義務感為核心的家園合作實踐模型研究

2020-05-21 11:13:47王燕劉國磊張衛宇錢雅文

早期教育·教研版 2020年4期

王燕劉國磊張衛宇錢雅文

【摘要】借鑒蘇霍姆林斯基以義務感為核心進行家校（園）合作的教育經驗，對當前家園合作工作的推進具有十分重要的意義。義務感為核心的家園合作實踐模型，其本質特征為以義務感為驅力與目標，義務感在家園合作的超循環系統中旋升。建立義務感為核心的家園合作實踐模型就是以夫妻之愛提供兒童義務感生長的土壤，以父母子女之責滋養兒童義務感的幼苗，以家園合作成就義務感的快速生長，以幼兒園教育播撒義務感種子的活動過程。

【關鍵詞】義務感；家園合作；實踐模型；蘇霍姆林斯基

【中圖分類號】G616 【文獻標識碼】A 【文章編號】1005-6017（2020）04-0052-05

【作者簡介】王燕（1984-），女，河北滄州人，河北對外經貿職業學院學前教育系副教授，碩士；劉國磊（1984-），男，河北邯鄲人，河北對外經貿職業學院職業教育研究中心診改辦公室科長，講師，碩士；張衛宇（1970-），女，河北秦皇島人，河北對外經貿職業學院學前教育系教授，碩士；錢雅文（1971-），女，河北秦皇島人，河北對外經貿職業學院學生處心理咨詢室科長，教授，碩士。

蘇霍姆林斯基教育實踐重視以家校（園）合作促進家庭教育對兒童成長的正面影響，其在教育實踐中對家校（園）合作主體的人性、道德的凸顯足以表明，以義務感為核心可以使家校（園）合作內部驅動、觀念協調、方法適宜、循環提升。深入解讀蘇霍姆林斯基教育思想，借鑒以義務感為核心進行家校（園）合作的經驗，提升家庭和幼兒園雙方教育水平，對當前家園合作工作的推進具有十分重要的意義。

一、義務感為核心的家園合作實踐模型的內涵

在蘇霍姆林斯基教育思想中，義務感表現為：基于善的人性，個體通過關心、理解、同情、奉獻他人，實現社會角色期待的自覺性和主動性。義務感體現在家園合作中，具有道德情感基礎、教育方式、教育追求等多重屬性，家園合作模型也應以義務感為核心，展現新的內涵。而蘇霍姆林斯基教育實踐展現了以義務感為核心，以家園“互動”“協同教育”促進“兒童全面和諧發展”的有效模型。

（一）家園合作以義務感為驅力與目標

義務感是家庭和幼兒園兩個教育集體之間、多個個體之間互動的驅力與目標。在蘇霍姆林斯基教育思想中，義務感是促進多方主體各司其責的動力，是營造良性教育氛圍的重要途徑，是家園合作的重要追求。家園合作，顧名思義，主要由家庭與幼兒園兩個集體在兒童教育中的互動構成。蘇霍姆林斯基的家園合作教育實踐，不僅關注兩個集體之間的簡單互動，還重點看到多個個體間的互動關系形成了復雜的關系網絡：家庭中，包括祖輩與父輩的互動、丈夫與妻子的互動、父母與孩子的互動、兄弟姐妹的互動、祖輩與孫輩的互動；幼兒園中，包括師幼互動、師師互動、幼幼互動；第三類是幼兒園諸個體與家庭諸個體之間的互動，其中兒童在兩個集體中均為重要角色。這決定了家園合作基于兒童發展、為了兒童發展的特性。在蘇霍姆林斯基看來，“集體的愛撫和善良情感，集體的良好意愿，是一股多么巨大的力量。它猶如洶涌的巨流把那些最不易動情的人也推動了”[1]。因此，要重視激發集體的義務感，以義務感為動力，發揮觸動他人的教化能量。同時，也要看到兒童生活在個體之間的關系中，要“使兒童無論在家里，還是在學校，都要把與其他人的關系建立在義務感和責任感的基礎上” [2]。

家園合作以義務感為驅力與目標，必須具備相應的基礎——善的人性、主體間的信任、教育行為的一致性。其中，善的人性是家園合作的首要條件，主體間的信任是家園合作的必備基礎，教育行為的一致性是家園合作的必要條件。

（二）義務感在家園合作的超循環系統中旋升

家園合作是在一定社會條件下，家庭和幼兒園兩方主體在兒童教育工作中的協同關系。家庭成員之間的義務感關系是兒童成長的道德源泉，幼兒園集體的愛的喚醒力量是兒童成長的道德路徑，社會成員的相互作用深化道德認識，促進知行合一以及道德的整體發展。這三者形成了依次提升的邏輯平臺，在共生中形成了自循環的整生，即以義務感為核心的家園合作模型呈現旋升的超循環樣態。個體家庭中的義務感以獨特的表現形式為兒童扎下美德之根，兒童在幼兒園教育的引導下使美德之根顯性化、泛化于集體生活，社會生活的義務感將善的人性放大、綿延，規約、推進了現實與未來的家庭教育與幼兒園教育。這就在回環往復中形成了以義務感為核心的家園合作自循環形態的超循環，顯示家園合作系統的整生規律。在這一超循環系統中，義務感在兒童個體、家庭、幼兒園、社會中增強、泛化。主要表現為：

1.“人的全面和諧發展”是家園合作的出發點

“對蘇霍姆林斯基來說，所謂的道德，首先不是一套外在的規范或所謂的道德系統，而是指處于生命的核心，又流溢到生命的各個方面直至人與人之間關系的東西。”[3]因此，基于善與仁愛的義務感可以凈化兒童生長的氣氛，濾出氣氛中的疑慮、敵對、丑行、惡意。以基于善的人性的義務感促進教育的進行，不僅利于社會角色之間施加正確的教育力量，更可貴之處在于兒童因擁有幸福人生而保存、弘揚人性中的義務感。可見，以義務感為家園合作的核心，既能促進教育的有效開展，又有助于社會的正向綿續，而這皆以“人的全面和諧發展”為途徑與目標。因此，蘇霍姆林斯基說，“學校的使命就是要培養和諧統一（即全面和諧發展）的人——公民和勞動者”[4]。

2. 自我教育是個體義務感旋升的基本路徑

“嚴格地說，自我教育就是從這里開始的：讓一個人去關心另一個人，力求看到自己身上的好的東西在另一個人的身上表現出來。”[5]生活在民主的義務感而非強制制度下的兒童，會弘揚心中的仁愛與善良，并將這仁愛與善良以對他人的關心呈現出來，推廣至周邊的每一個人，不論富裕貧窮，不論親疏遠近，不論愛慕憎惡，甚至會推廣至人類以外的動物、植物，哪怕沒有“心靈”，正如蘇霍姆林斯基所說，“那純凈的孩童的民主是不顧宗法制度的……他不知道唯獨人才有心靈”[6]。因此，蘇霍姆林斯基的教育實踐注重對兒童“關心他人”的情感和意識的激發，并認為義務感是真正的教育——自我教育的催化劑，同時在自我教育中旋升[7]。

3. 互動關系的良性環進是義務感的追求

公共生活中的人皆在大大小小、交叉變換的共同體中共處，并在共同體中承擔一定角色：夫妻、子女、同事、朋友、合作伙伴等，每個個體都享有角色所帶來的一定的社會身份和地位。在關系中，每個人都具有雙向性角色，服務與關照的給予者也是被給予的接受者，愛與善的情感的感受者也是同樣感受的創造者，被他人義務感的包圍者也是對他人義務的履行者。而這種雙向的關系，不限于個體之間的相互作用，亦推廣至家庭角色、社會角色的相互匹配關系中，這種匹配關系突破時空、代際限制。但人們普遍感受到，“生活的全部高尚寓于對義務的重視，生活的恥辱在于對義務的疏忽”[8]。義務感便在角色關系的匹配與發展中增強、泛化、綿延，并促進角色互動關系的良性環進。例如，夫妻之間的義務感是丈夫與妻子之間的互相關心、善待，同時突破婚姻關系延續到孩子對待他人以及對待未來丈夫（妻子）的態度；父母教育孩子的義務感，除形成美好的親子關系外，更重要的是促使孩子以親子關系為“陣地”，與世界建立義務感，孩子也會成為有義務感的父母，重視對自己下一代的關愛；幼兒園對兒童教育與家庭教育表現出的義務感使孩子在學校感受快樂、智慧成長，同時創造歡樂，為集體生活貢獻自己的力量。

二、義務感為核心的家園合作實踐模型的建立途徑

“一個共同體成員的身份，就是集中在他身上的各種社會關系的總和。”[9] 每種社會關系都體現了個體身上承受的角色期待，實現這種期待則需要義務感的建立。在教育中，履行義務之后獲取的成就感是激發義務感的關鍵因素：在家園合作教育中，促使個體義務感產生的關鍵是教育對于兒童成長的有效性，這種有效性不僅體現在兒童作為家園共育對象的成長上，還體現在家庭、學校多方教育者與受教育者多重主體的和諧進步。

（一）夫妻之愛提供兒童義務感生長的土壤

家庭成員關系的融洽與和睦程度、家庭成員之間的義務感，直接影響家庭教育的風格和效果。家庭關系中的基礎和核心是夫妻關系與愛情關系，因此，蘇霍姆林斯基對此作了專門闡述，“愛情的幸福，就在于一個人對另一個人的深切責任感……愛情能最鮮明地反映每一個人對我們社會未來的責任感”[10]。“夫婦間的愛情、信任、相互的忠誠和幫助，這是向父母智慧之樹提供營養的須根。”[11]可見，建立良好的愛情關系是承擔為人父母責任的基礎。父母“要在家庭中創造有利于教育子女的氣氛”[12]，“應首先以自己的相互關心的行為來教育孩子”[13]。

（二）父母子女之責滋養兒童義務感的幼苗

“義務感是家庭生活中人性美的核心，要讓孩子成為有義務感的人，每個人都要對全家負責。”[14] 義務感在家庭教育生活中的表現應是主動承擔家庭生活成本的意愿——如勞動，關心與服務其他家庭成員，承擔教育事務等，是一種積極的生活與教育態度，也是家庭成員“在真正構成選擇的情況下的內心對‘應當的認同，而不是‘被迫的服從”[15]。蘇霍姆林斯基認為，在家庭教育生活中，父母、子女應承擔的職責分別為：

1. 父母的首要之責是正確表達父母之愛

人本主義心理學家馬斯洛的需求層次理論認為，“愛與歸屬”需求得以滿足是個體通向自我實現階段的必要階梯。父母對孩子出自本能的愛及父母之愛的正確表達能促進孩子的成長，是家庭教育的基礎。蘇霍姆林斯基在其教育著作中呈現了諸多收到良好效果的做法：萬尼亞的母親從饑餓與死亡中拯救并收養了四個孤兒，卡佳的父母將果園變成供孩子活動的俱樂部，薩達的父親常常為孩子們組織即興音樂會，等等。這些家庭教育的做法都呈現出一個共同特點——父母對于孩子的愛以及由此產生的確保孩子健康快樂成長的義務感。“愛就意味著用心靈去體會別人最細微的精神需要。而這種心靈的感受能力是來自父母，但不是什么言語和解釋而是榜樣。”[16] 因此，父母的首要之責是正確表達父母之愛，這不僅使兒童“愛與歸屬”的需求得以滿足，并為兒童提供了學習如何去愛的榜樣。

2. 父母子女共同承擔家庭生活的勞動之責

家庭是“培養公民意識的最初搖籃”[17]。在家庭中感受父母之愛并以愛回饋的同時，孩子耳濡目染父母對于社會的貢獻，便會以家庭為基地，承擔生活的職責和義務。勞動是激發兒童義務感的重要途徑，家務勞動“實質上是學齡前兒童能夠親自參加為他人做事的唯一的活動形式”[18]。通過多種類型的家務勞動以及對父母工作的幫助，可以培植孩子對他人奉獻的義務感，形成“心中有他人”、尊重他人、不妨礙他人、服務他人的習慣。

西塞羅說，“我們模仿每個人認為合適的人，并且遵循他們的志向和原則。不過在大部分情況下，我們受父母教誨的影響，仿效他們的生活習慣和性格” [19]。激發孩子從事家庭勞動的義務感之時，家長也要同時肩負家庭生活的責任。“在一個家庭里，只有父親自己能夠教育自己時，在那里才能產生孩子的自我教育。沒有父親的光輝榜樣，一切有關兒童進行自我教育的談論都將變成空談。”[20]

（三）家園合作成就義務感的快速生長

再高大的壁壘也無法把社會、家庭與學校（幼兒園）隔離開來[21]。“教師們只有和家長同心協力，才能賦予孩子們以巨大的、人的幸福。”[22]蘇霍姆林斯基在其教育實踐中以家長學校為中心，通過多種形式開展家長工作，將增長家長的教育學知識與培養家庭教育實踐技能并進。

1.“學校（幼兒園）領導家庭，與家長形成統一認識并進而形成教育合力”[23]

義務感具有認知和情感兩種成分，其認知內容愈明確，情感體驗愈強烈，對個體社會行為的定向作用就愈明顯。然而，在家庭教育中常常出現兩類截然不同的欲望傾向，一類是由對下一代的疼愛的欲望衍生出的過分溺愛，表現為不當的過分表揚、有求必應、包辦代替等；另一類則相反，對于自己的愛的欲望遠遠勝于對子女教育的義務，因此，對子女的存在視而不見，對子女的教育消極怠惰。西塞羅說，“讓欲望服從理智，對于遵守義務來說，沒有什么比這一點更合適的了”[24]。在西塞羅看來，知識是道德高尚性的重要元素之一。蘇霍姆林斯基也認為，“家庭要有高度的教育學素養，這是在實現人的全面發展的思想方面，現實生活所提出的又一個重要問題”[25]。在蘇霍姆林斯基看來，這個問題也是最復雜、最困難的問題之一，為此，他專門編寫了《家長教育學》，作為向家長教授教育學知識的教材，并開辦了家長學校，使家長們在孩子入學以前，甚至在還只是想要成為父母的時候就可以接受家長教育，直至他們的孩子從中學畢業，從而以家長學校為中心增長家長的教育學知識，以知識與理性激發家校合作的義務感。

知識是道德高尚性的重要元素，但不直接指向義務的履行，義務的履行還需要經驗和實踐。蘇霍姆林斯基的家長教育不僅停留于教育學知識的講解，并且重視對于家長的教育實踐的指導與督促，多種家長工作形式并進，包括家訪、家長會、家長開放日等。因此，蘇霍姆林斯基的家長學校并不是孤立于家庭與學校之間的機構設置，而是家庭與幼兒園之間的橋梁。以家長學校為中心，家庭之間可以分享有益教育經驗，吸取失敗教訓；通過家長學校，幼兒園可以教授正確的教育學知識、技能；家長學校還充當教育資源的“共享站”以及教育活動的舉辦地。例如，家長學校舉辦書籍展覽會，幫助家長發現更多、更好的適合自己或孩子的書籍，以便讓更多的書籍走進每一個孩子的家庭，從而推動蘇霍姆林斯基十分重視的家庭閱讀活動；同時，家長學校通過舉辦多種節日慶賀或紀念活動，促進家長重視某些教育工作并集中完成。

2. 以兒童義務感為媒介催化家庭教育義務感

隨著家庭規模日益小型化，兒童教育更加受到關注，兒童的主體地位更加得以彰顯。兒童作為家庭中的重要主體，學習、教育、服務、享用家庭財富等多種權能更加突出。因此，在當今教育條件下，更應看到蘇霍姆林斯基教育實踐中兒童的主體地位，他們可以通過幼兒園教育的道德泛化，在家庭教育中發揮積極作用，成為家庭教育的重要推動力。

兒童進入幼兒園后，家庭與幼兒園二者成為兒童道德教育的主要源頭。家庭與幼兒園在空間上相對分離，因兒童在其間往返，相對分離的空間又相互融合。對兒童而言，在兩個場所中的感受是相互融合的，兒童也因為接受影響的更新而反作用于家庭與學校。以兒童為中心，形成了學生與教師、同學之間、兒童與家長之間的直接互動，并形成教師與家長的間接互動。蘇霍姆林斯基說：“我竭力想使兒童無論在家里，還是在學校都要把與其他人的關系建立在義務感和責任感的基礎上。”[26] 事實證明，對于家庭、幼兒園兩個道德“水源的清潔”，兒童是具有主動性的，“只有在兒童極力給家庭帶來歡樂時，學校和家庭的努力才有可能統一起來”[27]。兒童生命整體發展的良性循環可以催化家園合作教育的義務感，以義務感為核心的家園合作又進而成為滋養孩子心靈的涓涓細流[28]。

此外，幼兒園教育可以有意識地向家庭延伸。延伸的形式可以是幼兒園教育內容在家庭中的鞏固與分享，可以是倡導幼兒園履行家庭生活義務等。延伸的重點不僅是幼兒的義務感得以踐行，并且致力于調動家庭教育的義務感。以幼兒的家庭作業為例，“要求學齡前兒童在家里完成一定的任務和作業，是為了提高兒童的獨立自主能力和創造精神，同時也可以調動家庭中成年人的積極性，而不僅僅是為了鞏固兒童學到的知識”[29]。

（四）幼兒園教育播撒義務感的種子

1. 充實兒童的“智慧、情感和意志”

“教育實踐是以人的活動為中介，將人的本質力量內化于教育活動之中，以真善美為尺度，塑造理想的人。”[30]因此，“人在童年時期應當經歷一個培養情感的學校——培養善良的學校”[31]。在“快樂學校”教育實踐中，學校對兒童的成長負有明確的義務——使兒童在學校世界中享有幸福與快樂，每一天都得到“智慧、情感和意志”的充實。為了促使兒童達到這一目標，幼兒園教育需要在避免不良傾向上至少做到兩點：一是“使認識活動不至于變為枯燥的教學”[32]，二是“不能把上學變成沒完沒了的、表面熱鬧而實際空虛的玩樂”[33]。為了使兒童享有幸福快樂，“快樂學校”在實踐中主要激發兒童通過童話、幻想和游戲以及兒童的獨特創作，走進大自然中見、思、說，從而學會思考、學會探索，成為智慧充實、心靈高尚、意志堅強的人。西塞羅說，“應該做到使各種欲望服從理智，既不超越它，也不由于怠惰或懦弱而滯后，并使他們保持平靜，不受各種心靈紛亂的干擾，這樣全部堅定和全部節制才可能放射出光彩來”[34]。

2. 肯定兒童的“父母義務感”，并進行“未來父母”教育

蘇霍姆林斯基認為，全面和諧發展的人集五種角色于一身，其中重要的一個角色即為“具有崇高道德基礎的新家庭的建立者”。“高明的教育之道，就是善于把不懂事的孩子當作明天的父母來看待。”[35]為人父母與天職、人性相連，可以說教育、養育下一代是人與生俱來的義務感。兒童從兩三歲就開始玩“娃娃家”游戲，在游戲中有模有樣地模仿生活中爸爸媽媽的一系列動作——喂飯、哄睡、唱童謠等，這正是“父母義務感”的早期顯現。成人應首先尊重兒童在童年時期對于父母天職的探究，肯定其“父母義務感”，例如，尊重、賞識兒童的“娃娃家”游戲，認真對待兒童諸如“我是從哪里來的”之類的問題。而后，“我們不但培養孩子對待人誕生的那種高尚態度，我們還要培養未來的父親和未來的母親”[36]。“在學校高年級就要教育青年男女為盡父母的天職作準備……不是所有的人都將成為數學家、工程師、教育家、醫生和設計師的，但是所有的人都要做父母……于是，蘇霍姆林斯基首先帶頭在課外活動時間親自對學生講愛情問題，講婚姻問題，講怎樣在精神上培養自己去履行做父母的義務，講夫妻怎樣共同生活，講一個人愛一個人意味著什么。”[37]這樣，“父母義務感”在“未來父母”那里萌生并建立起來，以期未來的孩子從降生便能感受到義務感的 “水源的清潔”，這對于人性的發揚、義務感的綿續具有長遠意義。

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