政治和文化的張力：梁啟超的文明發(fā)展思想

楊妍茹

摘 ? 要： 梁啟超對歐洲工業(yè)革命以來的科技文明以及相應(yīng)的民主政治的進步性持肯定態(tài)度，但在一戰(zhàn)以后他更多關(guān)注的是重新審視中國文明，并通過比較西方文明思考中國文明的出路。他將政治和文化作為文明發(fā)展的兩個主要構(gòu)成部分或方面，而政治和文化的互動關(guān)系或張力常態(tài)決定了文明發(fā)展的價值取向。這些看法表明，梁啟超關(guān)于文明發(fā)展的思想已經(jīng)超越了洋務(wù)運動以來各種“體、用”之分的價值取向，認為中國和西方都是世界的組成部分，其政治和文化可以在世界文明的意義上相互作用。

關(guān)鍵詞： 梁啟超; 文明發(fā)展; 世界主義; 新文化運動

中圖分類號： D09 ? ? ? ? ? ? 文獻標識碼： ?A ? ? ? ? ? ? DOI：10.13411/j.cnki.sxsx.2020.02.010

Political and Cultural Tension： Liang Qichaos Thoughts on Civilization Development

YANG Yan-ru

（School of Government， Peking University， ?Beijing 100871， China）

Abstract： Liang Qichao held a positive attitude towards the scientific and technological civilization since the industrial revolution in Europe and the progress of corresponding democratic politics. However， after the First World War， he paid more attention to re-examine Chinese civilization and thought about the way out of Chinese civilization by comparing western civilization. Liang Qichao believes that the politics and culture are regarded as two main components or aspects of civilization development， and the interaction or tension between the politics and culture determines the value orientation of civilization development. These views show that Liang Qichao's thoughts on the development of civilization have gone beyond the value orientation of “Ti”（the essence） and “Yong”（the technical way） since the westernization movement. Not only are China and the west part of the world， but the politics and culture can interact with each other in the sense of world civilization.

Key words： Liang Qichao; civilization development; cosmopolitanism; the New Culture Movement

大體說來，梁啟超認為文明是不斷演進發(fā)展的，但當他考察了一戰(zhàn)結(jié)束的歐洲之后，這種看法有了轉(zhuǎn)變。梁啟超仍然肯定工業(yè)革命以來的科技文明，以及相應(yīng)的民主政治的進步性，但又認為這些西方文明已經(jīng)顯露出各種頹勢。這種情況促使梁啟超重新審視中國如何學習西方這一現(xiàn)實問題，并試圖從理論上予以說明。對此，梁啟超結(jié)合中國儒家傳統(tǒng)文化和新文化運動的情況，認為文明發(fā)展的狀況在很大程度上取決于政治和文化的相互作用，但它們并不總是一致的，甚至總是不盡一致的，所以顯示出各種張力常態(tài)。在此意義上講，文明發(fā)展是世界性主題，一方面，中國向西方的學習不是單向度的，另一方面，政治和文化的張力也是世界性的，比如可以根據(jù)中國的實際情況、尤其是中國文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，借鑒和改進西方的民主政治。這些看法表明，梁啟超關(guān)于文明發(fā)展的思想已經(jīng)超越了洋務(wù)運動以來各種“體、用”之分的價值取向，中國和西方都是世界的組成部分，其政治和文化也可以在世界文明的意義上相互作用。比如相對說來，歐洲文明雖然有進步的政治，但文化卻沒有跟上，以至于整體的文明常顯墮落之處;中國的封建軍閥政治黑暗，但有悠久的文化，所以有希望在吸收歐洲先進技術(shù)和進步政治的同時，發(fā)揮文化的道德導(dǎo)向，創(chuàng)造新文明而避免文明的墮落。

梁啟超的上述思想是逐步成熟的，從一次大戰(zhàn)后的訪歐到回國后參與新文化運動是一個較為明顯的轉(zhuǎn)變過程。不過，作為一個理論整體，政治和文化的張力一直就是梁啟超文明發(fā)展思想的主要關(guān)注方面和構(gòu)成部分，而且對我們今天的現(xiàn)代化建設(shè)仍具有積極的啟示作用。相應(yīng)地，本文的分析內(nèi)容大致包括三個方面，即在對戰(zhàn)后西方文明的反思中重新發(fā)現(xiàn)中國文明，結(jié)合實際弘揚中國文明與儒家文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，指出世界主義與中國文明的世界性價值等。

一、在反思西方文明中重新發(fā)現(xiàn)中國文明

一戰(zhàn)后出訪歐洲讓梁啟超對西方文明有了新的認知。戰(zhàn)后歐洲的物質(zhì)危機和思想危機并存，與危機一并出現(xiàn)的還有對未來出路的探索。梁啟超對歐洲依然抱有樂觀態(tài)度，他肯定歐洲的政治內(nèi)核，認為其物質(zhì)文明只是暫時遭遇困難，真正需要解決的是其在精神層面的問題，而中國文明恰能夠在文化意義上為解決這一難題作出貢獻。

（一）對戰(zhàn)后西方文明的評價

1919年《歐游心影錄》的發(fā)表，是梁啟超后期思想轉(zhuǎn)變的重要標志。他描述了歐洲經(jīng)歷一戰(zhàn)后社會落寞的場景。從經(jīng)濟上來說，物資匱乏，且戰(zhàn)后歐洲國家勞動力減少，生產(chǎn)減緩甚至停滯。各國為了發(fā)展經(jīng)濟，只能將目標轉(zhuǎn)為擴充對外貿(mào)易。然而要實現(xiàn)貿(mào)易順差，非常艱難，原因有四：第一，原材料短缺，只能通過對外購買來實現(xiàn);第二，勞動力銳減，生產(chǎn)力難以維持并回升;第三，歐洲流行罷工風潮，要求減少工作時間及增加工價，這不利于廉價物品的制造與生產(chǎn);第四，各國對外市場有限，并不能實現(xiàn)對外貿(mào)易交易目的。對于歐洲政治，他也寫到：“誰又敢說我們素來認為天經(jīng)地義盡善盡美的代議政治，今日竟會從墻角上筑筑搖動起來。他的壽命，竟沒有人敢替他保險”[1]7。

一戰(zhàn)不僅給歐洲帶來了物質(zhì)上的危機，還有思想上的。梁啟超指出歐洲存在過信“科學萬能”的問題。這種“科學萬能”的信仰打破了近世歐洲的道德標準，“近代人因科學發(fā)達，生出工業(yè)革命，外部生活變遷急劇，內(nèi)部生活隨而動搖[1]16”。具體原因則是科學發(fā)展帶來的唯物觀對哲學唯心觀的打擊，他稱這種觀念為“純物質(zhì)的純機械的人生觀”[1]17，并認為這是一種變相的命運前定說，即“把一切內(nèi)部生活外部生活，都歸到物質(zhì)運動的‘必然法則之下[1]17”。因此，思想界最大的危機在于道德不復(fù)存在。同時，作為科學方法之一的實驗方法也帶來了不確定性，使得強權(quán)主義乘虛而入。在道德缺失的前提下，弱肉強食成了唯一準則，而這也是各國軍閥主義產(chǎn)生的原因。

梁啟超在此特別強調(diào)，他并不菲薄科學，科學也并未破產(chǎn)，他只是不承認科學萬能。對于西方文明的政治內(nèi)核，他仍然十分認可。他肯定了歐洲文明發(fā)展過程中的許多思潮主張，其中包括“個性發(fā)展”[1]22。這種由“個性發(fā)展”帶來的是群眾的、自發(fā)的文明。他充分肯定了當下文明帶來的社會發(fā)展，認為“他（指近世文明）的‘質(zhì)雖有時比前不如，他的‘量卻比從前來得豐富，他的‘力卻比從前來得連續(xù)[1]23”。當下歐洲社會并未步入老態(tài)，仍處于不斷求自我發(fā)展的階段。不同的是，這種求進取的心態(tài)不是建立在空想之上，而是更多在了解實際之后采取了對應(yīng)的模式。一戰(zhàn)后同樣也出現(xiàn)了新的社會思潮，民族自決主義就是其中之一。他以巴爾干半島的分裂為例，表明民族主義的覺醒影響到各國的建立。

總體而言，梁啟超對歐洲戰(zhàn)后保有樂觀心態(tài)。他對歐洲戰(zhàn)后情形進行了分析，并指出民族自決主義的興起與擴散會在歐洲及世界范圍傳播;戰(zhàn)勝的協(xié)約國正是由于互助精神與行為贏得了勝利，因此互助的觀念及世界主義將在世界各國發(fā)軔并傳播;民主主義及社會的民主主義思潮將成為世界政治所趨;科學依舊發(fā)展，物質(zhì)文明更加發(fā)達;在人生觀上，哲學與宗教會有所復(fù)興。

（二）重新審視中國文明

對歐洲文明的分析使梁啟超重新理解中國文明，并告誡國人不必有悲觀情緒。中國雖軍閥專橫且政治腐敗，但歐洲也存在資產(chǎn)階級專橫的問題，這是過渡時代的特征。有學者認為，新文化運動期間反傳統(tǒng)力量之大的原因之一在于中國知識分子很少自己走出國門認識歐美境況，大多通過譯著了解歐美文明，并不能將歐洲所長與中國相關(guān)問題關(guān)聯(lián)起來。這也可以解釋實地出訪歐洲的梁啟超在這一時期回歸傳統(tǒng)文化的原因。[2]

梁啟超抵滬后，應(yīng)吳淞中國公學之邀發(fā)表演說。在此次演說中，他對歐游所得發(fā)表感想。他結(jié)合這次出訪經(jīng)歷認識到了中國不能效法歐洲，應(yīng)重新審視中國文明自身。歐洲在百年中處于不自然之狀態(tài)，即病態(tài)，代議制度或者社會經(jīng)濟等方面有其不足之處，中國不可重蹈覆轍。梁啟超仍然肯定西方的科技文明及民主政治的進步性，且認為，中國傳統(tǒng)中存在與歐洲民主政治進步性方面相融合之處。他認為中國人民的民本主義精神體現(xiàn)在不愿讓政府干涉，而國家主義至上的德國、日本等國恰恰缺乏這種精神，但也終將回歸民主政治。至于中國自古以來即有的民本主義精神，他還特意舉御史制度為例，并指出中國雖有民意政治的雛形，但其表現(xiàn)方式甚為模糊。西方代議制的形成，必先使政權(quán)集中于少數(shù)賢人（即他所說的階級）之手，再交付于群眾。而中國的民本主義致使政權(quán)不可能集權(quán)于少數(shù)階級之手，所以不能簡單效法歐洲。

面對歐洲戰(zhàn)后出現(xiàn)的思想危機，他提出重新發(fā)掘中國傳統(tǒng)資源為今所用。歐洲處于物質(zhì)文明破產(chǎn)的狀況：“在物質(zhì)的組織之下，全社會像個大機器，一個輪子出了毛病，全副機器停擺，那苦痛真說不盡。只怕從今以后，崇拜物質(zhì)文明的觀念，總有些變動罷。[1]69”他還引述了多位歐洲哲學家的觀點重申中國文明的重要性。

二、中國傳統(tǒng)文明與儒家文化

對西方文明弊端的分析使梁啟超堅定了中國傳統(tǒng)文明應(yīng)發(fā)揮其應(yīng)有的價值。作為文化內(nèi)涵下的中國文明，能夠從精神層面為政治運行提供源頭活水，來源于東方文明的儒家文化能夠調(diào)和歐洲物質(zhì)文明危機下所缺乏的品質(zhì)。這種超越“體、用”二分的思想，正是梁啟超對新文明發(fā)展的貢獻。

（一）對中國傳統(tǒng)文明的剖析

在參觀歐洲所得實踐總結(jié)后，梁啟超由歐洲文明引發(fā)對中國文明的思考。對科學問題的反思是梁啟超后期思想中一個很重要的方面。圍繞科學與人生觀這個話題展開的討論，以及后來的“科玄之戰(zhàn)”，梁啟超都是引發(fā)者及主要參與者。梁啟超否定科學萬能及宣揚物質(zhì)破產(chǎn)的說法，對張君勱產(chǎn)生了影響，而后者更是“科玄論戰(zhàn)”中提倡“人生觀”的重要代表[3]159。梁啟超認為：“人類生活，固然離不了理智;但不能說理智包括盡人類生活的全內(nèi)容。此外還有極重要的一部分——或者可以說是生活的原動力，就是‘情感。[4]403”

作為五四新文化時期的又一重要人物胡適，與梁啟超的觀點形成對立。他責備梁啟超在歐洲之行的文章中苛評科學的觀點及關(guān)于歐洲人民隨著科學的進步而覺醒的議論。胡適說，自從梁啟超的這篇著作出版之后，中國人對科學的尊敬已極大地被削弱。中國人之前的形象是嚴格維護傳統(tǒng)的舊習慣，并且思維比較狹隘，而今他們則對于梁啟超在后期所呼喊的歐洲科學破產(chǎn)表示歡呼與認同。胡適對梁啟超的挑戰(zhàn)，清晰地表述了他對西方文明的信念：用機器生產(chǎn)代替人類勞動的文明較之仍舊讓人類像動物一樣負重的文明要高尚得多。然而，如果仔細分析梁啟超的論述，可看出他并非否認科學，而是在歐洲文明出現(xiàn)危機后，想要從中國傳統(tǒng)文化中找到互補之處。

梁啟超對中國傳統(tǒng)文明的重新審視可以從下文得以一窺。“我想這一個寺就可以算得英國國民性的‘象征，他們無論政治上法律上宗教道德上風俗禮節(jié)上，都是一部分一部分的蛻變，……他們的保守性，有一點和我們一樣，他們的容納性調(diào)和性，怕很值得我們一學罷。[1]71”在這里，可以通過保守—憲政主義的脈絡(luò)來理解。姚中秋認為：“中國自進入‘現(xiàn)代時期起，就存在著一個保守—憲政主義思想與政治譜系，且一直延續(xù)至今天。[5]195”而梁啟超就屬于這個譜系中的一員。何為保守—憲政主義？具體地說就是政治上的憲政主義與文化上的保守主義之間的高度重疊。在保守—憲政主義的譜系里，他們的保守傾向體現(xiàn)在：“他們對中國思想、學術(shù)保持開放心態(tài)，因為這種開放性，他們對文化的復(fù)雜性有深切理解，因而也就愿意深入地理解外部文化的復(fù)雜性、豐富性。[5]213”邵建認為梁啟超想要借用英倫的傳統(tǒng)來逐漸更新中國傳統(tǒng)，不同于五四時期占據(jù)主流思想地位的激進主義，他稱之為“反傳統(tǒng)主義”[6]。可以看出，梁啟超在此結(jié)合英國經(jīng)驗提出自己對中國發(fā)展道路的理解，確實符合保守—憲政主義的道路。歐洲文明并非鐵板一塊，政治層面的進步性并不能掩蓋其文化層面的不足。列文森認為晚年的梁啟超重新審視了西方與中國的差別，認為西方是可以用物質(zhì)文明來表示，而中國則是精神文明的代表[7]7。即，梁在這一時期對古今中西問題有了不同的看法，他扭轉(zhuǎn)了前期階段將中西文明視作古今區(qū)別的比較，而重新發(fā)掘了中國文明的優(yōu)勢。至此，梁啟超對中國未來走向的期望，已經(jīng)超越了中西文明“體、用”之說，他試圖挖掘中國傳統(tǒng)文明中精神文化層面的內(nèi)涵，并將之用于新文明的建造之中。

（二）回歸傳統(tǒng)及新儒學的登場

以梁啟超和梁漱溟為主要代表人物的玄學派參與的科玄論戰(zhàn)最終引出了新儒學的發(fā)展。正如有學者研究指出：“梁啟超的這種努力，傳統(tǒng)的觀點認為是思想上的‘倒退，其實是五四時期中國文化轉(zhuǎn)型中的一種新思考，客觀上為后來新儒學的登臺奠定了基礎(chǔ)。[8]”《先秦政治思想史》是梁啟超在東南大學講稿基礎(chǔ)上整理而成，成書于1922年。他在書中結(jié)論一章對比中國先秦政治哲學與西洋政治，抒發(fā)其政治思想見解[9]515-517。他主要討論了兩大問題，其一為“精神生活與物質(zhì)生活之調(diào)和問題”，他認為研究討論如何在“現(xiàn)代科學昌明的物質(zhì)狀態(tài)下”應(yīng)用儒家均安主義，是思考使中國免蹈歐美生計組織之覆轍（“世之不寧且滋甚”[9]516）的關(guān)鍵。其二，“個性與社會性之調(diào)和問題”。梁啟超認為“儒家所謂欲立立人，欲達達人，能盡其性，則能盡人之性[9]516”的儒家理念可作為實現(xiàn)社會更好發(fā)展避免變?yōu)闄C械模式的借鑒。他自己也說到：“我要想把中國儒家道術(shù)的修養(yǎng)來做底子，而在學校功課上把他體現(xiàn)出來。……而我所希望的，是科學不但應(yīng)用于求智識，還要用來做自己人格修養(yǎng)的工具。[9]607”同時也有學者指出：“又與法國哲學家蒲陀羅一席談，……使他退回儒家傳統(tǒng)的意識甚為強烈，這在他的《歐游心影錄》中是有跡可循的。[3]173”

另一位新文化運動時期新儒學的代表梁漱溟將這一問題推進了一步。在《答胡評〈東西文化及其哲學〉》一書中，梁漱溟表明他關(guān)于中西文化方面問題的看法。他指出，科學及民主這兩個主題“是有絕對價值的，有普遍價值的”，“中國人想要拒絕科學和德謨克拉西，拒絕得了么？[10]219”由此可以看出，他對于西方文化中的民主和科學是支持與認可的，而不能忽略的是他認為承認和引進這兩種精神必須以“奠定一種人生觀”為基礎(chǔ)和前提，也就是要給人一種“根本的人生態(tài)度”，而這種人生態(tài)度就是儒家的態(tài)度。梁漱溟這種“儒家的人生態(tài)度”和“西方的民主與科學”模式，體現(xiàn)了他文化觀中的矛盾之處。在他看來，中西文明是不可調(diào)和的，二者有不同的根本精神，而他恰恰又在這本著作中想要調(diào)和中西。梁漱溟的這種行為表現(xiàn)恰恰是中國知識分子在為中國文化的發(fā)展做出選擇之時內(nèi)心自信與自卑并存的反映。

梁啟超與梁漱溟不同，從1902年的《新民說》到1919年的《歐游心影錄》，其主題都是啟蒙，但他的立場卻發(fā)生了明顯的轉(zhuǎn)變[11]。對于新儒學，“‘五四前后興起的新儒家的思想，是在倡哲學與道德以弘揚精神文明、以補民主與科學之不足的方向上展開的，因而仍表現(xiàn)出對西方現(xiàn)代文明的高度認可：不僅沒有人否認民主與科學的價值，啟蒙的聲音仍是其中的最強音。[11]”這里可以看出梁啟超在價值觀核心層面仍然以西方文明為內(nèi)核。

三、世界主義與中國文明的世界性價值

政治和文化作為文明發(fā)展的兩個主要構(gòu)成部分，二者間的互動關(guān)系或張力常態(tài)則決定了文明發(fā)展的價值取向。中國和西方都是世界的組成部分，其政治和文化也可以在世界文明的意義上相互作用。梁啟超文明發(fā)展思想中的政治和文化觀，可以看出中國文明覺醒的意識，并最終為世界貢獻力量。

（一）政治與文化的張力

對戰(zhàn)后歐洲文明的態(tài)度，即一方面肯定科學，贊揚“個性發(fā)展”，另一方面否認“科學萬能”，提出“物質(zhì)文明的破產(chǎn)”，可看出梁啟超此時的思想體現(xiàn)出文明發(fā)展過程中政治層面和文化層面的張力和緊張狀態(tài)。

這一時期，他不僅介紹西方譯著到中國，而且更多地結(jié)合中國實際，重新訴諸中國傳統(tǒng)找尋資源。在《新民說》中，梁啟超比較了中西之間的不同，并認為中國應(yīng)該學習西方，西方民族尤其是盎格魯撒克遜民族的強盛有其自身的原因，極為推崇。[12]4到了《歐游心影錄》的寫作中，他認為正是由于自由放任主義和這種個人本位導(dǎo)致了歐洲戰(zhàn)爭的爆發(fā)及由其造成的損失。再比如，早期在談?wù)摰絿宜枷霑r，他認為：“一曰對于一身而知有國家，二曰對于朝廷而知有國家，三曰對外候而知有國家，四曰對于世界而知有國家。[12]22”這句對國家主義的定義可看出他很強調(diào)國家的建設(shè)與國家意識的培養(yǎng)。而在歐游之后，他對于愛國的定義已轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜缰髁x式的——要愛國就需要在國家之外明白個人的地位以及世界的存在。

對于歐洲文明的根本精神，即作為政治內(nèi)涵的文明方面，他有著重點論述。他強調(diào)民主主義對國家的重要性，認為只有動員全體國民展開民主主義運動，實現(xiàn)全民政治，才能真正拯救中國。因為“國民樹立的根本義，在發(fā)展個性[1]35”。這種“盡性主義”在英法美等國得以體現(xiàn)，而德國則剛好相反，國家主義吞噬個人主義，以致戰(zhàn)敗。“要個性發(fā)展，必須從思想解放入手[1]36”。在強調(diào)解放思想時，學問和思考不能受先入為主觀念的束縛，中國的舊思想以及西洋新思想都不可束縛國人。他肯定了西洋思想的優(yōu)點：第一，研究方法精密;第二，思想內(nèi)容豐富，可供參考。他認為中國人應(yīng)學習歐洲國家在組織能力、法治精神、職業(yè)選舉及國民投票等政治方面的行為。

另一方面，他提到中國“修身齊家平天下”的理念表明個人主義和世界主義在中國的重要性。在社會方面，中國社會有互助精神，此為西方所缺乏，但確是中國得以延續(xù)的關(guān)鍵。因此，中國不應(yīng)學習西方的競爭之說，而應(yīng)在互助基礎(chǔ)上加以修正與擴充。他提倡中國應(yīng)將固有國民性發(fā)揮光大。民本主義在中國只在反對方面起作用，而應(yīng)發(fā)揮其組織方面的效果。互助主義亦應(yīng)走出家庭方面，擴充至全社會。“中國固有之基礎(chǔ)亦最合世界之潮[9]472”，國民人格方面則號召學子們應(yīng)學習俄國列寧之刻苦及愛國精神，培養(yǎng)高尚人格。[9]471-473

總體來說，在“救亡與啟蒙”并存的五四新文化運動時期，梁啟超提出的文明概念為中國的未來提供了一種發(fā)展途徑。文明發(fā)展的狀況在很大程度上取決于政治和文化的相互作用，但它們并不總是一致的，甚至總是不盡一致的，所以顯示出各種張力常態(tài)。文明發(fā)展是世界性主題，不僅中國向西方的學習不是單向度的，而且政治和文化的張力也是世界性的。所以有希望在吸收歐洲先進技術(shù)和進步政治的同時，發(fā)揮文化的道德導(dǎo)向，創(chuàng)造新文明而避免文明的墮落。

（二）中國文明的發(fā)展目標

梁啟超在這一時期已經(jīng)轉(zhuǎn)為世界主義的國家觀。他對世界主義的國家的認識如下：“一面不能知有國家不知有個人，一面不能知有國家不知有世界。我們是要托庇在這國家底下，將國內(nèi)各個人的天賦能力盡量發(fā)揮，向世界人類全體文明大大的有所貢獻。[1]31”對中國而言，他認為中國的責任在于“拿西洋的文明，來擴充我的文明，又拿我的文明去補助西洋的文明，叫他化合起來成一種新文明[1]49”。他還強調(diào)中西文明之間交流的重要性。此外，梁啟超還反復(fù)提及歐美文明中的“平民化”好處。

張灝認為：“談到五四思想，現(xiàn)代史家多半強調(diào)五四時代的民族主義。其實，當時世界主義的盛行決不下于民族主義。[13]150”世界主義也是孕育烏托邦思想的源頭。梁啟超在《新民說》與《歐游心影錄》兩本書中明顯體現(xiàn)出他從國家思想到世界主義思想的轉(zhuǎn)變。他“不光是擺脫了半殖民地國家人民最容易產(chǎn)生的文化自卑，以及由此導(dǎo)致的‘全盤西化的目標，還同時突破了后發(fā)現(xiàn)代化社會最容易陷入的、僅僅為一個民族國家去‘尋富求強的情結(jié)，而升入了面向整個世界的、承擔著人類共同未來的交互文化使命[4]10”。梁啟超在《歐游心影錄》中的寫作正是對民族國家的超越，是對儒家“修齊治平”理想的靈動展示。

柯文認為，晚清改革家們先是接受后是鼓吹民族主義和得自自由貿(mào)易的收入，其目的不是要論證個人自由或把它們當作保障自由和發(fā)展個性的手段，而是期待這種改變能夠解決當時擺在中國面前的最為嚴峻的問題：如何使中國強盛。在這里，他認為，中國只是將西方的主義和理念作為尋求富強的手段，而不是目的。自從貿(mào)易和民族主義這兩個詞語所指稱的事實在中國出現(xiàn)后，“它就暗含著一種強烈的、有時是無聲的向西方復(fù)仇的不滿和義憤之情[14]311”。梁啟超所強調(diào)的是中國文明最終要對世界文明作出貢獻而不是僅僅是發(fā)展本國文明。

這些看法表明，梁啟超關(guān)于文明發(fā)展的思想已經(jīng)超越了洋務(wù)運動以來各種“體、用”之分的價值取向，中國和西方都是世界的組成部分，其政治和文化也可以在世界文明的意義上相互作用。作為一個理論整體，政治和文化的張力一直就是梁啟超文明發(fā)展思想的主要關(guān)注方面和構(gòu)成部分，而且對我們今天的現(xiàn)代化建設(shè)仍具有積極的啟示作用。

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[責任編輯、校對：黨 ? 婷]