論尤利安重建猶太教圣殿之迷思

疏會玲

DOI：10.16758/j.cnki.1004-9371-2020.02.005

拜占庭帝國歷史上共有近百位統治者，能夠進入猶太歷史編纂體系的為數不多，尤利安（Julian，361年—363年在位）是其中之一。究其原因，主要在于尤利安曾施行對猶太教的寬容政策，允許并協助猶太人在耶路撒冷（Jerusalem）重建毀于公元70年的第二圣殿。在短暫的統治時期，尤利安“表達了對同時代猶太人的同情……并盡力協助后者，哪怕悖逆自己的政權。”對尤利安此舉，后世猶太學者不乏褒贊：“尤利安重建猶太圣殿本身展現了他的寬容……標志著他在顛覆其伯父（即君士坦丁一世）的工作方面持有嚴肅態度。”在同時代及其后的多神教文獻中，尤利安的形象也多以正面為主，但基督教文獻對尤利安的態度卻大相徑庭，將“背教者”（the Apostate，或譯“叛教者”）之名加諸其身，并將尤利安的失敗作為護教學素材加以利用，進一步合理化基督教信仰。

對尤利安重建猶太圣殿及其猶太政策的記載主要出自以下幾種史料：尤利安本人的書信;與尤利安同時代的多神教史家阿米安（Ammianus Marcellinus，約生于330年，卒于391年—400年）的記載;耶路撒冷主教西里爾（Cyril of Jerusalem，約313年—386年）的信件。其中，阿米安的記載留存下來，尤利安和西里爾的信件雖有存世但不完整，散見于利巴尼烏斯（Libanius，約314年—392/3年）、路弗魯斯（Rufinus，約344/5年—411年）、納齊安的格里高利、“金口”約翰（John Chrysostom，約349年—407年）等人筆下以及《復活節編年史》（Chronicon Paschale）和《塞奧法尼斯編年史》（The Chronicle of Theophanes Confessor）等作品中。

近現代，以拉德納（N.Lardner）和吉本（E.Gibbon）等為代表的西方學者曾窮盡史料，對重建圣殿始末進行了重構，回應并進一步引發了歐洲學界對該問題的持續爭論，形成兩種主流的對立觀點。以沃伯頓（W.Warburton）、米德爾頓（C.Middleton）以及格拉茨（H.Graetz）等為代表的學者認為尤利安確實試圖重建耶路撒冷圣殿，但以失敗告終。而以法國學者德布瓦勒（J.B.de Beauval）和英國學者拉德納為代表的一派則持相反觀點，認為尤利安從未重建過猶太圣殿，重建計劃及其失敗純粹是基督教父的“杜撰”。時間的深淵吞噬了歷史的細節，導致很多內容無從稽考，加上基督教學者對重建事件及其失敗的敘述充滿神跡，具有高度的神學色彩，因而重建事件是否屬實仍然值得思考。除證實證偽外，以該問題為切入點，亦或可以進一步審視4世紀猶太教持續內化、多神教逐步衰微以及基督教日趨興盛的時代走向，考察古代晚期不同宗教勢力之間相互搏弈的復雜而厚重的歷史關系。

一、重建緣起

素有“哲學家”之稱的尤利安生于帝王之家，年輕時多受打壓和流放，后被從雅典召回，并于361年底正式即位。在基督教文獻中，尤利安一直被斥為“背教者”而非異教徒，主要原因在于尤利安曾是一位受過洗禮的基督徒。由于在被流放敘利亞期間私下皈依了傳統的多神教，尤利安被正統的基督徒稱為“背教者”。幼年時的尤利安曾跟隨尼科米底亞的大主教尤西比烏斯（Eusebius of Nicomedia，卒于341年，與尤利安之母君士坦提亞有親屬關系）生活，后在尼科米底亞的基督教堂當過讀經師，和基督徒一同祈禱、齋戒，還在凱撒利亞（Caesarea）為圣瑪瑪斯（St.Mamas）建造了紀念碑。君士坦丁一世去世后，尤利安向公眾公開了一件長久以來只有其親信至交才知道的秘密，即在351年，尤利安首次來到尼科米底亞和以弗所（Ephesus）學習時就已經拋棄了基督教的上帝，轉而改信帶有神秘色彩的新柏拉圖主義（Neo-Platonist）的多神教。學界一般認為，尤利安放棄基督教信仰的原因首先與基督教自身有關。4世紀中期，經由《米蘭敕令》（Edict of Milan）合法化的基督教還處在教義爭論和內部整合階段，信條在不斷修正，主教們總是在激烈爭辯，以及一些基督徒的不敬神的行為“都在無形中增加了尤利安對基督教及其信徒的偏見，致使他認為基督徒們既不理解也沒有真心信仰這個他們為之爭論不休的宗教……他質疑并早已厭惡基督教教義。”盡管325年的尼西亞大公會議解決了不少宗教問題，確立了闡釋“正統”基督教義的《尼西亞信經》（Nicene Creed），但基督教內部仍然紛爭不斷，這即使不是導致尤利安成為多神教徒的決定性因素，也是加速其轉變信仰的重要原因。

另一方面，4世紀以來基督教在巴勒斯坦地區（Palestine）呈迅速擴張的態勢，以波斯特拉（Bostra）為例，這個多神教曾經十分興盛的城鎮到尤利安時期城內基督徒數量已經接近全部人口的一半。諸多宗教變化——多神教的衰微、基督教的興盛、教會勢力的崛起等，都令尤利安深感不安，導致他相信“教會和帝國自君士坦丁一世以來的結盟構成了毀滅羅馬帝國的不良因素”。為了改變這一現狀，尤利安廢除了君士坦丁一世和君士坦提烏斯時期給予基督教牧師的特權;并堅持將眾多已經用作基督教堂的建筑改造為多神教神殿，試圖恢復多神教在極盛時期的生存空間。

基督教學者以及近現代歷史學家都特別強調，尤利安之所以背叛基督教成為多神教徒，還有一重要原因在于他師從持新柏拉圖主義思想的導師——楊布利克斯（Yamblichus，約245年—325年）后所產生的變化。尤利安愛好一切古代多神教的制度和習俗，尤其是對獻祭儀式的倡導就深受這位導師的影響。楊布利克斯曾是新柏拉圖學派的領軍人物，該學派認為：沒有獻祭就不是完整的祈禱，因為犧牲的生命承載著最高的祈禱。成為多神教徒后，尤利安對此堅信不疑，并身體力行地予以踐行，他曾為阿多尼斯（Adonis）的節日舉行奢侈的獻祭，甚至不顧及該城市當時正處于食物短缺的困境。他還曾直言不諱地指出，“比起新興的宗教（即基督教），舊時的宗教信仰更好、更強大”。

尤利安對猶太人和猶太教的態度與基督教會恰恰相反。一般認為，尤利安對猶太人和猶太教的了解始于他對《圣經》“七十子希臘文譯本”（Septuaginta）的學習。理論上，早期的基督教父大多是推崇希伯來傳統的，基督教和猶太教的同源性要求他們對包括《圣經》在內的希伯來傳統予以尊重。但在實踐中，教會領袖們卻不厭其煩地與猶太教進行無休止的爭論。尤利安與之不同，作為一位多神教徒，他毫無保留地譴責猶太人的過去，質疑猶太人是上帝的“選民”，畢竟猶太國家的毀滅以及整個猶太史都是在“外邦人”的侵略、欺壓和統治下的歷史。但另一方面，尤利安又推崇猶太人，和其他新柏拉圖學者一樣，他贊賞猶太人對祖先信仰的堅守，并將此與非猶太人背叛祖先信仰改宗基督教進行對比，認為猶太教是真正純粹的信仰。尤利安在362年—363年冬天完成的一系列著作中曾明確表達了對猶太教的肯定;在一封寫給巴勒斯坦猶太族長希勒爾二世（Hillel Ⅱ，約320年—365年在任）的書信中，他甚至直呼猶太教拉比為“我的兄弟”;在另一封寫給當時加拉提亞（Galatia）多神教領袖阿爾薩西烏斯（Arsacius，生卒年不詳）的長信中，他以似乎對猶太社團了如指掌的姿態告訴后者“絕沒有猶太人須以乞討為生（no Jew ever has to beg）”。

來自宗教的影響既改變了尤利安的信仰也左右了他的宗教政策，同時，作為一項政治策略，寬容猶太人還是尤利安對波斯戰爭的計劃之一。波斯帝國與羅馬—拜占庭帝國之間針對西亞和東地中海區域的爭霸戰爭持續了數百年，消除這一威脅是整個君士坦丁王朝的重要軍事目標，尤利安也不例外。當時，與波斯接壤的巴勒斯坦和小亞地區（Asia Minor）猶太人口眾多，加上波斯帝國境內的猶太人數量十分可觀，拉攏猶太人對抗波斯因此順理成章。在眾多因素影響下，上臺后尤利安立即宣布宗教自由，并著手對既行宗教政策進行調整。一方面重建多神教神殿、修造多神教偶像、給予仍然堅持多神教的城市以特權，復興正處在衰亡階段的多神教;另一方面取消基督教會和教士享有的特權，并在帝國上下恢復多神教崇拜，驅逐了波斯特拉的主教提圖斯（Titus of Bostra，卒于約378年），并禁止基督徒享有多神教徒的教育。與此同時，對猶太人的聲明也逐步被付諸實踐，為了減輕猶太人的稅負，尤利安廢止了自多神教羅馬時期就開始征收的猶太稅“aurum cononarium”（冠金）;并取消前任皇帝君士坦提烏斯的廷臣準備向猶太人征收的特殊稅。基于此，自亞歷山大·塞維魯（Alexander Severus，222年—235年在位）以來，猶太人首次感受到了宗教寬容，擺脫了早期羅馬皇帝尤其是哈德良（Hadrian，117年—138年在位）的殘暴法令。當然，在尤利安的寬容政策中最為重要的無疑是允許并協助猶太人重建圣殿的舉措。

二、重建圣殿與猶太人的回應

尤利安于362年進入君士坦丁堡，隨后開始推行一系列內政改革，并對宗教政策進行調整，猶太人對重建圣殿的訴求也因此進入尤利安的視野。據史料記載，當政后尤利安開啟了東征波斯的步伐，在南下行軍時曾停留安條克（Antioch）進行休整，此問萌生了協助猶太人重建圣殿的想法。當年中旬，尤利安離開君士坦丁堡，向小亞和西亞進軍，并很快到達敘利亞行省中心安條克，籌劃對波斯的戰事。此間，巴勒斯坦猶太人派出代表團前往安條克與尤利安會面。根據當時安條克的基督教史家“金口”約翰和同時代基督教史家路弗魯斯記載，尤利安接見了猶太人代表團，并與后者展開對話，核心是獻祭問題。尤利安詢問猶太人為何放棄了獻祭儀式，猶太社團指出，放棄獻祭是因為失去了耶路撒冷的圣殿，因而，恢復獻祭的前提是重修圣殿。并表示，自第二圣殿被毀以及被哈德良逐出耶路撒冷后，回歸圣地、重建圣殿就一直是他們最重要的宗教訴求。此時持多神信仰并崇尚獻祭儀式的尤利安無疑被觸動，很快便在安條克（大約362年末至363年初）公布了一條針對所有猶太人的聲明：

致猶太社團，

過去，你們遭受過很多壓迫……我親眼見過也聽說過，深知你們的稅賦沉重……我已經勸說我的兄弟——尊敬的猶太人族長尤洛斯（Julos，即希勒爾二世）不再向你們征收賦稅……從波斯征戰中安全返回后，我會盡我所能重建耶路撒冷圣城，允你們定居其中，正如你們一直以來所渴望的那樣，屆時，我會和你們一起在圣殿中向最高神祈禱。

對此聲明，后世猶太學者褒贊有加，認為“尤利安本質上是一個有溫和人性的人……那些曾因財政勒索而破產的可憐納稅人以及被君士坦提烏斯的官員惹惱的猶太人都能感受到尤利安的善意……”與此相反的是，當時及隨后的基督教文獻中卻是一片討伐之聲。納齊安的格里高利在其所寫的“反尤利安”諷刺文中提到了這一聲明，加但認為重建圣殿并非猶太人主動求取，而是尤利安首先向猶太人暗示他們回歸巴勒斯坦、重建圣殿的時機已經成熟。其他基督教史家也同樣認為“尤利安為猶太人頒布此項諭令，是向后者證明《圣經》中所說的時代——猶太人回歸圣地，重建圣殿，恢復祖先的統治的時代已經到來。”

與安條克猶太人會面后，尤利安先后給猶太社團寫了四封信，但只有兩封信的零散內容保存下來。根據后世學者的重構，其中一封書信的收件人應該是當時的猶太人族長希勒爾二世，尤利安在信中安排了協助猶太人重建耶路撒冷圣殿的工作計劃，包括預計的花費、建筑材料清單（尤其是大理石、木材等價格高昂的建筑材料）以及所需工匠的種類和數量等。除了寫給猶太人的信件外，尤利安的命令也被傳達給了巴勒斯坦的行省總督，以通知后者執行其政策命令。與此同時，尤利安還任命了具體執行該政策的特殊使臣——安條克的阿里皮烏斯（Alypius of Antioch，生卒年不詳）。重建猶太教圣殿是一項浩大的工程，其前期準備工作十分耗時，“召集流散各地的猶太人（冬天遠行比較艱難），收集、運輸建筑材料以及必需品都需要時問”。尤利安于362年夏天在敘利亞首府安條克發布允許猶太人重建圣殿的政策公告后，到圣殿重建工程真正開始可能經過了半年以上的時間。根據拜占庭史家索格拉特斯（Socrates，約380年—439年）、索左門（Sozomen，約400年—450年）以及塞奧多拉（Theodoret，約393年—458/466年）的有關記載，當猶太工匠開始清理第二圣殿舊址廢墟的時候，一切都已經準備就緒。

普通猶太民眾對圣殿即將得到重建的回應是狂熱的，甚至將其視為彌賽亞的降臨。他們相信阿哈拉比所說“為什么以色列的救世主（上帝）要讓安息年成為受祝福的一年呢？那是為了顯示以色列應當在安息年獲得拯救。”無論是否巧合，尤利安重建圣殿這一年正是猶太人的安息年（猶太歷4122年）。據敘利亞的以法蓮（Ephraim the Syrian，約306年—373年）記載，“猶太人群情激動，他們吹響朔法爾（羊角號），喜悅不已。”納齊安的格里高利記載，“（生活在小亞細亞地區的）猶太人已經欣然地準備好了離開家鄉（前往耶路撒冷，重建圣殿）。”路弗魯斯也寫到，“意大利的猶太人感到彌賽亞已經到來，他們（猶太人）已經變得很不謹慎，似乎先知時代已經回歸。他們開始侮辱我們（基督徒），似乎他們的王國時代已經到來。”他還提到流散的猶太人開始向耶路撒冷聚集。在耶路撒冷，興高采烈的猶太人“找來技術最高超的工匠，搜集建筑材料，清理場地，非常認真地著手這項工作，以至于連女人都開始搬運泥土，還把她們的項鏈拿出來支付開銷。”

對比普通民眾，巴勒斯坦猶太族長和猶太教公會領袖的反應比較復雜。一方面，和前者一樣，他們將皇帝的聲明和信件視為變革時代即將到來的預兆，視為整個猶太民族復興的契機。用約拿的話說：“現存的流亡機構以及猶太教公會在國家滅亡后已經盡力行使職能，在數個世紀中成功克服了內憂外患。他們努力讓民族的幸存者固著在舊有土地上，免于毀滅和饑餓。現在，一切就要變了。”另據一份有待考證的資料記載，“太巴列的猶太‘祭司將尤利安視為‘以色列的王，大衛王國將光芒閃耀。”另一方面，喪失權力的危機感也隨之而來。公元1世紀后，以拉比為代表的猶太學者逐漸取代了此前的祭司，通過對律法和道德行為的強調，他們將耶路撒冷的神權國家轉變為更為世俗化、適應流散環境的流亡政權。到尤利安時期，學者們努力構建起來的廣泛的權威和崇高的地位趨于穩定。回歸圣地、重建圣殿，就意味著現有的流亡機構、權威不是面臨解體就是需要進行重新調整，顛覆性的變化帶來的或將是顛覆性的破壞，這是當時巴勒斯坦猶太族長和宗教權威們難以接受的。更為重要的是，重建工作由羅馬帝國主導，其結果會使新的猶太人社團組織成為羅馬統治的產物，形如哈斯蒙尼時代（Hasmonean Period，約公元前140年—公元前37年）的諸多政治、宗教和文化的對抗將不可避免地重演，艱難組建的新的族群共同體或許會再次面臨解體的危險。

然而，對權力更替的擔憂最終還是讓位于對民族復興的支持。隨后的歷史證實，對尤利安的政策公告反應相對冷淡的巴勒斯坦猶太社會上層卻是這項重建工作的主導力量。盡管拉比們不無擔心，在業已基督教化的世界，作為一位多神教皇帝尤利安像是一個沒有子女依靠的“寡婦”，但他們仍然和民眾一樣，樂觀地相信阿哈拉比所說，“圣殿應該在大衛王國到來前就被重建”。至于對那些認為圣殿重建不會也不能由一位非猶太統治者（更何況還是一位崇拜偶像者）組織領導的拉比們，勸解者也有理由說服，畢竟曾經“巴比倫之囚”的解放者——居魯士（Cyrus，約公元前600年—前5 30年）就是一位非猶太統治者;再者，《米德拉什》（Midrash）曾隱晦地提到，圖拉真（Trajan）在位時（98年—117年）也曾支持猶太人重建圣殿，只是受基督徒干擾后失敗而已。基于此，可以說，猶太文獻中的沉默并不代表猶太人對重建工作的回應是消極的，而只是巴勒斯坦猶太領袖對尤利安計劃保持中立的結果。

三、重建失敗及其爭議

猶太人重建圣殿的工作大約在363年3月開始實施。帝國政府的財政撥款為圣殿重建工作提供了可觀的資金;能工巧匠從巴勒斯坦各個地區甚至是地中海周邊來到耶路撒冷;木材、石料、石灰以及其他建筑材料已經被運輸到耶路撒冷圣殿舊址;普通的猶太人自發聚集在耶路撒冷，準備協助工匠。但出人意料的是，僅僅兩個多月后，這項工作突然中斷。根據眾多基督教史料記載，猶太教歷以珥月（Iyyar）——現代歷史學家推斷出5月27日這一天——發生一起極具戲劇性的突發事故，最終導致整個重建工程廢止。

至于當時圣殿遺址施工現場所發生的意外奇事，最早的比較可靠的資料來源于多神教作家阿米安的記載，其編年史第23章中如是說：

……盡管在阿里皮烏斯的推動和行省總督的協助下，（圣殿開始被重建），但在地基處出現了很多巨大的火球，這些火球出現了很多次，將圣殿焚毀數次，施工的工人無法靠近，這一無法抗拒的自然力量就這樣繼續著，幾乎決心要把這里的人趕走，工程被迫放棄了。

此記載后被敘利亞的以法蓮和納齊安的格里高利等基督教作家轉述。阿米安是安條克本地人，和尤利安一樣信仰多神教，沒有明顯的宗教偏見，曾經在拜占庭軍隊中擔任軍官，參加過對波斯戰爭。阿米安在379年記載了這一歷史事件，當時，他已經年老，住在羅馬，依靠一些書面資料（可能是官方報告）記述了363年發生在耶路撒冷的事件。這些書面報告可能是由當時負責監管工程的特使阿里皮烏斯在尤利安死后，向其繼任者所遞交的材料，報告中可能提及到“火球”突然出現在建筑工地，燒傷數名工匠，成為阿米安歷史書寫的基礎材料。他簡短地總結了阿里皮烏斯的這份官方報告，并強調了“大自然的奇跡”（火的出現）。

吉本傾向于相信阿米安的記載，因此轉述到：“正當阿里皮烏斯在該行省總督的協助下，不辭辛苦地督促工程進度的時候，可怕的火球不斷從地基處冒出來，被燒傷和炸傷的工人無法靠近……”當然，也有學者（例如沃伯頓）提出質疑，認為阿米安或許是將尤利安理想化了，抑或由于和尤利安同為多神教徒而立場不中立。這一點又進一步遭到阿德勒的反駁，他認為，阿米安從來不懼怕責備尤利安，會直接指出尤利安的缺陷，所以沒有理由替后者說話。除了阿米安的記載外，當時以及隨后的眾多史家留下了關于該事故的其他版本。例如《塞奧法尼斯編年史》中提到：

尤利安試圖違背上帝，下令重建猶太人的圣殿，并安排一位多神教徒阿里皮烏斯——他是一位狂熱的基督的反對者——監督工作的進展……后來刮起一場大風，徹底摧毀了早已準備好的200000摩底（modii）石灰。猶太人仍然堅持重建，于是遭遇一場大火，終結了他們的厚顏無恥。

除了在神學上進行形而上的辯護以期讓宗教精英了解基督教以外，護教者們還需要“發現”一些能讓普通信徒可以信之不疑的神跡事件，從而吸引非基督徒信服和皈依基督教，這是基督教早期擴大教眾和影響力的重要手段。在此背景下，猶太圣殿重建及其失敗便是絕好的素材。因此，除了前文提到的火災和地震之外，以《塞奧法尼斯編年史》為代表的基督教史料還引入了十字架的宗教符號，進一步渲染尤利安重建圣殿的失敗：

重建圣殿過程中，工匠們在圣殿地基處發現了一個神秘洞穴，洞中有個柱子，柱子上是一本打開的書——《約翰福音》（Gospel of John），這本書是自創世以來就藏在了圣殿地基中。天空中出現一個巨大的十字架，從橄欖山一直延伸到安納斯塔西斯（Anastasis）。十字架出現在耶路撒冷的居民——基督徒、多神教徒、猶太人的衣服上（還有基督教史家補充細節稱，十字架出現在猶太人和多神教徒的黑色衣服上，也同時出現在基督徒的白色圣衣上）。還有一些十字架出現在他們的器皿上，書中，房子里。十字架在東方的其他城市里也相繼出現。

從護教者的角度可以從以上內容解讀出幾點信息：其一，基督教符號——十字架、《福音書》（Gospels）的凸顯;其二，上帝意志——以色列民眾已經被上帝拋棄，基督徒是新的以色列人的凸顯;其三，耶穌預言的實現——圣殿將不留一磚一瓦。尤其是耶穌預言圣殿被毀的內容，曾在福音書中多次出現，諸如“你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們，將來在這里，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了”;“你看見這大殿宇嗎？將來在這里沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了”;“論到你們所看見的這一切，將來日子到了，在這里沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。”

耶路撒冷圣地的毀滅已經作為基督教真理一個無可爭辯的事實存在了數個世紀。基督徒護教者將這個事實作為佐證他們所鐘情的宗教主題的有力依據。首先，他們將圣地毀滅視為猶太人不再是上帝選民的證據。上帝顯然不再庇佑和寵愛猶太人，因此才樂見圣殿被毀事件的發生。其次，猶太人對耶穌犯下的罪已經被認定，因此，盡管上帝在第一次流放（巴比倫）后讓他們重回錫安（Mount Zion），但第二次流放卻已經持續了幾百年，并且還將持續下去，重歸錫安之路仍然漫長。最后，這個事實證明耶穌是一位真正的先知，他曾預言圣殿不會留存一磚一瓦，曾經的預言已經成真。

有些基督教書寫甚至發展出更加匪夷所思的內容，認為在尤利安下令重建耶路撒冷圣殿后，猶太社團便展開了對基督徒的大屠殺，還焚毀了阿什科隆（Ascalon）、加沙（Gaza）、大馬士革（Damascus）乃至亞歷山大城的基督教堂。這一說法招致了不少猶太學者的反駁，轉而催生出一種針鋒相對的觀點，認為正是尤利安重建圣殿的法令惹怒了基督徒，使得埃德薩的猶太人遭到基督徒的屠殺。

當猶太人和基督徒進行爭論時，“每個人都必須證明他們對經文有正確的解釋。一方是對的，另一方就錯了。猶太人被描述為不能理解自己的圣經的眼盲的民族。例如，奧古斯丁（Augustinus，354年—430年）就曾寫到：他們只是一類攜帶書卷的僧侶，卻無法進入能閱讀這些書的房間。帕斯卡爾（Pascal）認為，猶太人的不幸狀態證明了那些否認基督是救主的人注定不幸。這種觀念直到二戰時期的納粹大屠殺依然存在。”然而，歷史通常由勝利者書寫，并以相同的方式賦予勝利者對事件的詮釋以正當性。正如前文提到的拉德納用四卷本的厚重筆墨講述：在與基督教交鋒過程中，猶太人（和異教徒）所遭遇的一切挫折和失敗都不過是上帝光芒普照下的粼粼水波，彰顯了基督教真理的永恒勝利。基于此，就基督徒筆下的尤利安重建圣殿及其失敗而言，與其說該事件體現的是基督教發明和創造的能力，倒不如說是基督教擅長于歷史敘事和演繹的能力。

五、結語

時代久遠加上資料有限使得對尤利安重建耶路撒冷圣殿事件的細節難考，但通過對有關史料的分析和對猶太歷史與傳統的認識，可以認為，重建圣殿事件并非空穴來風。尤利安有比較合理的動機允許猶太人回歸耶路撒冷重建圣殿，猶太人也有理由予以回應，參與重建。由于基督教勢力的反對和抵制以及自然災害的發生，重建工作未能充分開展，以失敗收場。

在一定程度上，重建事件背后體現了尤利安所施行的較為寬容的宗教政策。一方面，倡導多神教的尤利安并不鼓勵基督教的發展，廢除了君士坦丁一世賦予基督教神職人員的部分特權，且為基督教的發展設置了一些障礙，但也并沒有如此前的尼祿（Nero，54年—68年在位）和戴克里先（Diocletian，284年—305年在位）一般殘酷迫害基督徒并嚴厲打壓基督教。另一方面，他對猶太人和猶太教的寬容同樣是奉行宗教自由的初衷使然，或許還有因波斯戰爭需要拉攏猶太社團這一務實的軍事因素影響。基于此，在秉持客觀評價尤利安對基督教歷史發展所起阻礙作用的同時，也不宜像部分后世猶太學者一樣過分抬高尤利安對于猶太民族的歷史功績。

尤利安重建猶太教圣殿一事看似微不足道，卻是多神教和基督教、猶太教和基督教之間漫長歷史紛爭的縮影，其背后蘊藏著基督教和猶太教之間復雜關系的節點：往前，長達數個世紀的分道揚鑣接近尾聲;往后，持續久遠的兩教對立和紛爭拉開了帷幕。自此，基督教繼續壯大成為國教，而猶太教曾經自由發展的“黃金時代”告一段落，并逐漸陷于慘遭各種勢力特別是基督教之壓制和迫害的泥沼之中。結合歷史發展的事實，尤利安重建耶路撒冷圣殿及其失敗在今人看來也只是羅馬一地中海世界基督教化進程中的一段小插曲，被蒙上了基督教獲勝、多神教羅馬向基督教拜占庭轉變的因果論色彩。

[收稿日期：2019年10月18日]

（責任編輯：徐家玲）