南昌青山湖區北劉村“轎舞”的文化傳承研究

摘? ? 要：南昌青山湖區高新技術產業園區胡家村北劉村小組的轎舞，起源清朝康熙年間，起初是祈福安康抬菩薩轎子的一種儀式，隨著時間的推演，現在的轎舞成為了節日必備的歡慶節目。本文運用文獻資料法、專家訪談法以及田野調查法， 對非物質文化遺產青山湖區北劉轎舞的源流、社會文化價值、存續狀況以及傳承途徑進行了研究。

關鍵詞：非物質文化遺產;轎舞;源流;傳承

一、歷史源流

據村里的老人介紹，劉家的老三非常信奉佛教，在自己院子里擺放了刻有花紋的紅色官轎，轎子上供奉了木質菩薩，旁邊還供奉四個小菩薩，以求上天庇佑，保護劉家平安健康、家丁興旺。附近的村民聽聞劉家擺放的菩薩非常靈驗，便都來劉家上香，劉家老三便想到把轎子抬出去，到村子轉上幾圈，使得更多村民得到上天保護，久而久之，這一活動就被流傳了下來。每到固定節日便要抬著菩薩轎子在村里轉幾圈，村里若發生重大天災人禍，也會抬著轎子出來，以求消災避難。

每至春節與元宵佳節期間，村里便組織十幾人的男女青年來表演轎舞。表演的形式多種多樣，主要是根據表演場地的大小決定，場地較小，便是由單個轎子進行表演，男轎女轎分開來，最后以龍燈結尾。如遇場地很大，多條龍燈將圍成大圈舞動，將男轎與女轎包圍起來。通常在表演過程中，有領頭人進行吹哨指揮，根據場地的大小指揮三隊完成表演，在做翻轎動作時，便是整個表演的高潮，同時鞭炮齊天，鑼鼓齊鳴，周圍觀眾掌聲喝彩聲不斷，現場是一片熱鬧景象，為節日增添歡樂氛圍。

二、存續狀態

南昌青山湖區北劉轎舞作為省級非物質文化遺產名錄的傳統舞蹈，具有非常強大的生命活力，結合當地的文化民俗習慣，延續了將近四百年之久，并保存至今。借由轎舞展現了當地的人文魅力，是我國重要的民族民間傳統舞蹈之一。但隨著整個時代的變化，國外文化的涌入，各類新式舞蹈的層出不窮，影響著現代人的審美觀與文化思想，這種變化加劇了北劉轎舞原始表演方式的衰退， 這一古老的民間舞蹈將面臨著逐漸消亡的危機。

三、傳承方式

1.縱向傳承

縱向傳承指得是代代轎舞傳承人通過言傳身教的方式將轎舞的技藝、表演、經驗進行的傳播與發展。這需要傳統技藝與實踐相結合，將傳統民間技藝舞蹈進行補救式傳承。根據地方民間舞蹈的傳承方式與習俗來看，最顯著的傳承方式為勞動人民的自覺傳承，具體體現為同族傳承、家族傳承。這種傳承方式具有一定的穩定性，但不排除外界因素的可能性。一旦家族傳承人不接受家族傳承的安排，某民間舞蹈這一技藝將瀕臨失傳。

2.政府支持

2007年，青山湖區北劉村轎舞被列為江西省第二批非物質文化遺產項目保護名錄。青山湖區政府財政部門建立了專項活動經費，加大資金投入民間轎舞藝術場地及轎舞隊伍的建設。2011年，區財政投入大量資金，在青山湖區文化館打造了南昌市首個非遺展廳和非遺傳承培訓室，非遺展廳重點展示了省級非遺項目“北劉轎舞”，并常年對外進行免費開放展覽，這十分有利于民間轎舞藝術的宣傳、展示及傳承。

3.社會傳承

社會傳承主要通過演出、競賽、出版音響制品等多種途徑，利用報刊、影視、網絡等媒介，讓人們能夠更多地接觸、欣賞、感受轎舞，提升轎舞的社會知名度。

早些年前，在轎舞的祭祀功能不斷弱化，娛人功能不斷突出的情況下，村民們多次在青山湖區舉辦大型比賽，比如1985年，轎舞參加青山湖區舞龍大賽，獲一等獎;1986年，轎舞代表青山湖區參加南昌市舞龍大賽，獲二等獎;1987年，轎舞代表青山湖區參加江西省春節文藝晚會。而近些年來隨著鄉鎮村民的不斷支持，轎舞逐漸走出北劉村，轎舞不斷推陳出新，在多地舉行大型文藝匯演進行表演比賽，2018年6月在青云譜區八大山人梅湖景區古戲臺，園區北劉轎舞作為青山湖區的代表第一個上臺表演，抬轎子和踩高蹺的技術堪稱一絕，現場觀眾贊不絕口2017年4月11日，青山湖區文化館選送的民俗表演節目“北劉轎舞”（省級非遺名錄）和少兒高蹺“小八仙”參加江西省第四屆花博覽會開幕式表演。2019年4月在羅家鎮黨建文化廣場（神牛廣場）開幕，屆時開幕式上有北劉轎舞的演出，精彩絕倫。

北劉轎舞的演出活動以群眾喜聞樂見的非遺+舞臺的形式，將非遺項目在保留原生態特征的同時，對表現形式進行了創新編排，增強了藝術的感染力，全面展示非遺的生機活力和傳統地域文化的深厚內涵。

4.校園傳承

將轎舞的傳統舞蹈技藝與歷史文化教育傳進校園當中，將當地的素質教育與轎舞相結合，擴大傳播面，培養轎舞技藝從小學生抓起，使其廣泛傳播。青山湖區文廣新局一直高度重視我區中小學中華優秀傳統文化教育工作，每年“文化遺產日”期間，區文化館都會積極開展“非遺”進校園活動。例如：2016年6月在昌東工業園區胡家村小學開展“我們的節日·端午”暨“我是小小傳承人”青山湖區非遺進校園活動，有胡家村小學20名學生的昌東北劉轎舞表演。

同時，北劉轎舞代表性傳承人劉芽子經常走進各個中小學指導轎舞表演，南昌三中羅家校區“北劉轎舞”社團的孩子們進行了“小八仙”展示和現場培訓。孩子們用新奇和專注的目光觀看非遺傳承人的展示，并與傳承人互動，在非遺知識有獎競答環節紛紛舉手，積極回答非遺問題，現場氣氛活躍。

通過加入民俗表演豐富校園生活，活躍學生們的精神世界。校園內組建轎舞隊伍，每周由固定的老師前來教學，讓學生感受傳統文化，深入了解更多的中國傳統舞蹈文化，提高學生們的文化傳承價值觀念，這也是轎舞生存與傳播的重要途徑。

四、結語

北劉轎舞作為省級非物質文化遺產目錄中的傳統舞蹈，應得到更好的文化傳承與技能傳承，但是當前對于非物質文化遺產的保護力度不夠大，保護措施不全面，使得傳統轎舞流傳度降低，需要合理的利用各路資源，不斷深化遺產保護規劃，使轎舞能夠更好的傳承與創新。

參考文獻：

[1]中國民族民間舞蹈集成編輯部.中國民族民間舞蹈集成（江西卷）[M].中國ISBN中心，1992-06

[2]李欣蔓.非物質文化遺產保護視野下——青山湖區龍舞本土化創編《雙龍戲珠》的文化傳承研究

作者簡介：李木煜（1996-）女，漢族，籍貫：河北唐山，單位：江西科技師范大學，在讀碩士研究生，舞蹈編導專業。

基金項目：由江西科技師范大學研究生創新基金項目資助，項目編號為YC2019-X62