克爾凱郭爾神悖論中的理性與信仰關系初探

【摘 要】 克爾凱郭爾作為存在主義之父，一生致力于闡明“身為基督徒意味著什么”這項工作。在他的生存哲學中宗教占有極其重要的作用，而他提出的關于上帝的若干悖論里也蘊含著對于理性與信仰關系的思考，克氏認為成為一個基督徒就是一種絕對的承諾，或者說是“信仰的飛躍”，但其實在他的整個哲學論證過程中并沒有完全放棄理性的一面，這種“悖謬”引申出的理性與信仰的關系具有十分豐富的理論內涵，并且有很強的現實價值。

【關鍵詞】 克爾凱郭爾 悖論 理性 信仰

“悖論”是英語詞“paradox”的中譯，而后者來源于拉丁文“paradoxa”，前綴“para-”表示“超過，超越，與......相反等”，后綴“doxa-”表示“信念、意見、看法等”。悖論一詞是指與公認的信念或看法相反的命題，或自相矛盾的命題，或荒謬的理論等。悖論在哲學史上是一個歷史悠久的話題，被許多一流的思想家和哲學家反復揣摩研究，可見其中所蘊含的深刻奧秘，表面上看來悖論是違背常識和理論甚至是荒謬的，但在背后卻包含著一系列符合理性推敲的知識和事實。自古希臘開始有悖論研究以來，大多數學者們都是從認識論的角度去探究悖論的形式和內容，但克爾凱郭爾卻第一個把“生存”引入悖論中去，在他的存在主義框架下提出一系列悖論，這種生存論的研究方式， 不僅創新了悖論研究的新領域，具有獨特的理論價值和現實意義，更是啟發和影響了后來的存在神學家的悖論觀。

一、克爾凱郭爾的神悖論

克爾凱郭爾的神悖論是關于論證人是否能理解上帝而提出的，首先它有一個理論前提，悖論是建立在這個基本觀點基礎之上的，即基督教徒做出信仰的決定就要置一切證據和理性于不顧，通過實現“信仰的飛躍”才能成為一名真正的基督徒，而不是借助理性論證上帝概念的存在合理性。在這個大的預設下，克爾凱郭爾提出三個命題，這三個不一致的命題被稱為克爾凱郭爾的神悖論：（1）崇拜上帝在理性上是適當的;（2）一個理性的人不會也不能崇拜某種他不能適當理解的東西;（3）人不能適當的理解上帝。[1]克氏認為，（2）（3）兩個命題是明顯的事實，人類由于理性的有限性不能理解全部，但（1）卻與（2）（3）形成了悖論，崇拜上帝的個人選擇看起來是經過理性考量的，其實應該拒斥這種觀點。克爾凱郭爾堅持真理的主觀性，認為真理并不取決于信念與對象的適當關系，而是取決于信念與堅持那個信念的個體之間的適當關系。個體的意愿、人的自由選擇才是判定真理的準則，崇拜上帝不能訴諸于理性，而應該是一種私人的激情。克爾凱郭爾的哲學是生存哲學，他對基督教的認識必然是生存觀的基督教，生存本質上是一種自覺的追求，追求作為自己命運的自我，這種自我并不是孤立的，而是一種關系，是與自己的關系，也是與一個建立自我的他者的關系，這個他者就是上帝，人的終極目標就是要與上帝單獨相對，這也是克爾凱郭爾人生道路階段論對于宗教階段的設想。一個人是不是信仰上帝純粹是自己的事情，是個人選擇傾向的問題，成為一名真正的基督徒不在于加入基督教會，教會只是連接教徒和上帝的中介，尋找上帝的真理必須與上帝直接面對面，達到內心直接感受和體驗。

克爾凱郭爾神悖論里強調信仰的重要性，人們只能信仰上帝而不能理解上帝，因為作為有限的人與無限的上帝之間再怎么用理性調和都是徒勞無用的。但另一方面，克爾凱郭爾的“上帝”概念是要被理性審視和考察的，他在闡述它的基督教生存哲學和信仰飛躍時，恰恰是把它作為一個普遍的理論提出來的，因而在神悖論里或多或少顯示出理性與信仰一種微妙的關系，信仰不可能做到完全拋棄理性去追求上帝，即使人們不去刻意理解和認識上帝，但是“上帝”概念是存在的，而且是作為人的理性發明出來的詞匯，這種概念在使用過程中的普遍性與基督徒試圖拋棄它的內涵的“唯信仰”是種矛盾，也是悖論。“上帝”或許在一開始就不打算也無必要在理性的審視中行動，在宗教世界和信仰中才是發揮其最大作用的舞臺。

二、主觀真理是一種悖論

克爾凱郭爾批判黑格爾的哲學體系是一個以絕對精神自我發展和自我認識為目的的囊括一切的封閉體系，他強調抽象的整體而忽視了個人的存在，只是停留在純粹的思想中，而沒有關涉具體的人生和個人存在。從笛卡爾到黑格爾的近代哲學家為了獲得具有完善性的本質性的知識，要求必須是非個人的，不受情感和利益的影響，必須是理論性的。克氏認為他們忘記了人是作為生存的個人，這兩種哲學觀是“客觀思想”與“主觀思想”的對立。“客觀思想”的真理觀是思維與存在的符合，存在可以是經驗事物，也可以是物自體，兩者都使主體和主體性走向抽象思維，變得冷漠。客觀真理是主體與外在對象的關系，主體關心的是外在對象是否為真，而主觀真理是主體與真理的內在關系，具體的、孤獨的個體生存在主觀真理之中。

在克爾凱郭爾看來，主觀真理不是思想體系，而是悖論。他反對用黑格爾的辯證法去克服悖論、不相信知識可以揚棄矛盾，生存著的個體不應也不能被納入到思辨的理性體系中去。他認為一個生存著的個體是悖論即主觀真理的根本條件。個體所面對的自我和生活是不斷變化，充滿各式各樣矛盾和悖論的現實狀態，很難以理性的方式和抽象的形式去解決、思考。客觀真理追求的是真理表達的內容是真還是假，真理的內容如何符合人的認知，因而追求客觀真理時可以不在乎主體的感受;而主觀真理并不在乎真理的具體內容是如何怎樣的，生存著的人關心的是如何最激情的表達深刻的生存體驗和適合自己的生存方式。悖論在這里不是應該被否定或拋棄的阻礙，而是激發存在者的主體性的積極力量。由此克爾凱郭爾提出了真理的定義：“通過擁有最有激情的內在性而緊緊把握住的客觀不確定性，這就是一個生存著的個人的最高真理。”[2]悖論就是指“客觀不確定性”，“激情的內在性”則是主觀性，主觀真理就是在主觀性內部把握客觀性，兩者相互聯系。主觀真理這一概念的提出為克氏揭示信仰與理性的關系奠定了一定的理論基礎。

三、基督教的悖論

按照客觀真理和主觀真理的劃分，追求客觀真理的人是沒有理由相信上帝或神的存在的，他們既不相信有上帝的存在，也不認為上帝存在和人有任何特殊關聯。但是，也并不是追求主觀真理的人最終都選擇面對基督教上帝，宗教也是有區別的，按照信仰方式與主觀真理的關系，克爾凱郭爾把宗教分為“宗教A”和“宗教B”。“宗教A”的信徒處在“與永恒幸福的關系之中”，與之相伴隨的情感是謙讓、苦難和罪責等，這些情感在信徒心中引起一種永恒的幸福感;而“宗教B”是悖論的宗教性的體現，它預設了某個東西，它比“宗教A”的永恒幸福更親近、更具有超越性，同時由于距離感而產生的信徒的“被拋棄感”與“親近”交織在一起產生的“生命激情”更容易產生源源不斷的信仰動力，并把信徒推向基督教的中央。宗教A被稱為蘇格拉底的宗教或一般宗教，蘇格拉底的“知識即美德”和“回憶說”是一種主觀真理的表達方式，真理和客觀知識都源自于人的內心，人只需借助一些手段，比如“精神助產術”就可以達到真理的階段。根據對蘇格拉底宗教的理解，克爾凱郭爾認為主觀真理的定義是表述信仰的另外一種方式，因為“信仰正是內在的無限激情與客觀不確定性的矛盾。如果我可以客觀地把握上帝，我就沒有信仰;如果不能這么做，我必須有信仰。”宗教A是內心的宗教，上帝在信徒內心中，他可以運用回憶說達到真理，信仰與對上帝的期望是手段與目的的關系，兩者在信徒內心調和而無悖論;宗教B中，[3]信仰是生存者對“上帝-人”的反思而擁有的悖論，上帝是不能被人思考的，它是可以被信賴的無限;人既是存在著的個體，也是有思維能力的個體，人不能在主觀性里客觀的確定上帝的永恒無限性，只能靠訴諸無限的激情進入上帝的無限激情中去。

蘇格拉底的宗教A揭示的是存在者的人與永恒真理之間的關系，上帝是基督教的最高本質和存在，人想要追求永恒真理就要不斷向上帝靠近，這種意義下的悖論是一個相對悖論，因為永恒真理本身沒有問題，它只是和個體存在聯系在一起才變成悖論;而宗教B即基督教則屬于絕對悖論的范疇，因為上帝是超越性的存在，他不與人一起生存，人們根本無法依靠理性獲取關于他的客觀真理，這種看似絕望的巨大差異性卻給予信徒們莫大的信仰的激情，人與上帝的距離、差異相異越大，就越能激發他們的崇拜的感情。克氏通過對兩種宗教觀的評價，分別揭示出相對悖論和絕對悖論的內涵，在他看來宗教A可以存在于異教和基督教，可以存在于一切人的宗教性之中;只有宗教B才是激情充溢的基督信仰，也是人的生存的最高階段。因為只有當人真正認清自身與上帝的差異，并且深知理性方式對理解上帝沒有絲毫幫助之時才能把這種矛盾轉化為最大的激情并投入到對上帝的信仰中。

四、信仰的悖論與理性的悖論

1.信仰的悖論

克爾凱郭爾說，通過罪的概念或學說，“基督教決定性的在質的意義上與異教區分開來了”。[4]罪的概念是信仰者實現飛躍，進入生存的宗教領域的前提條件，克爾凱郭爾舉《舊約》中阿伯拉罕的例子來說明信仰在面對上帝時產生的悖論。阿伯拉罕在上帝的命令下，打算獻祭兒子以撒，盡管他痛苦萬分，盡管殺死自己的親生骨肉為人倫所不容，但阿伯拉罕仍然選擇無條件服從，帶著兒子以撒上山準備獻祭。就在阿比拉罕舉刀正要砍向以撒時，上帝將一只羊送入山中，救了以撒的命。從這個故事可以被概括為信仰的悖論，這個悖論分為三部分：首先是倫理與宗教的悖論，從倫理的角度來說阿伯拉罕意圖殺掉自己的兒子，從宗教的角度來看他絕對信仰上帝并服從一切上帝的命令，他想要犧牲以撒做獻祭。倫理和宗教分別是克爾凱郭爾生存三領域中的兩個階段，在倫理領域，人的生存為道德準則所支配，追求普遍性、理性，以“善”為人生目標。但以倫理準則為標準的生存方式注定會帶來悲劇式的結局，蘇格拉底就是其中一個典型的例子，他本以為德性能使人向善，人具有自我完善的可能性，最終卻發現德性的至善與殘酷現實之間不可逾越的天然鴻溝。宗教領域是人與上帝直面相對的階段，在這個階段人為信仰所支配，人在逐漸靠近上帝的過程中實現了自己，達到至高的生存領域。其次是信仰與被拋棄的悖論，依賴對上帝的絕對信仰，阿伯拉罕100歲得到兒子以撒，信仰獲得現實;而當上帝命令他獻祭出以撒時，又是打破了他的現實性。這種信仰的希望和遭到棄絕的現實性形成了一對悖論;最后是個體與普遍性的悖論，古希臘神話中有許多悲劇英雄出于倫理上的“善”和普遍性的道德意志不得不做出一些選擇，荷馬史詩中的阿伽門農為平息神的憤怒獻祭女兒，羅馬史書中的布魯圖斯依照法律殺死自己的兒子，他們都是為了民族利益而犧牲私情;阿伯拉罕卻不是因為任何原因選擇犧牲兒子，他并不是為了國家利益和民族大義，也不是根據法律行動，更不是為了調和與發怒的神的關系，“阿伯拉罕逾越了‘那普遍的”，他無條件的聽從上帝的命令，“他的處境是一種‘宗教意義上的內心沖突，因為對于在他所逾越的‘那普遍的之上‘那普遍的，他沒有更高的表達詞”[5]，阿伯拉罕對上帝的信仰使得他的個體超出了普遍性的范圍，個體高于普遍理性，信仰是直接面對上帝的活動，他可以無視倫理意義的限制，將倫理的目的論懸擱在一邊，只聽從上帝的聲音。在這個悖論中，個體不僅高于普遍性，而且還決定了普遍性，因為個體是與上帝絕對聯系的，普遍性則受到其他因素的影響和干擾。“信仰之父”阿伯拉罕在上帝的聲音中因畏懼和戰栗而沉默，他唯一能做的就是執行指令，實現信仰的飛躍。

2.理性的悖論

關于理性悖論的討論，與克爾凱郭爾神悖論的三個不一致命題具有相同內涵。上述說到信仰的悖論中個體與普遍性關系，這種關系是在預設上帝存在的前提之下建立的，但那是信仰之后的事情，在此之前必然遇到“上帝”概念的內在融貫性問題，以及“上帝”概念何以存在、如何接受理性的審視和邏輯的推敲。克氏生存哲學中，悖論是激情來源及動力，正是悖論產生的絕對相異性使個體訴諸激情，信仰上帝。但另一方面，雖然克爾凱郭爾強調非理性，但他并沒有完全放棄理性，信仰并不是反理性，理性在個體存在方式中也占有一席之地，只不過在他看來比較低罷了。作為信仰的對立面，理性處于激情之悖論的最低處，因為理性在其可使用的限度之內是很難產生悖論和矛盾的，也就不會有激情產生。

克爾凱郭爾認為，理性的悖論在于它總是試圖以有限的限度和能力去觸碰無限的界限，用理性的方式探求信仰應該做的工作注定是無功而返的。對理性來說，上帝不僅是未知的，而且也是不可知的。首先，“上帝”這一概念是理性預設的，理性沒有任何辦法證明上帝的存在，一切關于上帝的理論都是基于“上帝”已經存在的假設進行的，無論是邏輯的推理還是思辨的論證，都不能清楚地闡述上帝這個“未知者”。其次，上帝是不可知曉的，理性所謂的分析只是對“上帝”概念的認識和延伸，它對真正的上帝本身束手無策，理性的局限性決定了上帝的不可知性。理性的悖論導致它無法做到進入與上帝面對的本真狀態，這個工作就由信仰來承擔，只有信仰才能理解和達到上帝這個“未知者”，信仰的“飛躍”是證明上帝存在的唯一方式，理性的放棄就意味著信仰跳躍到上帝的本真面前，只有拋棄理性對未知者的錯誤認知，才能以正確的方式接近人的生命本真。

五、理性與信仰的關系

通過分析克爾凱郭爾生存哲學的若干悖論，基本可以厘清在他的生存論框架下理性與信仰的關系。信仰高于理性、超越理性，能達到理性不能達到的領域;理性是信仰的過渡和前提條件。理性和信仰是單個個體兩種不同的生存方式，前者是人在道德階段具備的能力，這個階段人追求普遍性的外在準則，人所生存的世界到處設限，只能在現實的生活里小心翼翼的承擔理性枷鎖帶來的責任和負擔。在面對不可能和未知者的時候，理性的人選擇放棄，并在內心深處為此而感到悲傷和痛苦。這時就需要高于理性的信仰實現“飛躍”來拯救理性支配下的人，進入宗教領域，才能使人重獲面向上帝、面向可能性的希望，使人的內心擺脫痛苦，得到沉靜與安寧。

克爾凱郭爾把人生存領域的宗教階段看作是最高的階段和最好的狀態，它建立在“上帝-人”這個本質上存在巨大差異的絕對悖論基礎上，理性不是萬能的，理性只能做到在理性認知范圍內的事情，而上帝超出了理性界限，理性應該為信仰讓出地盤。雖然克氏強調信仰的超越性和充滿性，但他也沒有因此而全然放棄理性，他是“非理性主義者”而不是“反理性主義者”，一方面理性在人的現實生活即倫理世界中給人們提供行動的標準，而且涉及到的一些具體科學如數學、歷史、醫學都必須遵循理性設定的準則;另一方面理性在某種程度上為信仰的飛躍做了鋪墊和準備工作，人是在通過理性深刻認識到上帝與自己的絕對差異之后選擇放棄理性，放棄的時刻就是信仰跳躍的時刻，正是理性的放手使得“上帝-人”的絕對悖論更加突出，在無限的激情驅使下人實現了最好的生存本真階段。

六、小結

通過上述的分析和理解，可以看出克爾凱郭爾哲學中基督教的絕對悖論和生存性兩者是其思想的內核因素，并共同決定了理性-信仰的關系。基督教的絕對悖論產生于理性事業的破產，產生于人渴望永恒幸福的期待，也產生于個體的人向上帝的奮力一躍，這個絕對的悖論不同于理性使用時產生的相對悖論，它是超理性的，是超出理性認識能力，超出理性認識范圍的絕對意義上的悖論。因而理性和信仰的關系也可以看作是相對悖論和絕對悖論的關系，前者或許能被消解或解決，后者只能依靠信仰。同時，克爾凱郭爾認為基督教是一種“生存”意義上的基督教，上帝本身就是一種存在，人們所能達到的最佳的生存狀態就是受到上帝的關切與救贖，如何從理性的階段過渡到信仰的階段，決定了個體能否真正理解“上帝”。在克爾凱郭爾生活的19世紀的歐洲，理性主義和思辨主義仍然占主流地位，基督教通過教會作為中介，通過推行一系列教義作為手段使人信仰上帝，不過是另一種意義的“理性”罷了。在這種思潮和社會狀況下，克爾凱郭爾的“生存性”基督教和“悖論性”基督教無疑具有創新的理論內涵和深刻的現實價值。

【注 釋】

[1] Rescher， N. Paradoxes： Their Roots， Range， and Resolution， Chicago and La Salle， Illinois： Open Court， 2001， p119.

[2] Kierkegaard， Concluding Unscientific Proscript to the Philosoplical Crumbs，pp. 167-168.

[3] S .Kierkegaard ：Concluding Unscientific Postscript . Princeton：Princeton University Press， 1992， 204 .

[4] 克爾凱郭爾：《致死的疾病》，京不特譯，中國社會科學出版社，2013年，第508頁。

[5] 克爾凱郭爾：《畏懼與戰栗》，京不特譯，中國社會科學出版社，2013年，第55、56頁。

【參考文獻】

[1] Rescher， N. Paradoxes： Their Roots， Range， and Resolution， Chicago and La Salle， Illinois： Open Court， 2001.

[2] 克爾凱郭爾.《致死的疾病》[M].京不特譯，北京：中國社會科學出版社，2013年.

[3] 克爾凱郭爾.《畏懼與戰栗》[M].京不特譯，北京：中國社會科學出版社，2013年.

[4] 梁衛霞.理性與信仰：克爾凱郭爾神學悖論的啟示和意義.[J].蘭州學刊，2004年第5期.

[5] 溫權.信仰的悖論與理性的限度——克爾凱郭爾人神辯證法芻議.[J].浙江工商大學學報，2016年1月.

[6] 劉阿斯.信仰與理性的沖突與諧和——對克爾凱郭爾信仰觀之合理性的一種辯護.[J].宗教學研究，2010年第3期.

[7] 萬斌，胡乃巖.悖論與激情——克爾凱郭爾信仰觀探微.[J].社會科學戰線，2015年第3期.

作者簡介：劉越（1998—），男，在讀研究生，陜西師范大學哲學與政府管理學院科學技術哲學專業，研究方向：環境哲學。