基于馬克思主義文化觀的中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承

（昆明理工大學,云南昆明 650000）

馬克思主義是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護的理論基礎(chǔ)，因此本文針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形成特點、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本質(zhì)及其價值進行剖析，不斷進行深入研究及探討，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承及保護過程中存在的問題進行總結(jié)，并找到解決對策，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承的實施路徑提供參考。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念及相關(guān)文化

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)即群體、團體、有時也為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐以及相關(guān)的物品、工具、表演、表現(xiàn)形式和文化場所等。隨著環(huán)境的變化以及與自然界相互關(guān)系能夠?qū)崿F(xiàn)群體及團體之間代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到傳承，并在傳承過程中不斷創(chuàng)新，實現(xiàn)其自身的歷史價值以及自我認同，不斷實現(xiàn)文化的創(chuàng)造性以及多樣性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民的世代相傳，關(guān)系到百姓的日常生活，主要包含傳統(tǒng)藝術(shù)、文化禮節(jié)、民俗活動、傳統(tǒng)工藝等，同時還包括與這些相關(guān)的文化環(huán)境及空間，具有民族性以及非物質(zhì)性[1]。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)文化之間存在所屬的關(guān)聯(lián)性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬于傳統(tǒng)文化中的一部分，同時具有歷史意義，我國的傳統(tǒng)節(jié)日文化大部分是由祭祀演變，而傳統(tǒng)的詩歌文化也經(jīng)歷了千百年的傳揚，傳統(tǒng)文化本身具備可傳承性，同時其傳承過程也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承條件，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雖然屬于傳統(tǒng)文化，但也不能完全等同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為世代相傳的“口頭性文化”，同時也可作為行為文化，最終以人作為文化傳承的載體，也就是所說的“非物質(zhì)性”[2]。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民間文化之間存在著對應(yīng)關(guān)系，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)背景下的民間文化更加多樣化，不單獨表示文化結(jié)果，還與發(fā)展歷程、發(fā)展環(huán)境有關(guān)。民間文化為來自民間社會的形態(tài)類型，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則表示其中的創(chuàng)作及傳統(tǒng)文化、群體文化，其中還包含文化傳統(tǒng)。

二、馬克思主義下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

文化遺產(chǎn)指的是人類文化中的重要組成，在馬克思主義下樹立正確的文化觀為文化遺產(chǎn)的傳承中的重點，馬克思主義非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化觀需要具備專業(yè)化的立場及原則，不可實施宗派性以及封閉性的傳承及保護,馬克思主義非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化觀表示，用科學的發(fā)展的眼光對待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，遵循人類發(fā)展規(guī)律，利用馬克思理論對于傳統(tǒng)文化進行解析，使其能夠發(fā)揮傳統(tǒng)文化的價值[3]。

現(xiàn)階段非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要內(nèi)容為傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)文學、傳統(tǒng)舞蹈及民間藝術(shù)，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬于以馬克思理論為基礎(chǔ)而構(gòu)成的文化觀基礎(chǔ)內(nèi)容。馬克思主義文化觀能夠具備深刻的思想以及豐富的內(nèi)涵，馬克思主義對于文化的發(fā)展規(guī)律更加注重，其認為任何非物質(zhì)文化遺產(chǎn)均具備歷史性，其發(fā)展的源頭較為久遠，因此想要更好地傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就需要尊重社會價值以及現(xiàn)實環(huán)境，利用馬克思主義中的方法及視角對于人類文化的發(fā)揮在那規(guī)律進行探尋，最后需要從實踐目的的角度利用馬克思主義對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行重新認知，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠得到有效的保護及不斷傳承，使其能夠適應(yīng)社會發(fā)展需要，實現(xiàn)實踐與理論相互融合、相互促進，避免非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承過程中與社會脫離而造成損失，堅持馬克思主義的事業(yè)及產(chǎn)業(yè)的發(fā)展路徑，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護及傳承提供科學規(guī)范的指導，因此選擇利用馬克思主義為指導思想進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承及保護是必要且可行的[4]。

三、馬克思主義下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護及傳承實施路徑

（一）增強傳承責任意識

傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人群，樹立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承責任意識是傳承人需要具備的條件，自覺深化對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的責任意識，使傳承人能夠積極主動的進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承。傳承人是普通的社會群眾，因此需要保證傳承人的日常物質(zhì)需求，想要將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承下去，就必須保證傳承人的利益，保證其能夠具有創(chuàng)造、選擇及保護的權(quán)利。首先需要政府牽頭提供的有利扶持，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護創(chuàng)造有利條件，適當給予傳承人經(jīng)濟資助，使其能夠維系基礎(chǔ)生活，并為其建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)平臺，使其保護行動能夠具備基本條件，并將傳統(tǒng)傳承過程中的缺陷得以彌補；其次，激發(fā)傳承人的傳承熱情，采取相應(yīng)措施保證在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中傳承人能夠受益，組織國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)評選，強化傳承人的自我價值的肯定，提升責任意識，并制定傳承制度，其中明確傳承人的權(quán)利及義務(wù)；最后，設(shè)置非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承培訓課程，政府需要積極組織進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承培訓，打破傳統(tǒng)傳承束縛，定期組織傳承人進行交流，全面提升傳承人的專業(yè)素養(yǎng)，并在此過程中為傳承人進行責任宣教，提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值認知，為傳承人提供實踐地點，使其能夠在地方區(qū)域進行實踐，并實現(xiàn)社會價值，提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人在社會中的地位[5]。

（二）公共文化協(xié)同發(fā)展及共享

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬于公共文化的重要組成，具有公共文化屬性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容具備公共性，屬于社會大眾的日常生活中的重要組成，其中包含了群眾的衣食住行，如同地方性質(zhì)的區(qū)域符號。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承具有群體性，屬于地方群體的地方行為，可以看作個人的項目勞作，但最終的發(fā)展需要依賴于多方社會成員，不屬于私有物品，其傳承的人數(shù)越多，文化價值就越大，因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承更有利于保護，因此需要建立非物質(zhì)遺產(chǎn)文化區(qū)，對于歷史文化進行挖掘，例如，進行人文普查，對于具備非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地區(qū)進行重點掌握，實現(xiàn)文化資源的傳承及利用，定時進行組織文化活動，以便能夠滿足不同人群對于文化的需要，并對于其共同的文化需求進行捕捉，以此作為文化拓展及豐富的基礎(chǔ)，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入更多人的生活，例如定時組織民俗活動，將傳統(tǒng)體育文化融入健身活動中，結(jié)合博物館、圖書館讓更多群眾了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時可以借助網(wǎng)絡(luò)進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)群建立，定期在群中發(fā)布相關(guān)文化宣傳信息及活動時間，拓展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護及發(fā)展路徑。

（三）實現(xiàn)世界性的合作交流

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬于民族發(fā)展的基礎(chǔ)，更屬于世界文化中的核心，伴隨著人們對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不斷研究，世界掀起了一陣全球性質(zhì)的文化熱潮。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承已經(jīng)實現(xiàn)了縱向傳遞，但不否定其有著橫向發(fā)展的趨勢。我國歷史文化悠久，歷史文化遺產(chǎn)則為我國重要的軟實力，因此需要探尋現(xiàn)有資源，并根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的資源種類及生存形式分析其傳承及保護的性質(zhì)。現(xiàn)階段，我國近87萬的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源被列入政策保護名單，但仍然有部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存留在民間，因此需要不斷地收集及整理，為后續(xù)的傳承奠定有力基礎(chǔ)，同時需要實現(xiàn)合作交流，對現(xiàn)有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源進行整合及利用，分析清楚非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)性及文化性，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的類別進行明確，由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)地域性較強，需要對地方的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特色進行最大程度的完整保留，并分析各地的風土人情，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有獨特的文化表現(xiàn)及特色魅力，找到適合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展與生存路徑；另外由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有一定的流變性，存在著跨地域性質(zhì)，在不同國家又可以發(fā)現(xiàn)相似的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因此在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中需要避免將思維局限化。目前，有少部分地區(qū)受利益最大化的影響，出現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的肆意破壞以及“圈地”保護的情況，部分地區(qū)出現(xiàn)想要將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源獨享的情況，這對于文化的傳承可持續(xù)發(fā)展的初衷相悖，因此需要實現(xiàn)世界性的合作交流，文化的交流為雙向交流。不僅要借鑒其他國家的國有文化，還需要在國家文化交流過程中將地域局限性打破，積極向其他國家推廣中國文化，借助我國的中華文化擴大國家影響力，實現(xiàn)國際間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)交流，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為我國在世界中的一張名牌。近幾年在國外受到熱捧的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有傳統(tǒng)春節(jié)、中國太極以及中國飲食等，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)將成為我國與各國交流的媒介，促進中外友好交流，實現(xiàn)各國之間的彼此認同及合作共贏，將中國推向世界的舞臺中心。

四、結(jié)語

總而言之，本次對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承及保護問題進行探析，為馬克思主義文化觀作為指導思想，在研究中發(fā)現(xiàn)，在預設(shè)的傳承路徑以及現(xiàn)實實施過程中存在較大差異，因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效傳承需要在不斷實踐中探索，需要從多個方向進行遺產(chǎn)資源挖掘，結(jié)合公益性事業(yè)發(fā)展，實現(xiàn)世界性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)合作交流，不斷創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展路徑。