董仲舒禮樂思想研究

崔宇　王昭穎

關鍵詞 禮樂 董仲舒 美學 禮樂教化

作者簡介：崔宇，河北大學哲學與社會學學院中國哲學專業，碩士研究生;王昭穎，河北大學哲學與社會學學院。

中圖分類號：B222 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A ? ? ? ? ? ?? ? ? ? ? ?DOI：10.19387/j.cnki.1009-0592.2020.06.354

禮樂文化由來已久，可追溯至上古。從形式上來說，禮樂包括禮儀、音樂，禮樂文化在中國非常受重視，創造人類的文明輝煌。作為先秦儒家文化的核心是傳統文化的根本與源頭，禮樂文化在其發展中經歷了四個時期：從原始社會中孕育產生，發展于西周，這兩個時期，禮樂文化處于“萌芽”的發展階段;之后到春秋戰國不斷成熟直至漢代發揚光大，突破了原始禮樂文化進入了理性階段。

作為儒學發展中的關鍵性人物董仲舒，他在思想發展中，上承孔子，下啟朱熹，其哲學思想在中國思想上產生了極大的影響。在中國美學思想上“禮樂教化”的概念是董仲舒最早提出的，同時董仲舒的出現，標志著自春秋晚期以來的百家爭鳴局面以儒家最后被定為一尊而宣告結束;戰國后期的諸子百家各家爭鳴的思想趨勢，也以融合儒家、道家、陰陽五行家等而成的新儒學的出現而告一段落。在這個過程中儒家的美育思想也取得了主導性的地位。

一、談禮——禮尊于身

董仲舒的禮學，在繼承前人的基礎上又有許多重大突破。先秦儒者對于禮的一個基本規定就是“分”。董子說：“圣人之道，眾提防之類也。謂之度制，謂之禮節。”《春秋繁露·度制》使用提防的方法來防范，制定一定的標準，為人民制訂制度、禮節。所以貴賤有一定的等級，衣服有一定的制度，朝廷有一定的位置，地方上有一定的次序。人民會有所禮讓不敢爭執，用來統一人民。

（一）“禮尊于身”說

董子重禮，莫過于“禮尊于身”說。《春秋繁露·楚莊王》云：“《春秋》尊禮而重信，信重于地，禮尊于身。”董仲舒講究《春秋》大義之尊禮重信，強調禮節的尊貴，且說“禮尊于身”，身體對一個人來說何其重要，更何況于禮節了，在此突出禮的價值與重要性，禮之所以這么重要，不僅包含了其社會價值而且也突出天地自然之道，具有一定的超越性。在“仁、禮、智、信”五常中，董仲舒將禮列為其一，把握五常之道，德施于方外。對于王道教化來說，禮樂是其根本，董子也在對前人的繼承上面對禮樂的本質等問題有了很多突破，迸發他獨到的見解。

禮樂文明的生成與發展與原始宗教有著一定的聯系，董仲舒在《春秋繁露》中對禮制的細節進行了討論，他對于郊祀等祭禮在內的整個系統都頗有了解，契合儒家禮學的“重于喪祭”精神，也體現了他對于禮的重視。董仲舒所著的《春秋繁露》中有不少篇章在著重討論關于祭禮方面的問題，憑借著董子對于祭禮的心得與精準理解，朝廷官員也不斷向其咨詢禮制等問題。《郊事對》就是當時漢武帝詢問郊禮的整理，特派張湯咨詢董仲舒，之后董子就郊禮的意義、魯國作為諸侯卻能舉行郊祭以及一些具體操作的細節問題，一一作答。除祭祀外，董仲舒還著有關于服飾制度的專論，服飾制度亦作為古代禮制的一種，以上皆顯示禮樂論在董仲舒思想中不可取代的地位。

（二）以天人感應來談禮

禮是辨別親疏遠近，異同是非的，禮要民眾言行一致符合身份，有節制不逾越，禮用于修養身心，品行言語合乎正道。

董子云：“禮者，繼天地，體陰陽，而慎主客，序尊卑、貴賤、大小之位，而差內外、遠近、新故之級者也，以德多為象。”《春秋繁露·奉本》。禮法繼承于天地，謹慎處理其主客關系，排列尊卑區別內外，效法德性多的人為典范。《漢書·董仲舒傳》云：“天道之大者在陰陽。陽為德，陰為刑”“以德多為象”根據德行來進行效法分配，董仲舒意指人間也效法于此。

效仿于天道的禮法，則人間禮制亦符合天理。效仿上天治禮度，高俸祿的人不能兼小利，去跟人民制定制度。禮儀中最為重要的是君臣、父子、夫婦之道，董子認為它們也要效法于上天。“天地者，萬物之本，先祖之所出也。廣大無極，其德邵明，歷年眾多，永永無疆。君臣、父子、夫婦之道取之此。”《春秋繁露·觀德》董仲舒從天人感應的角度來談禮，這是對先秦禮學的一個重要發展。董仲舒集大成天人感應理論，奠定之后的天與禮之基本觀念。

二、樂論——盈于內而動發于外

在我國古代思想中，談禮不離樂，樂與禮緊密相連促進國家社會的長治久安。董仲舒的音樂美學思想大體繼承了先秦儒家的觀點，重視禮樂，更有意于發展樂論以適應其政治大一統。密不可分的禮樂文化旨在營造出尊卑有序，和諧融洽的社會秩序，民眾安居樂業，國家繁榮安定。

（一）董子樂論的繼承和發展

在中國的禮樂文明中，“樂”不僅是和“禮”所組成禮樂文化，“樂”的自身還具有相對獨立性。“樂”是發于心的，并不是簡單的形式與器物，是涌于心中與精神、情感緊密結合的。“樂”早在孔子思想中就凸顯出了其十分重要，周代的禮樂孔子對其進行了繼承與發展，認為禮樂的核心是仁，“樂”是美與善的結合，并積累了大量音樂經驗，建立了以仁學為基礎的音樂理論。“禮”與“樂”是六藝的兩大組成部分，也是音樂美學的綜合概念。孔子把仁、德作為禮的內涵，他認為，樂應建立在禮之上并以遵循仁為原則。樂和仁的會通統一，就是道德和藝術。“樂”在孔子思想中不僅指音樂歌舞，還是一種關于美的境界。《論語·泰伯》“興于詩，立于禮，成于樂。”“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”孔子心中最高的境界便是樂。孟子和荀子在樂的起源問題上都有把樂歸之自然根源和人文根源的思想。董仲舒同樣有把樂起源歸之于自然人性的看法。

董仲舒論“樂”基于當時天人感應的大一統背景和本身的禮樂傳統，“樂者，樂也”。樂發自于本心，體現內心的歡喜，陶冶性情，提高修養。舜作《韶》禹作《夏》湯作《頀》文王作《武》等這幾篇均能表現出來民眾的欣悅之情。董仲舒特別重視“樂”對于人心和社會風俗的美學作用。儒家樂論的“反本”思想中，教導民眾在當時也不要忘本，要懂得時時回顧，不忘君王初期得民心之情，也以此警醒后世不往本，遵循禮樂。

（二）盈于內而動發于外

禮樂文化之形成，便由天地自然和諧來體現“樂”的精神，正因為有“樂”萬物和諧，才能使萬物化生，而“禮”則是指萬物都有序的狀態。禮樂形成于天地之間，由天地的陽剛陰柔特性所形成。

董仲舒主張天人感應，在董仲舒看來，樂的自然與人文特征都歸根與天。樂由人的性情而發端，而人之性情則發端于天。《春秋繁露·楚莊王》“樂者，盈于內而動發于外者也。”在此，“樂”指的是內心涌現出來的，“內”指人的情感。《春秋繁露·楚莊王》“制為應天改之，樂為應人作之。彼之所受命者，必民之所同樂也。”王者根據民心來制作雅樂，且王者順應天命而生，董仲舒重視民心的作用，圣王作樂應起于民心，建功德，得民心可制作雅樂。董仲舒所在時期，中國古代大一統政治趨于成熟，而他的音樂理論也隨之不斷成熟，維護了當時的君權神授思想并區分等級制度，樂論的成熟也助于民眾更好的抒發情感，表達意愿。

三、禮樂之地位——董子重禮樂

從古至今，中國就十分重視禮樂文化，禮節規范、音樂舞蹈貫穿于整個禮樂文化的演變。禮與樂聯系緊切，密不可分。國家富強繁榮，人民得此安居樂業都離不了禮樂作為根本，才使以共享太平盛世，營造良好的社會環境以及和睦融洽的家庭氛圍。禮樂發展至漢代是一個重要的演化階段，當時大一統的政治環境與君權神授的理念勾畫出了禮樂文化的時代性特征，經過春秋戰國的禮壞樂崩時代，禮樂文化從漢代進入了重整時期。

（一） “進退容止，非禮不行”

古代帝王進行統治國家，規范民眾尊卑言行，常興禮樂，禮與樂是其根本也是君王治國常用的手段之一。孔子強調禮樂之重要性，認為禮和樂是國家興衰的標志。大到治國安邦，國家的穩固繁榮，必須要合乎于禮樂，政治合道，符合德行，以禮待之;小到個人修養，也不可離開禮儀的規范，進行修身齊家，才方可治國平天下。禮樂到了漢代，儒者頗為重視，依據儒家學者之意，禮樂結合能最大限度的實現社會和諧。禮樂為董仲舒思想的重要部分，在《春秋繁露》中均有大篇幅體現，不容忽視。

禮樂是董仲舒思想的重要內容之一，禮樂思想是他極其重視的內容，《漢書·董仲舒傳》中稱“進退容止，非禮不行”。董子認為“禮”并不僅僅包含的是一種儀式，而在于“禮”以儀式、規范等審美形式來標志出尊卑貴賤、內外遠近等規范及道德要求。禮規范德行，使人“節欲順行，身行正道”，從此規范禮也能是人的情感欲望獲得審美化表現。由此可看，禮樂文化以董仲舒思想之中，對其影響深遠。同時，禮樂文化也是董仲舒治理政治上的基本舉措。董仲舒修身以治政，以禮為本，符合儒者風范。

董仲舒重視禮樂修身，認為禮樂及其之重要小到修身養性大到治國之道，所以推崇禮樂教化。認為禮樂教化是必不可少的，必須要普及禮樂文化，實行教化。對于禮樂文化而言，他不止是理解禮樂的書面意思及規范，他把禮樂付諸在行動上通過自己的一言一行來進行傳遞，不僅僅在言語上體現更是在行動上與之相融洽，皆不悖于禮，言行一致，知行合一。董仲舒對于禮樂的言和行皆得到民眾及各類學士的尊敬。

（二）“禮樂教化之功”

儒家從孔子起，就指出禮樂對于治國、平天下的重要性。天子行禮樂乃順道而行，在“仁、禮、智、信”五常中，董仲舒將禮列為其一，把握五常之道，德施于方外。“夫仁、誼、禮、知、信五常之道，王者所當修飭。”董仲舒重視“禮樂”與“教化”，認為禮樂是教化的根本，而教化又是輔助王道政治之根本。通過禮樂的教化，使仁義大行于天下，是國家“所由適于之路”。董仲舒的禮樂教化，規范禮樂封建等級制度，以此來規定人們應遵守的禮儀與禮節。對于治理國家來說，仁義禮智信都說其治理手段，王君莫不知道此理，所以重教化，以仁德感化、禮樂教之，以法度約束之。

董仲舒將人的性看作為天生的性質，既是天生，有善亦有惡。但人是有向善的傾向。通過禾苗與米之關系來比喻性與善，“性”具有向善的傾向，但并不能完全稱之為善，在這時就需要王道的教化，禮樂的重要性便凸顯出來了。通過人性善的論述來梳理禮樂教化之重要性，在君權神授大一統的背景下，給禮樂教化以天的使命，提高了禮樂進行教化的地位，也為禮樂教化提供了人性論的依據，使民眾自覺的服從依賴于王道教化，而并不是人人都自發于向善。由此禮樂教化也被賦予了政治性的特征。董仲舒也把禮樂教化稱之為道德教化，而道德教化的實施是“簡六藝以贍養之”。禮樂置于“六藝”的前列，可見禮樂的藝術性體現，就董仲舒進行禮樂教化的內容而言，也體現了所涵蓋的美育意義。

（三）“禮之所重者在其志”

“重志”乃儒家禮學所重視，且具有不可替代性。由此來肯定禮樂之存在重要性以及反駁諸子對禮樂之非難。董仲舒所謂“重志”，是要重內心的情志。禮樂總是會落實在外物的形態上，比如禮儀、言語、事物等形式化的東西上，提出“重志”也是要民眾在這樣的情況下要重視自己內心的情志給民眾以警醒，讓民眾多重視內心的情感。所以儒家禮樂重志，重志也是儒家禮樂非常重要的內容，具有深遠的意義。

“重志”乃“禮”與“樂”所共有之特性，董仲舒對于“重志”有其獨到的見解，他在《春秋繁露·玉杯》中這樣論述：“君子知在位者之不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養之。”董仲舒的禮樂服飾，是區分尊卑有別，是非貴賤的，對于道德之人，是有法度可循的。所以知禮儀，懂法度，才能更好的成德。董仲舒關于六藝的理論，精辟深遠，從這也可以看出董仲舒學識理解之深，對此的見解非常深刻并不僅僅體現在《春秋》上，而是體現在他整體的思想中。其中“禮制節”的“節”可稱之為禮的一個基本內涵，指節制，行為保持在一定的限度內合理，也可理解為一種客觀有序合理的社會秩序。禮制在主客關系、尊卑貴賤、內外遠近的等級秩序這幾個方面所體現。而與前面的“制節”對應的是“文”的精神，是側重于修飾層面的意思。“文”與“重志”在董子看來都異常重要，希望文與質皆備。

四、禮樂之本原——心性情志

禮樂文化根源于天道自然，其中更能體現其人的心性情志，故言“禮之所重者在其志”。在天道的自然規律與人的心性情志可看出禮樂存在的基礎，王道與民生的教化也體現出禮樂存在發生的現實需求。

董仲舒認為禮樂文化根源于天道自然，在《春秋繁露·奉本》中云：“禮者，繼天地，體陰陽。”此言便意味著禮雖根源于天地，但并非完全按照天地間制定的秩序來實行，而是在發展中帶有人文性色彩，而陰陽法則則貫徹于禮之中。在本源上說禮樂根源于天地自然，但其核心現實性則來于人的心性情志，也符合儒家禮樂的核心觀點。自此可以看出，董仲舒的禮樂論建立在他的心性學說上。董仲舒儒道陰陽各家的思想，在政治、思想、人生修養上都提倡“中和”的主張，之后在其人性論上便采取“中和”的立場，他認為性雖有善質但不能稱之為善，需經過禮儀教化才可為善，也以此董子的人性論被禮樂教化所奠定。禮以性為其根本依據，所以體現出心性情志的自然性。

禮樂迸發出情感，并對此進行教化便是道德的培養來源。從人的心性情志作為出發點來培養禮，而同時禮也由此來修正人的心性情志和情感。樂是傾聽和展現人的心性情志的聲音和姿態。所以禮樂也不能離開德和敬，此為禮樂靈魂所在。

五、禮樂之價值

董仲舒分別從天命到心性情志等這幾個方面來論述，分析內涵以及彼此之間的關系，從上承天命再到人民的心性情志，正法度。樹立起禮樂的根本，民眾便也會知禮重禮，言行依禮而行。

禮樂文化形成之早在夏商周先賢們就研究出較為完善的制禮作樂的禮樂制度。后又將禮樂文化進而演化為倫理道德的教化，維護王道社會秩序。也正因為這悠久的禮樂文化使之中國稱為“禮樂之邦”，在中國文化發展史上產生極其深遠的影響。儒家禮樂其最終歸宿在于教化。在董仲舒的思想中，禮樂是人之根本，根源于天道自然，也是社會倫理的核心。董子的禮樂論是儒家禮樂思想不可替代的一個重要形態。

在當時的社會政治條件下，董仲舒有著跨時代的豐富的綜合性思想，離不開他對自然社會人性的思考，也離不開美學思想。董仲舒雖不直接講美，但是從他的思想中卻不少看見美的影子，在他思想的方方面面體現出來。在人與自然的關系、人性論中均能體現出對于美的理解。而董仲舒自己本身也有著豐富的審美情感，也使他在理性的同時不丟失情感，使他的思想變得豐富且充實飽滿。董仲舒的禮樂美學思想表現了一個國家統一的民族自信，整個的思想體系適應時代的發展趨勢，體現時代精神，迸發出對自然天地人文的熱愛之情以及在新的歷史條件下的儒學精神。

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