《碧巖錄》第七十五則烏臼屈棒公案中的宗門之機

丁夢

摘 要：在《碧巖錄》第七十五則公案中，烏臼和尚和定州來僧進行了一番渾然天成的勘辨，卓然有臨濟禪法之風。烏臼和尚是臨濟義玄前輩，與臨濟義玄同屬馬祖洪州禪系，同源而異流。烏臼與定州僧人的勘辨，以禪杖的歸屬權為契機展開，機鋒交互中的賓主互換更與臨濟禪法的四賓主、四料簡有類同之處，都示現了活潑生動的禪法。

關鍵詞：《碧巖錄》;公案;禪宗;賓主互換

一、引言

《碧巖錄》“烏臼屈棒”一則公案，《大正藏》作第七五則，無標題;《禪宗全書》作第八〇則《烏臼屈棒》。此則公案由圓悟克勤作夾批和著語，講述烏臼和尚與定州僧人的斬斷葛藤、機鋒回互，展現了生動的禪宗禪法。

據《景德傳燈錄》載，烏臼和尚是懷讓禪師第二世下五十六人之一，系馬祖法嗣。馬祖道一和尚是洪州禪法的創始者，其宗門法嗣臨濟義玄又創立臨濟宗，按照法脈傳承譜系，烏臼可算是臨濟義玄的師祖，二者同源而異流，同出馬祖一脈洪州禪系。此則公案通過烏臼和定州僧人的勘辨，展現了一幅轉轆轆的禪宗斗法圖，其手段或與臨濟禪法有共通之處，可謂發其先風。饒是雪竇重顯，亦道此二人之機鋒，千古萬古，無有窮盡。其機鋒回互的秘訣，就在于二者以一根拄杖的來去歸屬為線索，實現了真正的“賓主互換，縱奪臨時”，這一回互也隨處體現了禪宗自信自主的風格。

二、賓主之互換

在臨濟宗的門庭施設中，有四賓主、四料簡之說，據《臨濟慧照禪師語錄》所載之公案，此類施設可以統稱為臨濟賓主句，都是探討外物與自我之關系。首先，“四賓主”乃臨濟義玄就賓與主之關系，立賓看主、主看賓、主看主、賓看賓等四句，以提示禪機，依此令學人自覺邪正，趨向真正之道。所謂賓主，字面上可以理解為學人與師家，實際上是對“我執”和“法執”的態度?！段鍩魰肪硎惠d臨濟義玄禪師語：

“如有真正學人便喝，先拈出一個膠盆子，善知識不辨是境，便上他境上作模作樣，便被學人又喝，前人不肯放下，此是膏盲之病，不堪醫治，喚作賓看主?；蚴巧浦R，不拈出物，祇隨學人問處即奪，學人被奪，抵死不肯放，此是主看賓?；蛴袑W人應一個清凈境，出善知識前，知識辨得是境，把得拋向坑里。學人言：大好善知識。知識即云：咄哉！不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主?；蛴袑W人，披枷帶鎖，出善知識前，知識更與安一重枷鎖。學人歡喜，彼此不辨，喚作賓看賓。大德，山僧所舉，皆是辨魔揀異，知其邪正?！?/p>

烏臼屈棒這一公案，定州僧人和烏臼二人在交互中都既可作賓，又可作主，正是“主看主”之典例。定州僧人來訪，烏臼問定州僧“定州法道何似這里”，此句暗藏勘驗，因兩個道場間客觀上存在著賓主關系。但僧答“不別”，以一句合頭語將問題拋回。此句難以判斷對方的深淺，故烏臼以棒打之，繼續勘驗。定州僧此時展現了自己“主”的一面，回答“奈何杓柄在和尚手里”，表示自己也是一位同學同參的屋里人，只是人在屋檐下，不得不吃棒。烏臼和尚回應“汝若要，山僧回與汝”，讓圓悟也不禁感嘆，這樣一來“知他阿誰是君，阿誰是臣”。定州僧人回予烏臼三棒，禮拜而出。在笑聲中雙方平展放過，示范了天衣無縫的生動禪法。禪機禪眼者相見，雙方都應機靈活，識別出對方的法執并加以響應，且不泥于句下，以“禮拜”雙放雙收。臨濟宗的賓主關系理論來源于公案總結，此一公案為其“主看主”的理論作一積淀，可謂發其先風。

其次討論此則公案與四料簡之相似性。四料簡也作四料揀，料即材料，揀即擇取?！段寮易谥甲胍肪硪惠d“譬如作舍材料，揀取何者謂棟梁，何者謂椽桷，因材而用，不致混淆。接人之法，因人而用，亦復如是。”是師家接引學人時根據對方質素、根器不同采取的四種處置方法，因人而異，目的同為突破學人的“我執”和“法執”。前者破除對人身情欲煩惱、情塵意想的執著，后者破除外境對自身的限制，強調諸法性空。

《五燈會元》卷十一載：“示眾云：有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪?！本?，是客觀實在的外在世界，即是法執;人，是主觀存在的個人認識，即是我執。接引學人時，對于法執重者，需要奪境不奪人，對于我執重者，需要奪人不奪境。若是我執、法執都不復存在，即人境俱不奪，就是真正明了自己本質的“主”。在《五家宗旨纂要》中，也記載義玄對中下根器是“奪其境而不除其法”，中上根器是“境法俱奪”，上上根器是“境法俱不奪”，如有超宗越格者則不以根器論。在公案中，圓悟夾批提到“打破蔡州”，與四料簡有異曲同工之處。吳元濟是唐代叛藩首領，以蔡州為據地，朝廷命宰相裴度督率諸路軍討伐，于元和十二年攻破淮西治所蔡州，生擒吳元濟。這一典故成為禪宗俗語，打破蔡州城是奪境，殺卻吳元濟是奪人。烏臼將杓柄給了定州僧人，幾乎被定州僧人“奪境”，圓悟見此也不禁感慨這出公案的風生水起。幸得烏臼法眼通明，看準了定州僧人的根底，才有這一番“主看主”的賓主互換。

三、拄杖之機要

拄杖的字面意思是撐拄軀體之杖，也就是俗稱的拐杖，用以在禪僧乘危涉險之時賴以輔助行腳。但在宗門語境中，拄杖有其特殊的意義。首先，它是權力之象征。禪宗素來看重年齡與資歷，按圓悟克勤在公案評唱中所言，“這個拄杖子，三世諸佛也用，歷代祖師也用，宗師家也用，與人抽釘拔楔，解粘去縛，爭得輕易分付與人?！毖└]和圓悟都感慨烏臼交付拄杖的行為太過無端，因為它的使用主體當是具有絕對主體性、能夠超宗越格的大師，能夠提掇正令的“主”，例如三世諸佛、歷代祖師、宗師。烏臼敢將拄杖交付別人，實在太過輕率。好在拄杖落入同是明眼人的定州和尚手中，也算不辱使命。

其次，它是烏臼與定州僧二人爭奪的中心，也是賓主互換的契機。定州僧被打，回答“奈何杓柄在和尚手里”。言外之意是若杓柄在自己手中，烏臼也不得不吃棒。碧巖錄第六十則有“云門拄杖子”一則公案，拄杖亦被引申為禪僧究明自己心性之伴侶，只有將自身與拄杖融合為一體，才能夠得以徹底修行，此乃禪僧之本懷。烏臼無愧是頂門巨眼的宗師，敢換賓主，敢于向猛虎口中橫身，將杓柄與了定州來僧，方成就了一根拄杖兩人扶的公案佳話。

最后，以一根拄杖作為工具，引起學人與師家之間的棒喝接引，構成了公案的主體內容。臨濟宗提持學人有八棒，據《五家宗旨纂要》可分為觸令支玄棒、接機從正棒、靠玄傷正棒、印順宗旨棒、取驗虛實棒、盲枷瞎棒、苦責愚癡棒、掃除凡圣棒。棒喝是臨濟施設中“四照用”中“用”的重要手段，在“照”量學人根器之后，就以“用”來接引。它用以截斷言路，意在打破參學者對語言的迷信和幻想，通過打斷語言和意義之間能指與所指的鴻溝，迫使學人破除文字執，返歸自心以探求禪法參悟。

烏臼和尚向來以棒打作為自己的提持機要，在《景德傳燈錄》卷八中載其另一則公案：烏臼和尚有玄、紹二上座，從江西來參師。師乃問云：“二禪伯發足什么處？”僧云：“江西?！睅熞灾粽却蛑Ｐ疲骸熬弥蜕杏写藱C要。”師云：“爾既不會，后面個僧祇對看?！焙竺嫔當M近前，師便打云：“信知同窠無異土，參堂去。”可見烏臼和尚多以棒打設教提持。在本則公案中，烏臼的棒打可用臨濟八棒中的多重含義解釋。當定州僧人的“不別”無法勘驗，烏臼不得不逼拶，與定州僧一棒。這一棒是正令當行，即所謂接機從正棒，無關賞罰，只是看定州僧是否有轉身之處。僧人回“棒頭有眼”時，烏臼知其是獅子兒，又予三棒，這三棒是印證來機的賞棒。然而僧人離開，沒有按照烏臼的料想出牌，烏臼便激他吃的是“屈棒”，意圖喚醒他的主人翁意識。此后烏臼主動表示可以給定州僧拄杖，也是對他的繼續勘驗。定州僧奪棒之后打臼三下，亦是接機從正棒，順應來機，當打而打，成功實現了反賓為主。無論是何種棒，棒打的意義都由雙方接機時的靈光一現決定，在棒打中逐漸探明對方虛實，二人的關系也由這一根拄杖變得惺惺相惜。圓悟最后感慨烏臼“可惜放過”了定州僧，如果他再度“劈脊便棒”，那便是掃除凡圣棒，直令學人斷卻命根、不存枝葉，方是真正的上上提持。

四、主體性之收放

烏臼與定州僧人在公案中實現了雙放雙收，充分展現了二人的主體性，此與臨濟禪法有著相通之處。臨濟禪法的特色，在于要求弟子和信徒建立對佛法、解脫和修行的真正見解，確立“自信”，相信自己本心與佛祖無別，無需向外求佛求祖。修行主體的意識，即“心”是禪修的決定因素。臨濟禪法主張直指人心、見性成佛，充分發揮主體意識的能動作用，平常心是道。如臨濟慧照禪師所言，“若得真正見解，生死不染，去住自由，不要求殊勝，殊勝自至?！?/p>

烏臼的頂門具眼，體現在他具有高度的主體性，不將自己主的地位系于杓柄之上，而是“棒頭有眼，自在我心”。正因如此，他才敢于把拄杖交給定州和尚。定州僧人的撐門拄戶，則體現在受了烏臼接機從正棒后的一句“棒頭有眼，不得草草打人。”雖是遠方來客，居于賓的地位，也不可草草吃一屈棒，且要抓住時機將其奪回?！捌渖愠鍪请p放，已下是雙收，謂之互換也?！闭麄€公案絲來線去打成一片，如同獅子兒與猛虎相見，定州僧懂得退讓，烏臼把握分寸及時提持，是故公案有收有放。烏臼與定州僧二人在交鋒之中，分別保有自己的本質，亦看到了對方的本質，惺惺相惜之中，也各自作了讓步。烏臼肯丟掉權柄，敢換賓主，定州僧人愿吃屈棒，做小伏低，如此才能真正有“活”的轉身之處，不會死于句下。儻若公案結尾烏臼果真如圓悟所言，行一劈脊便棒，這一公案也就失去了其圓轉的特質。此二人的機鋒正如弘一法師手偈，“君子之交，其淡如水。執象而求，咫尺千里。”這不分彼此、不泥你我的交鋒，有如高山流水渾然天成，也難怪雪竇感嘆劫石可壞、滄溟須干了。

在二人拄杖的交換過程中，示現了活潑生動的禪法。師家和學人之間的勘驗，屬于一種開放式的思維探尋，無固定答案，二者達成認知交互即可。此種實踐利于隨地取譬，應機接物，但弊端是缺少一種客觀的評判標準。究竟雙方是賓還是主，仍需有如雪竇、圓悟一類的第三個明眼人來評判。若第三者懵懂不化，亦參不透其中道理。文字禪雖易使學人泥于文字窠臼，但在傳播悟道的體驗路徑、點撥提持學人方面，仍然有著重要的意義。對于學人來說，互換機鋒還需即學即參，只有不馳于外物，也不拘泥我執，擁有獨立自足的人格，才能做到即心即佛，隨處做主，立地皆真，成為真正的自由人。

五、結語

烏臼和尚與臨濟義玄同屬洪州禪系，烏臼屈棒這一公案，于烏臼和定州僧人的斗法之中可見絲來線去的臨濟禪風，或許正是這一絲一線為后世的臨濟門庭施設編織了基礎。無論是賓主互換之機，還是巧用拄杖的向上提持，亦或是自由自在的雙放雙收，活潑潑的二位禪師之本心都躍然紙上。禪宗雖然主張“不立文字”，但思想之傳承必須通過語言文字記錄下來，因而禪宗又是“不離文字”的。在繞路說禪的過程中，堪稱精粹的公案機鋒便不可避免地成為被分析的對象。

得道禪師對自己的本質有充分了解，不黏不滯，不會被外界之法執與內心之我執影響，才能有自信以不同的接應方式應對不同程度的根器，泰然處之、從容不迫。臨濟義玄說學人之病“病在不自信處。尓若自信不及，即使茫茫地徇一切境轉，被他萬境回換，不得自由。尓若能歇得念念馳求心，便與佛祖不別。”真如佛性面前人人平等，只愿參學者都能做那個不畏權威、敢奪杓柄的定州僧人，打即任打，唯有如此才能真正提持向上，獲得向上一路的法門。

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