傳統德治文化的四個層次及其意義

侯文莉

摘 要：傳統德治文化是體現中華古代文明的重要思想，文章從四個層次研究了傳統德治文化及其意義，指出以德治身主張正確處理人與欲的關系，從而使人生活在一種道德理性中;以德治家主張家庭之中要講仁愛與孝道，從而實現家庭和睦;以德治國主張國家治理要重視道德的作用，從而實現國家團結;以德治天下主張處理國際關系時，要注重國際道義，以義為上，建立一種公正公平和諧的國際關系。盡管德治文化發端于古代，但對今天仍然具有重要的啟示意義，值得珍視與弘揚。

關鍵詞：以德治身;以德治家;以德治國;以德治天下

傳統德治文化是體現中華古代文明的重要思想，也是鑄就古老中國禮儀之邦美譽的重要組成部分。傳統德治文化代表了古人在處理人與自身、人與人、國與國等關系時的看法與主張，是古人政治智慧的結晶，它從以德治身、以德治家、以德治國、以德治天下四個層次闡發了古代中國人的治理經驗。站在今天的立場，回望古老德治文化，可以發現，其中仍然有許多值得借鑒、富有啟迪的思想內涵，值得珍視與弘揚。

一、以德治身

以德治身是傳統德治文化的第一個層次，說的是就人個體而言，在對待自身與外物的關系上要自覺遵循道德規范，自覺踐行道德倫理，尤其是在對待欲望的問題上，要自覺運用道德理性的力量，處理好人自身與貪欲的關系。努力將欲望限制在道德規范允許的范圍內。從而使人自身生活在一種理性的方式中。

首先，從人自身出發，以德治身提倡節制貪欲，使人生活在一種生命理性、進而生活在一種道德理性之中。在道家思想中，老子曾講，“咎莫大于欲得”（《老子》第46章），主張“見素抱樸，少私寡欲”（《老子》第19章）。在人與物的關系上，主張不受外物的誘惑，將對外物攫取的欲望限制在合理的區間，不能以物欲傷身、害己。古人認為：“凡生之長也，順之也;使生不順者，欲也;故圣人必先適欲。”（《呂氏春秋·十二紀·重己》）將順應自然本性，節制欲望，不受外物的誘惑，看做是理想人格應該具有的品質。道家主張節制貪欲，主要從人生活在一種生命理性的角度立論。而儒家更進一步地提出了一種立足于生命理性基礎上的道德理性觀念，孔子曾講，“富與貴，是人之所欲也;不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也;不以其道得之，不去也。”（《論語·里仁》），孔子還進一步明確地指出，“不義而富且貴，于我如浮云”（《論語·述而》）。追求富貴名利是許多人的人生目標，儒家認為對功名利祿的追逐與對聲色滋味的追求一樣，都是有度、有原則的，道家主張從生命的完滿的角度節制欲望，而儒家則更進一步強調要用道德的原則來衡量外在的誘惑。儒家提倡的富貴不能淫、威武不能屈、貧賤不可移的“大丈夫”氣概，就是最好的注解。

今天來看，道家、儒家在人與外物的關系上，都提倡一種理性的生活方式、理性的價值取向，主張以生制欲，以德、義制利。這有助于處理好人與物、人與欲的關系。如果社會中人人都能自覺遵循道德規范，適度控制自身的欲望，那么，社會就會少了許多紛爭、侵奪。從這樣的觀念出發，可以為糾正當今人類遭遇的一些困境和矛盾提供啟示。

眾所周知，中西方文化的源頭各有其偏重的內容，古希臘文明強調人的智能，以解決自然環境貧瘠導致的自然資源匱乏的問題。古代中華文明偏重探討道德倫理的問題，以解決復雜的多民族關系、人際關系。在此基礎上，中西文化存在著不同的偏向與偏好，由此形成不同價值取向的文明成果。今天來看，中西文明各有千秋，并不能說哪個更好、哪個比較差。例如，在關于人的價值問題上，西方重視人的智能價值，中方重視人的道德價值，從整體上來看，智能價值、道德價值都是人的價值的組成部分，應該整合起來。從現實看，正是由于西方文化重視智能的價值取向，導致了近代以來西方科學技術迅猛發展，但是在征服一切的人類中心主義立場下，也帶來了相應地一系列問題。像當今世界普遍存在的環境污染、生態危機、氣候變異，以及社會之中的道德失范、和人自身出現的精神危機和精神疾病，就與人的征服野心、貪欲膨脹，不知適可而止有很大的關系。湯因比曾指出：“在所謂發達國家的生活方式中，貪欲是作為美德受到贊美的。但是我認為，在允許貪欲肆虐的社會里，前途是沒有希望的。沒有自制的貪婪將導致自滅。”在這個問題上，中華傳統德治文化強調的道德約束具有世界性意義。它可以彌補、矯正人類中心主義的偏差和缺陷，倡導一種適度、適宜的生活方式，使人在處理人與自身、人與物、人與欲的關系時，知止適度，反對縱欲、貪婪、自大，從而使人處在一種有節制、有道德的生活方式中，進而促進身心和諧、社會和諧、生態和諧。

二、以德治家

以德治家是德治文化的第二個層次，說的是家庭之中，大家都要遵循倫理道德規范，自覺將倫理道德要求運用于家庭生活中，從而形成良好的家規、家教、家風。以德治家，集中的反映在家庭之中的仁愛與孝道上。其中，仁愛主要指家庭中父母子女、兄弟姊妹之間要相互親愛、相互支持、相互尊重;而孝道則是說子女對待父母、長輩要孝順、敬愛。

首先，仁愛是家庭和睦的基礎。仁的內涵在《論語》中多有闡發，但基礎的含義就是“愛人”，《論語·顏淵》中，樊遲問仁，孔子回答說：“愛人”。這樣的思想為孟子、荀子繼承，他們明確地提出了“仁者愛人”的命題，“仁者愛人”的命題在《孟子·離婁下》和《荀子·子道》中都存在，例如，《孟子·離婁下》中講：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之;敬人者，人恒敬之。”《荀子·子道》中說：“子貢入，子曰：‘賜，知者若何，仁者若何？子貢對曰：‘知者知人，仁者愛人。子曰：可謂士君子矣。”盡管這些思想主要是針對君子、“士”等而言的，但其內涵卻很廣泛，可以運用于廣泛的人際關系中。不僅是君子、士，在普遍的人際規范中，都要講究仁者愛人。可以說，儒家仁者愛人思想的要義，就是要尊重他人和相互關愛。孔子說：“仁者，人也，親親為大。”（《禮記·中庸》）這就是說，人之所以為人，就是要講仁愛，并自覺地將仁愛運用于對待自己的親人身上。《孟子·離婁上》說，“仁之實，事親是也。”《孟子·盡心上》說“親親，仁也。”都強調了基于血緣親情基礎上的仁愛。儒家還認為，有了這樣的仁愛，家庭之中，自然就會形成孝順父母、尊敬兄長的局面，所謂：“孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語·學而》）因此，行孝道，本身就是仁愛的體現。關于孝道，孔子認為首先是贍養父母，更為重要的是要敬愛父母，認為這是人之為人應具備的道德品質。例如，《論語·為政》中說：“今之孝也者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養;不敬，何以別乎？”強調尊敬、敬愛父母這是人不同于動物的區別所在。當然，儒家對孝的認識，不僅包括血緣關系下子女對父母的敬愛;還包括對祖先的祭祀;對兄弟的友愛;對長者的尊重等，內容廣泛，而其中對身為人子者有特別的要求，這就是說為人子者要通過自己的道德品行贏得良好的聲譽，相反，如果行不道德的事，就不僅是自己的名聲不好，還連累了父母，讓父母也背上惡名，這是對父母極大的不孝。在《呂氏春秋·八覽·孝行》中例舉了五種不孝之事，像“居處不莊”、“事君不忠”、“蒞官不敬”、“朋友不篤”、“戰陳無勇”，認為這五種不孝都會使父母名聲受到損害。這實際上已經將家庭之中的道德行為延申到了社會之中。說明家庭重視孝道是具有超越于家庭范圍的社會功效的。