中國文化是“無對”的文化

摘 要：中國文化是以儒家學(xué)說為基礎(chǔ)理論的學(xué)問。中國哲學(xué)在對事物存在、運動和相互關(guān)系的認(rèn)識，以及事物變化發(fā)展的理論建樹上，認(rèn)為“無對”為大。“無對”也就是人與天地萬物為一體的思想觀念。中國文化是“無對”的文化。

關(guān)鍵詞：中國文化；儒家；“無對”

中圖分類號：G12 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 收稿日期：2020-01-12 文章編號：1674-120X（2020）13-0003-02

中國哲學(xué)認(rèn)同概念是有耦的、相對存在的。譬如，有上就有下；有左就有右；有正就有負(fù)；有對就有錯；有真就有偽；有善就有惡；有美就有丑……承認(rèn)有對立面而不提倡對立的哲學(xué)。他們認(rèn)為，對立是平衡存在的條件，是使系統(tǒng)形成凝聚推動事物發(fā)展的動力。張載的“有反斯有仇，仇必和而解”的思想正是這種哲學(xué)的認(rèn)識論與方法論的真實寫照。

朱熹說：“惟道無對。”（《語錄》）他認(rèn)為，只有“道”因為至大無外，所以“無對”。中國哲學(xué)是謙遜禮讓、以和為貴、以心換心的哲學(xué)，以提倡包容、同化，追求和諧為宗旨。中國文化不受宗教神鬼的束縛，不受一定法規(guī)的束縛，有人戲說這是一種“無法無天”的文化，這樣的文化也是無往而不勝的文化。終歸有一天，這種文化會成為世界文化的藍(lán)本。

中國文化是“無對”的文化。“無對”也就是人與天地萬物為一體的思想觀念。所謂史上有名的張載的《西銘》（或稱《訂頑》）和明道的《定性書》論述的都是這一問題。

張載的《西銘》的深意在于“萬物一體”。《西銘》曰：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。”意思是說，人物皆生于天地之間，天地可以說是人物的父母。人與天地萬物皆來自氣體的聚散，所以說人與天地萬物本源是一體的。人之性亦得自天地之性。因此有“民，吾同胞；物，吾與也”。因此，人生無非是一個自然的過程，故有“富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉汝于成也”。人的生死也是無常的事情，故有“存，吾順事；沒，吾寧也”。

程明道認(rèn)為，仁者以天地萬物為一體。人心自有萬事萬物之理。心理同一，心物同一，無須防檢，無須窮索，乃是自然而然的事情。他說： “學(xué)者須先識仁，仁者，渾然與物同體，義、禮、智、信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈，則有防；心茍不懈，何防之有！理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索！此道與物無對，‘大不足以名之。天地之用，皆我之用。孟子言‘萬物皆備于我，須反身而誠，乃為大樂。若反身未誠，則猶是二物有對，以己合彼，終未有之，又安得樂？《訂頑》意思，乃備言此體。以此意存之，更有何事。”

《二程文集》卷三《答橫渠先生定性書》記載：“橫渠問于明道先生曰：‘定性未能不動，猶累于外物，何如？明道曰：‘所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內(nèi)外。茍以外物為外，牽己而從之，是己性為有內(nèi)外也。且以性為隨物于外，則當(dāng)其在外時，何者為在內(nèi)？是有意于絕外誘，而不知性之無內(nèi)外也。既以內(nèi)外為二本，則又烏可遽云定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心；圣人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來而順應(yīng)。”后人將明道回復(fù)張載的書信稱為《定性書》。

在《心覺》里，我們曾經(jīng)對西方哲學(xué)和中國哲學(xué)的形態(tài)進(jìn)行了比較描述：

形而上學(xué)哲學(xué)認(rèn)為，宇宙充滿對立，矛盾無處不在，“一陰一陽之謂道”。世界上的萬事萬物，一切都在對立之間產(chǎn)生、演變和發(fā)展。在哲學(xué)的研究中，概念總是相伴相對產(chǎn)生的。當(dāng)提出一個概念時，就有另一個概念與之相對應(yīng)地產(chǎn)生……哲學(xué)本身正是通過兩個極端的產(chǎn)生過程及其所表達(dá)的矛盾，來展現(xiàn)問題的內(nèi)涵和理論空間，來展現(xiàn)問題的矛盾斗爭的力量……對立思維，即二律背反，是指主體、客體相分離的思維方式，是一種認(rèn)識論。人是認(rèn)識的主體，主體的“我”通過對客體“自然”的規(guī)律性認(rèn)識，利用自然，征服自然，改造自然，讓自然為我服務(wù)。這是西方近現(xiàn)代哲學(xué)的基本思想，也是西方個人主義斗爭觀念基本的哲學(xué)思想。但對立的哲學(xué)思想也是哲學(xué)發(fā)展的一個不可或缺的階段，是一種重要的哲學(xué)思維。對立哲學(xué)，反映到社會政治生活當(dāng)中，最基本的表現(xiàn)形式為斗爭哲學(xué)。

和諧理論追其源頭，來自中道觀。這種中道觀，可以涵蓋道家、儒家和佛教的中道思想。中庸之道是中道觀的范例……和諧哲學(xué)的最大特點是系統(tǒng)性。它認(rèn)為事物不是對立存在的，而是系統(tǒng)存在的。或者說，事物存在于系統(tǒng)之中。如果說對立性是形而上學(xué)哲學(xué)的基石，那么系統(tǒng)性則是和諧哲學(xué)的基石。一定的系統(tǒng)是事物存在的基礎(chǔ)與保證……和諧哲學(xué)，是關(guān)于超越對立的思考，是關(guān)于整體的系統(tǒng)存在的思考，是關(guān)于對立統(tǒng)一的辯證思維……“和諧”實質(zhì)上是一種平衡、協(xié)調(diào)、穩(wěn)定的狀態(tài)，是事物發(fā)展過程中極其重要的階段和表現(xiàn)形式。它相對對立和極端狀態(tài)來說，具有更為特殊的作用和意義。

人生在世，無非是應(yīng)對人，即對人類社會；對物即對自然界；對己，即對自身內(nèi)外的問題。西方文化是宗教的文化，排除異己為第一大特色，故凡事“有對”，乃是對立哲學(xué)；而中國文化是倫理文化，和諧包容為基本特征，故凡事相與和諧。由于“無對”，因此能夠同在、同化、包容普天下的萬事萬物。

那么是怎樣實現(xiàn)“無對”的呢？

其一，在對人的問題上。孔子提倡仁義道德，對人如己，推己及人，忠恕之道。

子曰：“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。《詩》云：‘伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有馀，不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”

中庸之道，率性而已。所以人們能知之能行之。若以為道是什么神秘的遠(yuǎn)離人的難于實踐的東西，則不是中庸之道也。道不離日用生活。《詩經(jīng)》上說，砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。拿著斧柄照樣子來砍斧柄，一邊看一邊砍，還是覺得不太像。所以君子要善于以其人之道還治其人之身，直到他們改正為止。如果能做到忠恕，就離中庸之道不遠(yuǎn)了。中庸之道是什么呢？就是凡是自己不愿接受的東西，也不要強(qiáng)加于人。

孔子嘆息曰，中庸之道主要有四項，可惜他沒有做到一項：我對父親的孝順，就像我希望我的兒子對我的那樣，這件事情，我還沒有做到；我對君主的忠誠，就像我希望我的臣民對我的那樣，這件事情，我還沒有做到；我對兄長的敬重，就像我希望我的弟妹對我的那樣，這件事情，我還沒有做到；我對朋友的信任，就像我希望朋友對我的那樣，這件事情，我還沒有做到。

孔子雖然在努力地實踐中庸之道，在平常的言語上也注意嚴(yán)謹(jǐn)求實，但仍舊有許多地方做得不夠，因此不敢不盡力而為，不敢有半點的自我滿足。講話考慮到行動，行動考慮到講話。言行一致，行在言先。君子無不誠實篤厚。

孟子認(rèn)為人性本善，發(fā)端乎“不忍之心”，也就是有“同情之心”。前面已述，根據(jù)儒家理論，人只要擁有孔子倡導(dǎo)的“仁心”，必然生發(fā)出“五心”之端緒，也就會成長為具有“五常”品性的人。

其二，在對物的問題上。中國哲學(xué)儒家主流思想認(rèn)為人自身與自然、宇宙與萬物同一。天地萬物同心，則為“道德理性”或是人心。道德理性標(biāo)準(zhǔn)在于至真、至善、至美。北宋哲學(xué)家張載著《西銘》有道：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。”

張載由“乾稱父，坤稱母”即天地生民之發(fā)端，到“民吾同胞，物吾與也”，從而論證“天命”“人性”合一。并在此基礎(chǔ)上提出“民胞物與”的政治主張和“天人合一”的思想觀念。

明代哲學(xué)家王陽明認(rèn)為，“心外無物”“心外無事”“心外無理”。天地同心，萬物同體。心物無對，方為本體。他說，良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出。真是與物無對。人若復(fù)得他，完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代。你只在感應(yīng)之幾上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。天沒有我的靈明，誰去仰他高？……我的靈明，離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此便是一氣流通的，如何與他間隔得！

其三，在對待自身內(nèi)外的問題上。儒家文化是內(nèi)圣外王的文化，其將修身作為頭等重要的大事對待。人們通過修身養(yǎng)性，使自己身心統(tǒng)一，專心致志，從事偉大事業(yè)。《大學(xué)》有云：

曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”

自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。

所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

“所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所謂敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉……此謂身不修，不可以齊其家。”

修身是儒家“三綱領(lǐng)”的基礎(chǔ)，也是“八條目”的前提。儒家強(qiáng)調(diào)修己，是治人的前提，修己的目的是齊家、治國、平天下。

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