市場經(jīng)濟下能“義利共贏”嗎

葉小文

我問陳來老師：“孟子雖然講了先義后利的價值觀，……但是他沒有排除在我們?nèi)松⑸鐣蛧抑螄碚念I域，是有二者可以得兼的，可以共贏的情形，應該努力開創(chuàng)，爭取這種共贏得兼的局面。”這種局面，用今天的話來說，是否可以理解為“我為人人，人人為我”呢？

陳來老師回答：“在一定的定義下，‘我為人人、人人為我可以作為義利雙行關系的一種。但就概念來講，我們所說的，是義利的共贏，不是人我的共贏，意義更為普遍，故還應該有所不同。”

是的，“我為人人、人人為我”乃義利雙行關系的一種，老師講的是“人生、社會和國家治國理政的領域”的更普遍的義利共贏，既是以國內(nèi)不同群體，也可以推廣至國與國間的義利共贏。

但問題是，在市場經(jīng)濟條件下，義利共贏常常也是應然而非實然的狀態(tài)。如何實現(xiàn)共贏？很多大思想家都曾為此苦苦探索。

例如，如果說亞當·斯密的《國富論》探討市場經(jīng)濟的經(jīng)濟學基礎，那么《道德情操論》就在探索市場經(jīng)濟的倫理學基礎。在《國富論》中，斯密把人性本惡作為經(jīng)濟學的前提假設，把個人利己主義的利益追求當作人類經(jīng)濟行為的基本動機。他說：

每個個人都努力使其生產(chǎn)物的價值達到最高程度……他通常既不打算促進公共的利益，也不知道他自己是在什么程度上促進那種利益，他只是盤算自己的安全；由于他管理產(chǎn)業(yè)的方式目的在于使其生產(chǎn)物的價值達到最大程度，他所盤算的也只是他自己的利益。

在《道德情操論》中，斯密又基于人性本善的假設，把源于人的同情的利他主義情操視為人類道德行為的普遍基礎和動機：

無論人們會認為某人怎樣自私，這個人的天賦中總是明顯地存在著這樣一些本性，這些本性使他關心別人的命運，把別人的幸福看成是自己的事情，雖然他除了看到別人幸福而感到高興以外，一無所得。這種本性就是憐憫或同情，就是當我們看到或逼真地想象到他人的不幸遭遇時所產(chǎn)生的感情。

人總是以利己為出發(fā)點，但是，如果每個人都毫無節(jié)制地發(fā)揮自己利己心的話，社會必將混亂，最終導致毀滅。所幸的是，人的感情是多樣的，利他心、慈善心、愛心……它確立了法與統(tǒng)治的一般原理的基礎——正義。

斯密的論述，實際上觸及了市場人的經(jīng)濟理性與倫理理性的“二律背反”問題，但他無法解決這個問題。此即所謂“斯密悖論”。

馬克斯·韋伯試圖解決這個問題。他的《新教倫理與資本主義精神》一書，被哈佛大學百名教授奉為經(jīng)典。盡管我們認為，“資本來到這個世界，從頭到腳，每一個毛孔都滴著血和骯臟的東西”（馬克思語），韋伯卻贊美“資本”，主張通過資本運作使錢生錢，賺錢光榮。但賺錢是講倫理、有美德的：一要勤勉勞動，二要依誠信贏得信任、以合法方式賺錢，三要節(jié)儉以積累資本并進一步以錢生錢，這就是韋伯說的“資本主義精神”。韋伯認為，其基本內(nèi)容包括：人人應承擔“誠實交易”“遵守承諾”和“守時”等義務和責任，并且以“刻苦”“勤奮”“忠誠”等態(tài)度來對待各自的職業(yè)，以精確的理性計算，來使資本和勞動的組織合理化，小心而又有遠見地追求經(jīng)濟成功。

問題是“人的天性”，總是趨向于既要“富起來”，又要少干活；滿足“人的欲望”，是有錢就要花，有水要快流。韋伯認為，資本主義的衰落，恰是因為這種“人的天性和欲望”導致“資本主義精神”的缺失。但他驚喜地發(fā)現(xiàn)，16世紀脫離羅馬天主教的新教各教派，卻“伴隨”有這種“資本主義精神”。馬丁·路德提出了“勞動是唯一取悅上帝的方式”。加爾文的“預定論”則進一步說明，辛勤勞動取得工作成就是被證明是得到上帝恩寵、列為上帝選民的唯一手段。而財富全是上帝的，人只是代上帝管理和使用財富，因此“富起來”之后只有節(jié)制消費和熱心公益，才能得到上帝的青睞。韋伯說，“圣徒們?yōu)榱俗C明自己獲得上帝的救贖，就要積極地勤勞致富，那么就要把現(xiàn)世的生活徹底理性化，完全受增添上帝的榮耀這個目的支配，他的一切言行都為著上帝的榮耀”。因此，資本主義發(fā)展與新教發(fā)展聚集區(qū)便高度重合，兩者“伴隨”發(fā)展。這里，他用了“伴隨”一詞，有意回避了“因果關系”的提法，但又忍不住說，“新教倫理不但賦予經(jīng)濟活動以倫理的意義，而且恰恰是由于把經(jīng)濟活動倫理化，而使經(jīng)濟活動理性化，從而導致‘資本主義精神”。韋伯斷言，“一個人對天職負有責任乃是資產(chǎn)階級文化的社會倫理中最具代表性的東西，而且在某種意義上說，它是資產(chǎn)階級文化的根本基礎。”“沒有企業(yè)家階層就沒有資本主義的發(fā)展，沒有道德憲章就沒有企業(yè)家階層，沒有宗教信念就沒有道德憲章。”

我們當然不會去照搬什么“新教倫理”。從來就沒有什么救世主，也不靠神仙皇帝。我們之所以不厭其煩地關注韋伯的這些說法，乃因為他提出了涉及“義利共贏”的“終極問題”：為什么富起來，靠什么富起來，怎么富起來，富起來怎么辦？他其實也回答不了、解決不了這些問題，所以，只能以“新教倫理”來回答，靠“上帝”的威嚴來解決。

我們能否從中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“義利共贏”觀中，引出令人信服的答案？孟子的學說，對解決這個問題能提供啟示嗎？

（作者系全國政協(xié)委員，全國政協(xié)文化文史和學習委員會副主任。）