義利之辨與“惟精惟一 允執厥中”

葉小文

陳來先生對我的《義利之辨里的“中庸之道”》批改云：

不能一般地提義利之間能否取中，不能一般地提義利之辨里有無中庸之道的問題。從社會的主流價值觀來說先義后利是不可動搖的。從個人的道德選擇來說，在發生二者的尖銳沖突時，孔子講的殺身成仁，孟子講的舍生取義，都是不能含糊的。總的講，義利之辨和中庸之道是不同的問題，義利之辨首先是價值觀問題，中庸之道則涉及實踐智慧。當然在一定范圍內和條件下，義利有可能并行兼得，但似不必引入中的概念亦可解決。

先生的答復簡明、清晰、決斷、雄辯。義與利的矛盾關系，有時是統一的，有時是對立的。當義利不能兩全時，則舍利取義，從孔子“殺身成仁”，到孟子“舍生取義”，仁義與孔孟合而為一，召喚著無數志士仁人，長存于天地之間而正氣沛然、震爍古今。

的確，從社會的主流價值觀來說先義后利不可動搖，從個人的道德選擇來說先義后利不能含糊，這應該是基本共識、基本原則和基本前提。但沿此深入下去，無論從對義利之辨中對“義”和“利”的界定，還是從對優秀傳統文化的繼承發展和創新，尤其從市場經濟條件下踐行社會主義核心價值觀、建立以正確義利觀為基礎的社會主義市場經濟倫理的當代實踐來看，是有問題需要深入探討的。

“在義利之間取中”不是要“折中”，而是在義利的取舍上要爭取“適中合義”。

曾有人細分過“義利之辨”的三層演進：其一：孔子，“君子喻于義，小人喻于利”，義利對立，義以為上、先義后利；其二：孟子當然也強調先義后利，為義舍利，但主張先義后利，反對先利后義，義和利已經不是截然對立的關系，而是先后關系。而且如陳來先生說，孟子并沒有排除，也有二者可以得兼的情況；其三：在《周易·文言傳》，《文言傳》將乾卦卦辭“元亨利貞”解釋為四德，其中解釋“利”字：“利者，義之和也”，“義”和“利”更是有機統一起來，作為君子也是可以求“利”的，但必須符合“義”，要以義取利。

太史公講：“愚讀孟子書，至梁惠王問，何以利吾國，未嘗不廢書而嘆也。嗟乎！利誠亂之始也”，意思是國家的亂的根源就在大家都一心求利，以求利為先，說明先義后利關系到國家治亂之大道，這是無可辯駁的。問題在于，講先義后利，需要對這個“利”作個定義。這個“利”應指“己所不欲皆施于人”“己之所欲則無他人”的，獲得不該得而得的利；或為了利己，喪失根本道德原則而換取的利。在這種情況下必須把“義”挺在前面，決定取舍。但對一國的領導者而言，他的仁義，就體現在愛民利民富民，不能僅為一己之私、一己之利。對于普通人而言，比如勞動者工作一天獲得應有報酬，企業家經營管理獲得應有報酬，科研工作者搞技術發明創造獲得應有報酬，即按勞分配所獲得報酬，應該不在那個“利”的范疇，而屬于“利者，義之和也”，就不存在先義后利的問題。因而，“義”也有“適宜”之義，獲利適宜就是合義，既適宜自己也適宜他人也是合義的，這其實就是道義、道德的內涵。他還進一步提出了“將行道義和幸福快樂掛鉤”的思考。

我認為，“義利之間取中”，也不是要“折中”，不是要在義利對立時砌墻，甚至在義利無法兼顧時模糊動搖舍生取義的崇高原則，而是主張在義利的取舍上，要爭取“利者，義之和也”的適宜、“適中”，以義取利。例如，“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風雨不動安如山！”這當然是取大利天下之義。“嗚呼！何時眼前突兀見此屋，吾廬獨破受凍死亦足！”從個人來講當然是為大義而棄私利，我認為也可以理解為“適中合義”之“取中”。

義利之辨和中庸之道，二者既是不同的價值觀層面和實踐智慧，又可以統一于取舍義利的“惟精惟一、允執厥中”。

如果我們說儒家學說的最高境界是“中庸之道”，作為價值觀層面的義利之辨，其實踐智慧中也不排除“取中”境界，義利之辨也可以符合“中庸之道”。

講中庸之道，最精要的莫過于《尚書·大禹謨》所揭示的儒學乃至中國文化傳統中著名的“十六字心傳”，即“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。”意思是舜帝告誡大禹說，人心是危險難測的，道心是幽微難明的，只有自己一心一意，精誠懇切的秉行中正之道，才能治理好國家。“允”就是誠信的意思。

“人心惟危”即危險難測的“人心”，“危”在何處？在不斷發生的現實利害沖突中，難以究竟義利之辨，難以權衡取舍之心，因而是搖曳、危險的。所以要“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰”（《詩經》）。所以要“豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰”（《道德經》）。當然，義先利后、取義棄利甚至舍身取義，應該是對“惟危”之“人心”的毋庸置疑的斷然選擇。用今天的話來說，好一個“危”字了得，“中華民族到了最危險的時候，每個人被迫著發出最后的吼聲”，這是大義將滅之大“危”，萬眾一心的“惟危”之“心”。

“道心惟微”的“道心”，乃“君子所性，仁義禮智根于心”。（《孟子？.？告子上》）《荀子·解蔽篇》指出：“人心之危，道心之微。危微之幾，惟明君子而后能知之。”在義利沖突面前，君子要“明”什么？當然要明“道心”。而“道心”之要卻在“執中”。朱熹認為，“重剛不中，居下之上，乃危地也。”危地恰是“不中”。所以，“不偏之謂中；不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”（朱熹《四書章句集注》）這個“中”，不是現代語義的“折中”，而是合正道、同定理、求大義之“中”。

“惟精惟一，允執厥中”。“心一也，自人而言，則曰惟危；自道而言，則曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？無聲無臭，無形無體，非微乎？”（《陸九淵集》）“審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。”（《王陽明全集》）切勿“罔念作狂”，力求“克念作圣”，始終慎思慎獨，知行合一，把握獨一無二之真心，體悟天人合一的境界，方是“惟精惟一”，才能“允執厥中”。而“中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”（《中庸》）

所以，義利之辨中，義先利后，必要時舍身取義，是“惟精惟一”的境界；而“允執厥中”，是天下之大本，天下之達道，“惟精惟一者，所以執中而已矣”是義利之辨中的應有之義。

（作者系全國政協委員，全國政協文化文史和學習委員會副主任。）