《道德經》與《理想國》中“善”之異同

內容摘要：一方面，《道德經》作為中華傳統文化精髓，不斷被翻譯、傳播到世界各地，是世界了解中國的窗口。另一方面，《理想國》涉及哲學、政治、教育、宗教、藝術等諸多問題，是我們了解西方社會文化的必由之路。本文著眼于“善”，從善的定義、善與本原的關系、論證方法三方面入手，剖析“善”于二者間的異同，從而進一步解讀善的內涵，深化對東西方哲學的理解。

關鍵詞：《道德經》 《理想國》 善

《道德經》是一部具有樸素的辯證法和哲學意義的“相對論”?？茖W在接近“大統一理論”或宇宙終極本體論解析時，必然“邂逅”和回歸到最傳統的東方神秘主義哲學的“一元論”——老子“無中生有”的“道”。在科學技術和物質財富上雖取得了突飛猛進的發展同時，環境破壞、價值迷惘和心靈污染三大危機也悄然而至。在這些社會危機之下，人們不斷覓尋解決之策，由此將先秦百家思想納入考量。

《理想國》是第一部系統地論述政治哲學的著作，也是西方思想史第一部烏托邦著作，近代莫爾的《烏托邦》、康帕內拉的《太陽城》以及空想社會主義的理想的政治學都曾到《理想國》的洗禮。全書論證追求至善、正義與愛智慧的靈魂不朽，也論證了理想國應該擁有以哲學王為首的王國政體。雖然《理想國》具有時代局限性和階級局限性，但書中關于善、正義、教育等哲思對當今時代仍有重要意義。

本文從“善”切入，從善的定義、善與本原的關系、論證方法三方面著手，對比剖析兩本著作間關于善的論述的差異，從而進一步解讀善的內涵。

一.善的定義

老子與《道德經》中對于善的論述主要集中于第八章：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”老子以水為媒介，闡述了善的范疇：謙遜、沉靜、仁愛、守信、寬容等（李迎春 40）。但水與物質和水與善的兩種關系究竟為何？老子究竟是如何做出合理解釋的呢？《道德經》首章提出了兩種不同的本原語境—“有名”的本原語境和“無名”的本原語境。“天地之始”，“萬物之母”提出本原語境問題，而“有”與“無”的分梳又提出了本原語境的內在分立問題?！坝忻北驹Z境為“水是一種物質”的言說格式提供正名的合理解釋;而“無名”本原語境則為“水是一種善”的言說格式提供正名的合理解釋（孫振玉 25）。水在系動聯結中掙脫了邏輯上的歸屬關系，而轉化為一種主謂升華關系。從而，“上善”自然而然地與水這一意象相關聯了。值得注意的是，老子在《道德經》第八章中兩次使用“不爭”二字。除此之外，“不爭”符合老子所主張的“無為而治”的思想。因此，可將“不爭”視為《道德經》中善的定義。

在《理想國》第六卷中，柏拉圖借蘇格拉底之口表明，定義善是困難的，每個靈魂都追求善，都把它作為自己全部行動的目標。人們直覺到它確實存在，但又對此沒有把握：一方面有多種美的東西、善的東西存在，并且每一種美的、善的東西又有多個;另一方面，有一個美本身、善本身、以及諸如此類者本身;相應于上述每一組多個東西，我們有假定了一個單一的理念，假定它是一個統一者，而稱它為每一個體的實在。這里就出現了普遍性與特殊性的矛盾，柏拉圖口中的善就出現體現在特殊的事物中，但卻又作為一個普遍性存在。柏拉圖意識到這個問題，表示眼下解釋善究竟是什么還是太難（柏拉圖，《理想國》顧壽觀譯 308）。

因此，他拒絕直接陳述，而是借“日喻說”闡明。在書中的諸多論述之中，我們依稀能夠窺得柏拉圖對于善的定義。按照柏拉圖一貫堅持地認識能力與認識對象相對應的原則。從認識能力上說，他認為，善為理智提供活動動力，促使理智朝向、并把握與之相適應的對象。從認識對象上說，善決定可知對象的“是”，使之向心靈顯示。而“是”既指自身的存在，又指其所具有的本性（趙敦華 49）;并且，真正的“是”者是知識確定的對象，屬于可知領域（趙敦華 47）。

綜上，《道德經》中，老子關于善的定義更多處于現實層面，強調“不爭”的出世思想。相反，柏拉圖于《理想國》中對于善的定義更多集中于認識層面，強調認識能力與認識對象。

二.善與本原的關系

“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！痹诶献拥氖澜缬^中，“道”是萬物本原。于天地萬物之中，老子抽象出“道”，這個“道”無聲無象，無形無質，既不受任何具體事物束縛而獨立存在，又周行于天地之間，生于天地萬物之先，復御統天地萬物始終。在老子看來，“道”是一種恍忽不定，深邃幽遠不可捉摸的東西。在恍恍忽忽的情況中，似有某種形象，又似有某種實物;在幽遠深遂的情況中好像有某種細微且實在的東西。但是，這一切都是“道”恍忽幽深的情況。要想厘清善與道德關系，首先得明晰善、水、道三者之間的聯系。于文中，老子賦予水“幾于道”的性質，而“上善若水”。也就是說，善與水之間是模糊對等的關系，即，善可能略“小于”水（圖1）也可能“大于”水（圖2）;而如上文所述，道又是萬物本原，即便在善“大于”水而水“幾于道”的預設下，善也還是道的衍生，為道所統領。

《理想國》中，柏拉圖在個別的、可感的事物之外設定了一個普遍的、可知的理念領域，將理念認定本原。柏拉圖運用“日喻說”闡述了善與本原的關系：可感領域中最崇高、最偉大、最美麗的是太陽，善在可知領域占有同樣的位置。柏拉圖認為，太陽是肉眼視覺的源泉，而善時“心靈眼睛”認識的源泉。關于善的理念，柏拉圖認為，就是給知識對象以真理，給認知者以認知能力的實在（趙敦華 50）。但是他又接著說，善高于理念（是者）：

“如果把知識和真理看成是和善近似的東西這也是正確的，但是說它們之中的任一就是善，那就錯了，而是，善就其所是而言，乃是一遠遠地更為尊貴的事物”;“對于那些被認識的事物來說，不但它們之所以被認識是從善那里得到來的，并且它們的‘是和他們之為‘是的東西也是由于善而為它們所具有的，而善，它并非‘是的東西，相反，它是不論在尊嚴和力量上都更加超越與‘是的東西之上”（柏拉圖，《理想國》顧壽觀譯 313）。

善究竟是否是一個理念？就善與理智的關系而言，善是最高的理念，就如太陽是人類肉眼觀察的一個事物一樣;就善與整個可知領域的關系而言，善是安排、規定這一領域的秩序的外在原則和原因，就如太陽照耀、培育可感事物一樣。從前者看，善不是本原的推衍而是本原中的一員;從后者看，善不囿于某一個存在和本質，但卻統治著所有的存在和本質。

總的說來，《道德經》中的善是本原的下位范疇，不屬于本原;而《理想國》中的善的至少是本原之一。

三.論證方法

老子在論述時，更偏向修辭有效性，運用類比論證，將善類比成水進行論證。水利萬物，處惡所，居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。話題潛式上，老子從水切入，以形象的話語闡釋善的本質。表達手段上，語言對仗，并運用類比手法進行論述。受眾需求上，老子兼顧不同水平的受眾，通篇以水為橋梁，將自己的思想傳達至受眾。總的來說，老子圍繞水，展開對于善的論述。

同樣，從修辭有效性角度來說，《理想國》中對善的論述也運用了類比手法。話題潛式上，柏拉圖通過“日喻說”切入，闡述他對善的哲思。柏拉圖認為太陽是可感領域中至高存在，而善在可知領域中占有同樣的地位。并且，視力和可視對象必須以太陽發出的光為媒介使得肉眼看見對象。因此，理智和理智對象必須憑借善所提供的動力促使理智把握理智對象。表達手段上，柏拉圖在《理想國》中依托蘇格拉底之口，以“助產式”的對話，表達出自己對于善的思考。受眾需求上，柏拉圖也兼顧不同知識水平的讀者，以通俗易懂的“日喻說”進行論述。

綜上，老子在《道德經》中對于善的論述完全依托水而展開。柏拉圖在《理想國》中對于善的論述雖也有運用太陽的類比，但并非完全依托“日喻說”。他運用了辯證法，通過推理而非依托感覺，以求達到每一事物的本質（理念）并且一直堅持到思想本身理解到善者的本質。

四.結語

總的說來，《道德經》和《理想國》中的善，雖在論述方法上略有相似，但在對善的定義和善與本原的關系上，更多地體現了差異性。

通常來講，善有兩重意思：一，道德意義的善或美德;二，某種事物本身的好或優秀?！兜赖陆洝分欣献訉τ谏频恼J識主要集中于道德倫理與處世原則兩個層面，而柏拉圖的善至少包含三個層面：道德層面，倫理美德;認識層面，真理和知識的源泉，理性認識的對象;形而上學層面，超驗的存在，世界本原。

參考文獻

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[4]孫振玉.老子《道德經》上善之水的五大哲學內涵[J].中國道教，2006（06）.

[5]趙敦華.《西方哲學簡史》[M].北京：北京大學出版社，2012.

（作者介紹：顧章紅，江蘇大學外國語學院研究生）