孔子與莊子的“成人”“圣人”比較

【摘 要】作為對(duì)中國(guó)人影響最為深遠(yuǎn)的兩大學(xué)術(shù)流派，儒家和道家是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分。孔子和莊子是儒、道兩家的代表人物，《論語(yǔ)》和《莊子》流傳至今，是現(xiàn)代社會(huì)人們寶貴的精神財(cái)富。本文分為從何謂“人”出發(fā)，結(jié)合《論語(yǔ)》、《莊子》原文，簡(jiǎn)要比較分析孔、莊思想在何以成“人”、何為“圣人”等方面的差異。

【關(guān)鍵詞】成人;仁;禮;天命;自然;圣人

一、孔子的“成人”

（一）仁與禮

傅佩榮先生認(rèn)為，“仁”可以彰顯人的整個(gè)生命歷程。孔子學(xué)說(shuō)的一個(gè)重要的支撐點(diǎn)就是，人的本心中具有善的部分。但是，人進(jìn)入社會(huì)以后，需要后天憑借智慧和勇氣選擇從善，才能最終“成人”，完成自身使命，實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值。

“仁”要求人們發(fā)揚(yáng)“善”，彼此真誠(chéng)以待，“巧言令色，鮮矣仁”。孔子認(rèn)為，用言語(yǔ)討人喜歡為“佞”，他們?nèi)狈φ嬲\(chéng)的情感。文采藻飾只為利用他人達(dá)成自己的目標(biāo)。這種把他人當(dāng)作工具的態(tài)度，與孔子的思想相悖。孔子心中，“剛、毅、木、訥”才符合他對(duì)“仁”的要求。言語(yǔ)作為承載情感的媒介，不應(yīng)被過(guò)度使用，真誠(chéng)待人才是最重要的。

“克己復(fù)禮為仁。”仁是禮的核心思想。“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”這可以說(shuō)是批評(píng)《論語(yǔ)》前兩章中“八佾舞于庭”和“三家者以《雍》徹”的僭越行為。禮是仁的外在表達(dá)，實(shí)現(xiàn)“仁”必須堅(jiān)持“禮”。當(dāng)宰我提出服喪一年時(shí)間足夠的時(shí)候，孔子責(zé)罵宰我不仁、不愛(ài)父母，說(shuō)明“仁”要以情感為紐帶，以禮為載體。孟懿子向孔子請(qǐng)教什么是“孝”，孔子說(shuō)不能違背禮制。孔子眼中，“仁”不僅要履踐社會(huì)倫理道德，還要是在遵循“禮”的基礎(chǔ)上，可見(jiàn)“禮”的重要性。仁與禮是分不開(kāi)的。

（二）人的使命

孔子有一句著名的話：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”這里的“天命”就是天降下的使命。“不知命，無(wú)以為君子也。”孔子秉承著“入世”的思想，仁人志士讀書(shū)學(xué)習(xí)，目的是報(bào)效國(guó)家。這就是孔子所認(rèn)為的“天命”。

孔子一心入仕報(bào)國(guó)，希望以此改變社會(huì)。但是，《喪家狗——我讀<論語(yǔ)>》中講到，魯定公即位四年，孔子四十七歲時(shí)，陽(yáng)貨請(qǐng)他出山，他拒絕了。陽(yáng)貨出亡，他才出山，彼時(shí)五十一歲，是他“知天命”的年紀(jì)之后。孔子說(shuō)：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣。”這指的是，他為做官提前準(zhǔn)備，學(xué)了《易》。由此可見(jiàn)，孔子心目中“天命”是不可違逆的。

當(dāng)孔子在匡地被圍困的時(shí)候，他說(shuō)，周文王之后，天下文脈在他那里。如果上天要讓文脈斷絕，他這個(gè)后來(lái)者就不可能掌握這些文化了;如果上天要讓文脈延續(xù)，這些匡人也不能把他怎么樣。這說(shuō)明，孔子內(nèi)在的信心來(lái)源于他對(duì)自身使命的深刻認(rèn)知。他明白自己的做法與時(shí)代大勢(shì)相違背，但他堅(jiān)信自己行為的必要性和作用，這是他的使命，他是在順應(yīng)“天命”。

在這樣的信念的支撐下，他才能做到“知其不可而為之”。“天命”為他指引的方向，哪怕他清楚地明白這并非坦途，甚至他終其一生可能都無(wú)法到達(dá)終點(diǎn)，他依舊步履不停。在他的生命中，即使他看不到自己所做的成效，他也知道自己付出的努力一定會(huì)產(chǎn)生某種作用或影響。這是他的自信，后來(lái)也確實(shí)為歷史所證實(shí)。在孔子以后，無(wú)論站在歷史的哪一個(gè)節(jié)點(diǎn)，人們都不得不承認(rèn)，孔子和他的思想是中國(guó)文化中不可或缺的一部分。

（三）圣人

孔子說(shuō)過(guò)：“若圣與仁，則吾豈敢？”孔子不認(rèn)為自己是圣人，就連仁人也不是。這并非謙辭。在孔子的學(xué)說(shuō)中，圣人在仁人之上，是人所能達(dá)到的最高境界，就連堯、舜也無(wú)法算作圣人。將“完人”放在儒家的語(yǔ)境中，非“圣人”莫屬。

孔子說(shuō)過(guò)：“已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人”是仁人，“博施于民而能濟(jì)眾”是圣人。他還說(shuō)過(guò)，君子“修己以敬”，在這之上還有“修己以安人”和“修己以安百姓”，其中后兩者代表“仁人”和“圣人”的境界。

這三種人都是孔子推崇的。君子強(qiáng)調(diào)自身修養(yǎng);仁人推己及人，范圍從個(gè)人擴(kuò)大到身邊的人;圣人的影響范圍更是擴(kuò)大到黎民百姓，以一己之力扶助天下蒼生。圣人不僅需要仁愛(ài)、智慧、才干等等品質(zhì)，權(quán)力也是他實(shí)現(xiàn)理想抱負(fù)所必不可少的。孔子布衣出身，逆時(shí)代潮流而行之，無(wú)權(quán)無(wú)勢(shì)。因此，他從未拿到過(guò)“成圣”的鑰匙。

二、孔、莊的“成人”與“圣人”比較

（一）仁

太宰蕩請(qǐng)教莊子什么是仁，莊子的回答是，虎狼也有仁的表現(xiàn)，因?yàn)樗鼈兏缸酉嘤H。“至仁”就是“無(wú)親”。莊子認(rèn)為，“仁”只是一種本能。因此，“大仁不仁”。在道家思想中，老子有一句話：天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。在南懷瑾先生看來(lái)，這句話表面上看起來(lái)十分殘忍，天地將萬(wàn)物當(dāng)作芻狗一樣玩弄，實(shí)際上講的是，天地并沒(méi)有仁與不仁的觀念。

天地包容萬(wàn)物，無(wú)論一樣事物在人們看來(lái)是好是壞，是善是惡，天地都一視同仁，降下陽(yáng)光雨露。孔子的愛(ài)是具有鮮明等級(jí)秩序的差等之愛(ài)。而道家則泯滅了人與人之間的差等。“至仁”是道家的最高境界，是對(duì)自然本性的徹底回歸，即完全擺脫儒家“仁”的社會(huì)道德規(guī)范。

儒家與道家的追求是完全相反的。孔子發(fā)現(xiàn)：“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)。”他肯定了人們具有某種自然的本性。但是，在成長(zhǎng)過(guò)程中，人們受到外界環(huán)境的影響，表現(xiàn)出不同的行為。因此，他認(rèn)為，后天教育就如同“繪事后素”，人需要接受教育，從而得到德行的提升。

莊子與孔子的態(tài)度完全相反。他認(rèn)為孔子“以蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏”。他還對(duì)意而子說(shuō)：“夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎？”在他眼中，如果一個(gè)人被仁義這種后天強(qiáng)加的規(guī)則束縛，就無(wú)法追求自然的本性。

（二）禮

孔子批評(píng)宰我服喪不合禮制，其根本原因在于，禮源于人的倫理感情。對(duì)父母“生事之以禮，死葬之以禮、祭之以禮”，這些都是基于愛(ài)闡發(fā)的真誠(chéng)的自然情感。“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng);不敬，何以別乎？”莊子認(rèn)為，“虎狼，仁也”，動(dòng)物的“仁”是出于本能。孔子并不否認(rèn)動(dòng)物能“養(yǎng)”父母，但人區(qū)別于動(dòng)物的是，人“敬”父母——這才能稱之為“孝”。“敬”代表著人從自然心理狀態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)樽杂X(jué)的道德觀念和道德行為。

莊子對(duì)待喪事的態(tài)度和孔子大相徑庭。妻子去世，莊子一遍敲盆一邊唱歌。惠子問(wèn)原因。莊子道出了他對(duì)生命的看法：生命最初是氣，由氣變?yōu)樾误w，由形體出現(xiàn)生命，后歸于死亡。他把生命的輪回比作四季更迭。這充分體現(xiàn)了莊子回歸自然、回歸本性的思想。并且，他將這種思想外化到現(xiàn)實(shí)生活中。在他看來(lái)，哭喪是因?yàn)槿瞬幻靼走@個(gè)道理。對(duì)于生命中樂(lè)事悲事引起的情感，他通過(guò)人與自然的關(guān)系將之淡化。

（三）天命與自然

莊子追求“逍遙”的境界，即毫無(wú)負(fù)累的自由。和孔子“知其不可而為之”截然相反的是，莊子認(rèn)為，“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”。在他看來(lái)，命是外在必然的，人不應(yīng)該追求命中不需要的事物。“達(dá)命之情者，不務(wù)知之所無(wú)奈何。”但莊子所言并非消極處事，而是順應(yīng)自然。

“安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，古者謂是帝之懸解。”“吾以為得失之非我也，而無(wú)憂色而已矣。”莊子通過(guò)理性思辨，將個(gè)人情感從俗世中抽離，從而獲得心靈的安寧。莊子的順應(yīng)自然與孔子的順應(yīng)天命有很大不同。孔子身上強(qiáng)烈的“求”是莊子的反面。無(wú)論是入仕為官、造福百姓，還是傳播學(xué)說(shuō)，孔子一直孜孜不倦尋求認(rèn)同和改變，他認(rèn)為這是自己的“天命”。

（四）圣人

孔子將理想人格分為君子、仁人和圣人。而莊子則分為至人、神人、圣人等。“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。”南懷瑾先生提出，“至”者，到也，即為達(dá)到稱為一個(gè)人的標(biāo)準(zhǔn)了。《田子方》中，莊子借老子之口說(shuō)出，至人是要明白“貴在于我，而不失于變”。因?yàn)槿f(wàn)物是一個(gè)整體，所以人不會(huì)被得失禍福所影響。“至人之于德也，不修而物不能離焉。”至人的德行是自然存在的，而不是后天修行獲得的。

【參考文獻(xiàn)】

[1]傅佩榮：《<論語(yǔ)>新解（上）》，譯林出版社2012年版，第7頁(yè)。

[2]李零：《喪家狗——我讀<論語(yǔ)>》，山西人民出版社2007年版，第74頁(yè)。

[3]南懷瑾講述：《莊子諵嘩（上）》，上海人民出版社2007年版，第 184頁(yè)。

[4]南懷瑾講述：《莊子諵嘩（上）》，上海人民出版社2007年版，第 50頁(yè)。

作者簡(jiǎn)介：范木子（2000—），女，漢族，浙江人，武漢大學(xué)本科在讀。