人間慈善：做，就對了

何日生

（慈濟大學教授、哈佛大學肯尼迪學院訪問學者）

消滅惡不是打擊惡，而是擴大善;消滅貧不是打擊富，而是擴大愛

1960年代臺灣經濟起飛之際，慈濟就已經開始進行慈善工作。

1966年，當證嚴上人于臺灣東部看見難產的原住民婦女，因為交不起八千元而遭拒診之命運，就發愿成立慈濟功德會救助貧困之人。法師和五位弟子每天多做一雙嬰兒鞋，一年存到八千元，就可救助類似那一位沒有錢就醫的難產婦女。

他們當時生活拮據，但是一樣可以從事救濟工作。證嚴上人更號召婦女，每一天將買菜錢省下五毛錢，每一個月就能有十五元去幫助貧困之人。救濟不是特別富有的人才能進行，每一個人都擴大愛，就能集結無比的能量，幫助社會脫離貧困的境地。

在這慈濟的竹筒歲月時期，也有人說：“法師，我一次給足一個月的捐款金十五元，不用每天投錢?！钡C嚴上人總是說，每一天捐五毛錢，每一天都能發善心，募款必須先“募心”。

證嚴上人1978年發愿要在臺灣東部偏遠處興建醫院。當時募款十分艱巨，有一位日本企業家支持證嚴上人的悲愿，一次要捐給醫院所需要的六億臺幣。但是證嚴上人拒絕了，她要的是臺灣社會人人發愛心來興建一所以慈善為根基的醫院，而不是一所由少數有錢人所捐贈的醫院。

慈濟從當年五毛錢的竹筒歲月到現在有全球將近一千萬個會員，靠的就是每一個人都能付出愛心。每一個人只要能發揮一些自己多出來的能力，一雙嬰兒鞋、一包水泥、五毛錢，就能聚沙成塔，對社會產生無比的貢獻。五毛錢，讓每一個人都能參與，讓每一個人都覺得發善心行善舉是容易的，也是喜悅的，更是慈濟能長期在臺灣，以及現今在一百一十多個國家同時進行消滅貧窮、轉化人心的關鍵力量。

消滅貧困不只是憑恃富有者之慷慨，更不是打擊富有之人，而是經由愛的擴大，讓人人都可以參與。證嚴上人深知，只有集眾人之力，才能真正挽救社會貧困與富有的差距。讓行善變得簡單，似乎也符合社會心理學家所說 “Low-ball principle”（低價原則），就是進入慈善門檻降低，讓人人發善心，善心越擴越大，就能挽救日益惡化的貧窮問題。

行為推動觀念

證嚴上人希望將行善的觀念深植在每一個人的心中，成為他們生命的核心價值。慈善不是一種有空閑再從事的業外行為，而是必須變成他們生命與生活的重要部分。所以證嚴上人希望慈濟志工每日發善心，如此才能逐漸從心里面根絕心的貪念。社會上貧富差距日益加大，并不是專業分工與聰明才智所造成，而是人心的貪婪及欲念的不斷擴大。因此慈善和滅貧的第一步就是要從一小步做起，借此激發人內心的慈悲。而一旦人們開始行動，他就會逐漸強化自我之善行。

人人都有行善的觀念，但為什么只有少數人愿意做？當觀念還只是觀念，它不會積極地產生行為，除非觀念轉化成性格。而觀念要成為人格的一部分就必須靠實踐。社會中許多倡導崇高理想的意見領袖或公益機構，經常經由大眾媒體倡導各式的觀念，證嚴上人則從實踐著手。她深知只有創造一種實踐的場域以及可進入的慈善人文環境，才能夠讓一些原本不知道要行善的人，感受到行善與幫助人的喜悅，因而持續地投入在慈善工作，進而成為他們生命的核心部分。

慈濟南非志工領導者之一潘明水師兄，原本生活十分優渥，根本沒想過要參與慈善活動。但是一次偶然的機緣，他的鄰居是一位慈濟志工，硬是邀請他去開車協助發放物品，結果他在這次參與中真正感受到行善的喜悅，于是開始投入。過去十年中，他成功地幫助祖魯族婦女開辦縫紉班，甚至引領兩千位南非祖魯族黑人婦女，加入慈濟志工的行列，從事濟貧教富的行善工作。潘明水師兄是典型的先實踐后再建立他的行善觀念與情感的意向。西方心理學家已逐漸了解，人心的行為機制正是從行為而非從觀念開始。

萊昂·費斯汀格的認知失調理論（Cognitive Dissonance ）說明，當人的思想與行為不相符合時，人們會自動調整他的思想去符合自己的行為模式。換言之，一個人再自私吝嗇，一旦開始行善，哪怕是從一毛錢開始，他就會逐漸修正自私性情，去符合良善行為，以達到認知協調。所以證嚴上人才說：“做，就對了。”

慈濟強調實踐，以行為實踐轉化思想及情感之障礙。證嚴上人強調“行經”。佛教徒多半喜歡拜佛求佛，一盆鮮花或素果，就要求佛庇佑事業成功，賺大錢。中國的民間信仰里，充滿了各種功利的思維。證嚴上人要弟子不要求佛，而是要做一個學佛的人。與其求佛，不如當一個幫助別人的人。

親身接觸的力量

親身接觸，是讓包括像潘明水一樣生活優裕的慈濟人投入慈善的力量。親身接觸才能感受到貧苦，才能激發自我的悲心?，F代人都生活在信息的大海里，我們把從媒體及各種管道所得的信息，視為我們生活經驗的一部分。其實，從媒體所獲得的信息，從來就不是我們生活經驗的全部，甚至不會進入我們的經驗之中。

社會學所研究的人之社會化過程，還是來自個人從成長環境里所獲取的生活經驗。媒體的觀點不見得能改變人在生活中所建立的想法與情感的意向;媒體的信息只會強化我們原本從經驗中建立的偏見與執著。這就是為什么傳播學巨擘沃爾特·李普曼（Walter Lippmann）說，“人們不事先看再做界定，人們是先有定見，再選擇性地看。（We dont see and then define， we define and then see.）”證嚴上人深知人性的這種根本特性，因此他所創立的慈濟慈善，就是創造一種可以親身接觸的場域，在情境中，讓人真正去體會貧與苦，以激發人人具備的悲心。

因此慈濟的慈善強調親身接觸。這是為什么慈濟的慈善工作，一直強調直接的原因。直接去發放，直接去感受生命之苦相，那是人轉化自己的重要動力。在社會化過程中，許多成功者的生活經驗，很少有與貧窮接觸的機會，所以在社會化的過程中，去幫助貧苦的人不會是生活的一部分，更談不上有這樣的觀念。

觀念不經由書本或理念獲得，而是經由生活的實踐所建立。行為改變思想。

慈濟印度尼西亞分會有許多大企業家，如黃榮年、郭再源師兄等，過去未加入慈濟之前，他們其實捐了許多錢給貧苦的人，但是他們的生命并未有重大的改變，除了企業，還是企業。印度尼西亞的窮人甚至覺得他們是在贖罪，一如黃榮年師兄所言，加入慈濟之后，經由直接發放，他們牽著老者的手，大企業家親自扛米，為孩子們的學校，下來監工，為義診所彎下腰來鋪連鎖磚。這些行動與實踐根本改變他們的生命觀，也改變印度尼西亞人對于華人富而高傲的印象。如今，行善是他們的核心使命，連企業的發展也是從社群利益出發，員工也因為他們的引導，而加入行善與捐款助人的行列。

親身實踐是人社會化過程中最重要的部分，社會學家總是認為成長時期的社會化過程是人格型塑最重要的歷程。一旦人格定型，其實很難改變。而證嚴上人卻透過行善實踐場域的創造，讓人重新經歷貧與苦的生活經驗，并從中重新型塑自我的人格與生命觀。

在賑災過程中，志工們穿著制服，不管每一個人的職業、身份、地位、金錢、學識高低不同，但是大家都一視同仁，一起無所求地為貧苦的人們付出愛，這是平等觀養成的重要實踐歷程。一個人從小被教導的就是競爭，進入社會在職場商場也是競爭，我們的社會化過程并未讓我們有足夠互助與平等對待彼此的生活經驗。

在慈濟，志工們即使非常富有，到了災區一樣住在很破舊的旅館，許多富有的企業夫人，還必須幾個人擠在狹小的房間，甚至還有睡在梳妝臺上的經驗。但是他們發放完畢都很歡喜，比住五星級飯店還要歡喜，因為愛的付出，與大家平等的，如家人般一起行善助人的喜悅，是財富知識所無法比擬的。其激發的喜悅，與見苦而啟動內心不舍的慈悲所產生情感之力度，亦難以言喻。