西來的先驅：傳教士祿賜與近代寧波

內容摘要：近代以來，西方傳教士紛紛來華傳教，發展教務。祿賜作為英國圣公會的傳教士，在抵達寧波后就開展傳教工作。他在寧波從事的翻譯事業以及幫助其他傳教士發展教育事業，雖然有文化滲透的性質，但是仍然在客觀上推動了寧波發展的近代化。

關鍵詞：寧波 傳教士 祿賜 翻譯 教育

祿賜（William Armstrong Russell）是英國圣公會（Church Missionary Society）的傳教士，1821年出生于愛爾蘭蒂佩里郡的一所鄉村別墅中，他是家族眾多兒子中最小的一個，在父親身邊度過了他的童年時期，后來前往米德爾頓學校（Midleton School）和都柏林三一學校（Trinity College， Dublin）接受教育[1]。1847年被當時的主教任命為傳教士，1848年與戈柏牧師（Robert Henry Colbald）一起作為教會傳教士前往中國，于寧波登陸，這兩人是寧波地區的第一批英國圣公會傳教士，在寧波地區進行積極地傳教活動。祿賜作為晚清時期來華的著名傳教士之一，在中國大陸活躍多年，建樹頗多。

一.來華背景

祿賜于1848年來華，當時正處于《南京條約》簽訂的6年后，清政府被迫開放廣州、廈門、福州、寧波、上海五處作為通商口岸，開始與世界接軌。在此期間，各國傳教士憑借著不平等條約中所獲取的傳教權，紛紛前往期待已久的中國傳教。浙江作為中國東南沿海地區的重要省份，首當其沖，成為全國基督教傳入最早的省份之一。寧波是最早開放的五個通商口岸之一，地處我國海岸線中段，東有舟山群島為天然屏障，北瀕杭州灣，地理位置十分顯赫，豐臣秀吉在評價寧波的戰略地位時曾這樣說“控制了寧波及其前哨地區——舟山群島，就意味著控制了中國最重要的水道——長江。”[2]故而傳教士大多從寧波登陸，作為其傳教的第一站。

寧波自古素有“文教之邦”的美譽，中國傳統文化氛圍濃厚，對于西方的基督文化這一舶來品，排他意識比較重，而正如美國長老會傳教士婁理華（Walter Macon Lowrie）在1843年3月24日寫給繼母的心中表示：“我曾站在成千上萬說不同語言的人群中，卻不能說出一句他們能夠聽懂的話。”以及稱自己在布道方面所做的努力猶如“企圖對著風浪說話，妄圖在沙灘上留名。”[3]從中我們可以看出傳教士在來華傳教初期所面臨的困難，內心時常會感到孤單，也不時充滿愁苦，語言不通，交流障礙，本地居民并沒有對傳教士所信奉的基督所感化。

二.暫居寧波

祿賜與戈柏甫一抵達寧波，就受到了早已在寧波定居的英美兩國的傳教士們（非圣公會所屬）以及愛爾德賽小姐（Mary Ann Aldersey）的熱情接待。他們兩人在寧波的第一個住處是在寧波北門附近的佑圣道觀中，他們租了一個道長的房間作為臨時住所。他們在這里學習最基本的漢語，以滿足日后傳教布道時日常交流的要求。

幾個月后，他們的漢語有所小成，在城中心貫橋頭（今寧波市解放北路）購置了一所小房子，并且按照他們在英國時的居住習慣，給房子裝上天花板和玻璃窗，以使他們二人在異國他鄉能有一個比較熟悉的居住環境。在接下來的幾年里，這個居所逐漸成為了傳教士們交流以及禮拜的地方，如果有當地人前來向他們咨詢有關福音的問題，他們也會十分樂于解答。在祿賜來寧波傳教3年后，終于得到了收獲的果實。鮑學義和侯悅理兩位本地人選擇受洗進入基督教，他們二人一位是裁縫，一位是仆人，這兩人在日后向當地群眾宣傳福音方面做出了很大的貢獻。這是英國圣公會在浙江地區傳教過程中的第一個收獲。

三.傳教對象的選擇

從以上內容可以看出，基督教作為一個外來宗教，并且來甬的傳教士人數在當時十分有限，加之傳教內容和方法也比較局限，不可能一來就為當地的普羅大眾所接受。在韋廉臣起草的《同文書會發起書》中寫到：“我們發現往往在北京的高級官員和開通的官員已準備接受外國人的建議，而地方上的士大夫們卻進行干涉，并且會有效地阻塞一切進程。這般士大夫們充斥在帝國各地而且受到高度的尊敬，事實上他們乃是這個帝國的真正的靈魂，并實際地統治著中國。這就很明顯，如果我們要影響整個中國，就必須從他們下手;只有當我們愈是博得士大夫的尊敬，我們在中國的事業才愈能順利進行。”[4]這段文字可以看出，就傳教對象而言，部分傳教士主張吸收中國官場中的上級官僚以及士大夫，寄希望于中國上層統治者和知識分子，試圖通過他們的影響力來傳播福音，最終達到加深基督教在中國的影響的目的。很顯然，祿賜采取的傳教策略與上述正好相反。祿賜在傳教過程中，選擇從底層老百姓入手。相較于士大夫階層， “數目多的驚人的沒有文化的群眾像白紙一樣潔凈，他們安定，有可塑性，能接受基督教信仰。”[5]這些民眾幾乎沒有社會地位，但是他們數量驚人的龐大，是當時中國社會的主體人群。在他們之間宣傳福音并給他們洗禮使之入教，可以大大增加基督徒在中國的數量。歷史證明，祿賜的傳教策略初見成效。

四.傳教方式的選擇

一般來說，傳教方式有兩種。一種是“直接傳教”，另一種是“間接傳教”。所謂“直接傳教”，指的是傳教士通過向百姓宣傳福音，分發印有宗教教義和內容的印刷品來吸引人們入教。“間接傳教”是指傳教士在所在地興教辦學、開辦出版社和醫療機構，以吸引當地百姓入教。

祿賜在寧波傳教的過程中，選擇以直接傳教為主，間接傳教為輔的方式，兩者相輔相成，效果甚為出眾。

（一）白話《圣經》新翻

祿賜在寧波的日子里，學習漢語，通過翻譯新教的文獻來宣傳福音。祿賜在學習漢語的過程中度過了一段比較艱難的日子。在戈柏寄給慕稼谷（Rev. G. Moule）的書信中這樣描述道：“在我們在寧波生活的早期階段，我們的首要任務就是要掌握漢語。我們費了好大的勁才把漢語單詞的正確發音搞清楚。漢語發音的奧秘很難掌握，我們只好用羅馬字母來表示它的音，接著再學習說話的語調，一句話的開頭、中間的吸氣換氣聲讓我們頭疼不已。”[6]漢語難學難寫，是外來傳教士學習漢語的瓶頸，這也對他們的傳教造成了很大的阻礙。“18、19世紀粗通文字的中國人中男性大約占百分之三十到四十五，女性則約有百分之二到十。”[7]漢語作為中國人的母語，文盲卻占據了一半以上的人口，西方傳教士們若是想要熟練的掌握漢語的運用，不下幾年的苦功夫是無論如何都學不成的。但是，中國的方言五花八門，這一現象在南方的方言區則更為顯著，常常會有“十里不同音”的現象，這就為傳教工作帶來了更大的困難。再加之人民群眾的知識水平有限，底層人民很難讀得懂文言，而要掌握文言，勢必需要經過長時間的學校教育和苦讀之后才能做到。而這一條件，對于初來中國的祿賜和底層群眾來說難如登天。并且來華的傳教士們從長期的實際傳教經驗中發現，“（中國）書面采用深文言，而口語則是慘不忍睹的打油詩，很少有人能夠說一口好白話。”[8]所以，祿賜選擇的是使用寧波方言的白話文對《新約圣經》進行翻譯，并且，參與這項工作的還有圣公會傳教士高夫（F. F. Gough）以及來自美國長老會的成員，祿賜在這項任務上所做出的貢獻和所付出的時間以及精力是任何傳教士都無法比擬的。大約在1860年前后，整部《新約圣經》都用漢語白話文印刷出版。

祿賜十分重視“漢語羅馬化”這一系統，他全神貫注于發展和應用這一系統，傾向于使它作為一種基督教文學媒介，他和他的同事們所翻譯的祈禱書、贊美詩都是通過這個文字系統來印刷出版的。雖然漢語自古以來就有了“釋音”“反切”“四聲”等注音方式，但是這幾種方式都是建立在習得漢語的基礎上，而傳教士們的母語大多是以羅馬字母為基礎的。并且由于教徒自身文化水平的原因，他們沒有能力去閱讀文言版的《圣經》，而且理解翻譯成官方白話文的《圣經》也較為困難。[9]英國傳教士巴克禮（Rev. Thomas Barclay）曾經在臺灣傳教過程中說過有三件重要的事：“第一，若要擁有健康、又有生命的教會，必須所有成員不分男女都能自己讀圣經。第二，使用漢字是不可能達成這一目標的。第三，只有使用羅馬拼音的方言譯本才可能達成此一目標。”[10]因此，用羅馬音來給漢語注音從而來學習漢語是一條簡單易行可操作的最佳方案。

（二）熱心教育事業

祿賜在寧波期間，十分熱衷于教育事業的發展。“戈柏先生提到的學校，以及在寧波的白話書局準備出版的書籍，這是祿賜先生最感興趣的兩項事業。”[11]

祿賜在來浙江之初，不僅面臨著語言不通、風俗不諳的情況，而且還有中國傳統文化這個巨大的天塹擺在面前，以致于傳教活動收效甚微。但是為了達到傳教的目的，祿賜作為傳教士又不能固步自封，必須去與當地的群眾頻繁交流溝通，于是他不得不調整自己以適應中國這個獨特的社會環境。他逐漸認識到了創辦教會教育對于傳播福音的重要性，所以祿賜開始轉變傳教方式，從街頭散發印刷有福音的小冊子慢慢地變為幫助創辦教會學校。

1844年，愛爾德賽女士在寧波創辦了第一所教會女校。初來寧波市，愛爾德賽找不到房子，只得租用寧波城外江邊的半間木房子，從而創辦了她的第一所學校，[12]也是中國歷史上的第一所女校。初期創辦時，條件很差，幾乎招不到學生。祿賜來華后，憑借著對教育事業的興趣，幫助愛爾德賽小姐把學校從寧波城外搬到了城內。愛爾德賽創辦的女塾也因此步入了正常的發展軌道，生源也逐漸多了起來。

祿賜早年將自己的最大精力都用在了學校上，他不僅幫助同事們創辦學校，自己也很受孩子們的歡迎。戈柏在回憶錄中寫道：“我記得很清楚，費世班（Fishbourne）上尉指著走在街上的兩個男孩子說從他們快樂開朗的表情中就能肯定他們是基督徒。事實也確實如此，這兩個孩子是祿賜先生學校里的兩個男孩。”[13]

祿賜自己創辦的第一所學校是一所日校，后來，在他的夫人的幫助下，他們在寧波北部的住所附近創辦了其他的學校。這所學校最初是為了相信基督的孩子們所設立的，后來也向其他有前途的孩子們開放。[14]

祿賜之所以熱衷于教育事業的發展，其原因在于他認識到了教育作為一種間接傳教的方式，可以用來改變人們對基督的看法，對傳教士的看法，有效地消除當地人對他們這些外來者的敵意，更重要的是，作為一種文化輸出手段，可以極大程度的改善當地的文化，寓傳教于辦學與教育之中，通過一部分人率先入教，從而帶動更多的人入教。隨著教會學校在華的相繼創辦，傳教士們逐漸看到了教育事業對于傳教的重要性，“以和平傳播基督教及東方一般文化之原則，冀以達到有效影響為目的。”[15]事實上，祿賜也的確做到了使更多的百姓和異教徒入教。“1847年，英國圣公會的傳教士們沒有登記任何一個信徒的名字。十年后，幾乎所有的布道所都有100名信徒。”[16]

五.結語

祿賜在寧波期間，轉變傳教策略，聽過直接傳教與間接傳教相結合的手段打開了傳教局面，使得傳教事業步入正軌。通過翻譯《圣經》等一系列福音篇章以及發展近代教育事業等手段，把近代的西方文化知識傳入到寧波，對寧波本地社會的發展產生了很大的影響，給寧波的發展注入了新鮮血液。祿賜通過翻譯白話版《圣經》，推廣了白話在寧波的使用范圍，提高了白話階級的地位，加速了新教在寧波地區的傳播。同時，祿賜對于教育事業的熱情，加速了寧波地區舊式教育的解體，改革了舊式學校的機制。寧波作為祿賜來華的第一站，在他的傳教生涯中留下了濃墨重彩的一筆，他在寧波的日子里，不僅給寧波人留下了和諧友好的印象，也讓中西兩方的文化在寧波交融共生，而且為后來的來華西人創造了一個了解中國文化的絕佳平臺。

參考文獻

[1]Church Missionary Society Archive： Chekiang （Mid-China） Mission 1885—1934 （G1 CH2）.

[2]Arthur Evans Moule. Half a Century in China： Recollections and Observations. London： Hodder and Stoughton，1911， p.83.

[3]Rev Walter， M Lowire. Memories of the Rev. walter M.lowire[M]. New York： Robert Carter &Brothers，1850：404.轉引自陳君靜，吳莉.教會教育與近代寧波社會[D].寧波大學學報（教育科學版），2010，32（5）：12.

[4]顧長聲.傳教士與近代中國[M]，上海：上海人民出版社，2004：150.

[5]費正清.劍橋中國晚清史上卷[M]，北京：中國社會科學出版社.1985：609.

[6]Church Missionary Society Archive： Chekiang （Mid-China） Mission 1885—1934 （G1 CH2）.

[7]李孝悌.清末的下層社會啟蒙運動：1901-1911[M]. 石家莊：河北教育出版社，2001：24.

[8]“Our Attitude to the Literature of China.” The Chinese Recorder and Missionary Journal （1897.6）：284.

[9]狄霞晨.從英文報刊看新教傳教士對中國近代語言文學的認識[D].上海：復旦大學，2011：20.

[10]張妙娟.開啟心眼：《臺灣府城教會報》與長老教會的基督徒教育[M].臺南市：人光出版社，2005：160.

[11]Church Missionary Society Archive： Chekiang （Mid-China） Mission 1885—1934 （G1 CH2）.

[12]裘偉廷.中國歷史上第一所女校“寧波女塾”的創立者——愛爾德賽[J].世界文化，2016：19-22.

[13]Church Missionary Society Archive： Chekiang （Mid-China） Mission 1885—1934 （G1 CH2）.

[14]同上.

[15]李志剛.基督教與近代中國文化論文集[C].臺北：財團法人基督教宇宙光傳播中心出版社，1993，p27.

[16]Church Missionary Society Archive： Chekiang （Mid-China） Mission 1885—1934 （G1 CH2）.

（作者介紹：朱一凡，寧波大學人文與傳媒學院歷史系研究生，研究方向為中外關系史）