《易》和《道》來自于太陽系之天地

賈 耿

《易》：“易與天地準，故能彌綸天地之道。”《道》：“道法自然。”而太陽系就是人類生存的天和地，就是人類頂天立地的大自然。宇宙遙遠天地近，宇宙何止是太陽系、銀河系！所以，《易》和《道》的奧秘應是源自人類生存的太陽系之天地。“易與天地準”和“道法自然”是同一個哲學范疇，《易》的天地之《道》就是太陽系之天地發生與發展的道理，《易》和《道》是相通的，二者作為宇宙的最高概念是統一的。

一、《易》

在太陽系這個天體中，太陽一陽獨大居于內，為乾為陽、為健為剛、為君子；八大行星居于外，為坤為陰、為順為柔、為小人。顯然，《易經》的泰卦是源自太陽系之天體以太陽為中心的圓結構之道(見圖1)，否卦則是反證之[1-4]。

圖1 內陽而外陰的太陽系

朱熹在詮釋《周易》的“天地之心”時提出了著名的論斷：“天地以生物為心。”“天地之心”是“天地以生物為心”的簡述，它只是“生物”之心而已[5]。萬物生長靠太陽，太陽是化生萬物之根源，根就是本，本就是心，根以“生”為本，心以“生”為性，“生”是根和心的本性，根本就是本心，是“生物”之心，所以太陽生生不息化生萬物的“生物”之功能就是《周易》的“天地之心”[6-7]。

太陽是太陽系的中心和核心，其生生不息的“生物”之功能是創生天地萬物的根源，根源以“生生”為本而決定一切，主宰一切，主宰就是心，所以它是根源而主宰的心，心就是根源和主宰的代稱，是“生物”之心，并非是意識[8-10]。

太陽系是由一個中心(太陽)和多個層次的行星組成的系統，這個系統顯然是同心圓“反復其道”的圓運動(見圖1)。道法自然，易與天地準，所以自然界一切物質的存在都是呈系統的，每一個系統都是由一個中心和多個層次組成的圓結構[11]，系統的運動是“反復其道”的圓運動[12]，天地及生命萬物的運動都呈現著“反復其道”圓運動的軌跡[13]。八大行星以太陽為中心的公轉運動，就是永恒不變的天道，天道就是如環無端“反復其道”的圓運動之道——圓道[14]。

一般而言，上為天，下為地，陽在上，陰在下，陽下降，陰上升，是天地氣交，為吉、為泰[18-19]。但為什么泰卦卻是乾在下，坤在上，“故吉”？否卦是乾在上，坤在下，“故不吉”？因為“易與天地準”“道法自然”，所以泰卦和否卦都應是源自太陽系之天地的結構之道，是太陽系圓結構的卦象，所以“內陽而外陰”是天地交，為泰，“故吉”(見圖1)；如果是“內陰而外陽”則是天地不交，為否，“故不吉”[20-21]。

通常所見的太極圖也有兩種模式：一個是陽在上，陰在下，陽下降，陰上升，左為陽降之道，右為陰升之路，符合陰陽上下交感之道；另一個則是陰在上，陽在下，是下為內、上為外“內陽而外陰”的泰卦之象。二者的視角不同，一個是站在太陽系之內看，則是天在上，地在下，陽下降，陰上升；一個是站在太陽系之外看，則是“內陽而外陰”。一個是系統內觀天地，一個則是系統外看天地，站位不同，所以才有了先天太極圖和后天太極圖兩種圖像的爭議[22]。

第二，《易傳》曰：“乾，陽物也；坤，陰物也。”天地乾坤都是有形的物體，如太陽系之天地！邵雍《觀物外篇》曰：“天地雖大，是亦形器，乃二物也。”天地是有形的日地二物！對立統一的日地關系就是天地關系，八大行星則是多層次的地(見圖1)。《易傳》曰：“乾，天也”“乾，陽物也”“乾，健也”。乾為天，乾為物，乾剛強勁健生生不息。乾，是太陽系“內陽而外陰”的陽、是“內健而外順”的健、是“內剛而外柔”的剛、是“內君子而外小人”的君子。“天行健，君子以自強不息”的“君子”是物有所指的[35-36]，它是指太陽乾元之體生生不已、自強不息、剛強勁健帶領太陽系之天體而運行，所以“天行健”也是“天心健”之寓意，故天運當以日光明。

《易傳》“復，其見天地之心乎”是注釋《易經》復卦的“復”和“反復其道”的，所以應是言太陽系多層次的行星(地)以太陽為中心周而復始的運動之道。多層次的行星(地)周而復始是以太陽為軸心為動源而“反復其道”才形成了一個“以一控多”的太陽系之天地。多層次的八大行星(地)必見太陽“天地之心”而“反復其道”“周行而不殆”，故“復，其見天地之心乎”應是指太陽系多層次行星以太陽“天地之心”為中心循環往復“反復其道”的“復”，應是指八大行星以太陽為軸心周而復始“反復其道”的圓運動之道。

太陽的質量占太陽系所有星體總質量的99.86%，占有絕對的主導地位而“一統天下”，才形成了《周易》“天尊地卑，乾坤定矣”的天地系統。天地是“陽主陰從”的關系，只有主從之分的“天尊地卑”，才能“一統天下”而形成“乾坤定矣”秩序井然、層次分明的天地系統。天地之間的演變存在著深邃的指引和主導關系，“天尊地卑”的基本結構從表面上來看是高下之分，實則是體現乾元運動本源和指引運動方向的天象之變化，是天地秩序的根源和主宰所在[37]。太陽乾元之體占太陽系所有星體總質量的99.86%，應是天地變化的本源，它主宰著太陽系之天地的運動時機和運動方向，應是“天尊地卑”的重大理由。

《天符經》：“萬往萬來，用變不動，本本心，本太陽，昂明人中。”萬物雖然有循環往復、反復其道之變化，但其主宰者用變不動，它就是本源于太陽的“本本心”。太陽一陽獨大，生生不息，帶領太陽系之天體而運行，是“天心健，君子以自強不息也”，若失其所則萬物折壽而不彰，故天運當以日光明，昂明也。

對太陽“天地之心”的探討，實際上就是對生命之根源的探討，認識了太陽也就認識了天地萬物的變化規律，具有普世的價值和意義[38]。劉明武[39]指出：太陽的生生不息之理就是道，地球以太陽為中心“反復其道”的公轉運動就是永恒不變的天道，太陽南北回歸的視運動決定著寒暑往來和四時五氣及五運六氣的變化，它是天地萬物一切變化的根源，是陰陽五行的發源地，是亙古不變的天道。

第三，易，是象形字兼會意字，上面為日，下面為勿，從日從勿，光芒萬丈，會意日光普照，化生萬物的生生之意謂之易，故天運當以日光明。

什么是《易》？《周易》說得明明白白：“日新之謂盛德，生生之謂易。”《易》就是太陽日日更新創生萬物的生生之道。“日新”與“生生”貫通，生生就是日新無窮[40]，生生在于根，生生在于日，有根方生，無根則死，根與日“同日而語”，日心就是天心，天心就是天地之根，天根就是天理，天理就是天道，所以“易與天地準，故能彌綸天地之道”。《易》和《道》貫通，道以生為本，生生之謂易。《道》和《德》貫通，“天地之大德曰生”，太陽生生不息日日新就是最大的德，天地之“大德”實質上就是日新之“盛德”。生生之易，生生之道、生生之德皆“同根而生”“同日而語”，天理、天道、天心、道心皆“同日而語”“同根而生”。

二、《道》

第一，老子對“道”的描述是：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。杳兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”明確“道”是物質的，但它卻是“惟恍惟惚，惚兮恍兮”，是看不見的暗物質(“無”)，這個“杳兮冥兮”的暗物質(“無”)含有精(“其中有精”)及先天信息(“其中有信”)而蘊含著無限的創造力，它是創生天地萬物的本原。

老子強調這個“道”是“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微”的暗物質暗能量，是一種看不見、聽不到、摸不著、無形無狀、無所不在的先天混沌之炁。炁，是象形字，……的上面是個“無”，它就是一種杳杳冥冥朦朦朧朧看不見(無)的微粒物質(……)，其“惟恍惟惚”在不停地流動著，其“惚兮恍兮”在不斷變幻著，其“恍兮惚兮”又在不斷反復著，其“杳兮冥兮”暗含著先天信息而具有無限的創造力，這個“炁”就是看不見的暗物質、暗能量，它具有物質與能量的雙重性，它“其中有精”是構成天地的本原，“其精甚真”而蘊藏著無限的生機，“其中有信”而決定著天地萬物發生與發展的過程，這個道就是看不見的暗道。

在宇宙中，暗物質暗能量(無)占據了整個宇宙質量的95%，明物質(有)只占到5%，暗物質占有絕對的優勢，符合“無”(暗物質暗能量)是道之體，“有”(明物質)是道之用的體用關系，“道”，有暗道和明道體用之分[43]。

道家哲學中的太易→太初→太始→太素→太極“先天五太”創世的終結是太極。太極即太一，太一即天一，天一即太陽，太陽是五太混成修成的正果，是周敦頤“無極而太極”的太極，是老子“道生一”的一，是列子“易變而為一”的一，是“夫有形者生于無形”的有形者，是老子“無中生有，有生于無”的明物質，是暗物質暗道生成的明道，是“有物混成，先天地生”的明物質，是五太混成，先天地生的明道，是“道立于一”的明道，它是后天的開端，是先后天的分水嶺，太陽即太一，太一即太極，所以“一生二”“太極生兩儀”是天地萬物的本原，它是“天下萬物生于有，有生于無”的有形者，它就是天道。

《管子·樞言》曰：“道之在天者，日也。”天道就是太陽，太陽就是天道。它就是老子“道之為物”“有物混成，先天地生”的明道，是道家“五太混成”修成的正道。從無到有，從虛到實，從無形到有形，從暗道到明道，太陽就是老子“無中生有，有生于無”的明道。暗道生明道，明道生天地，天地生萬物，萬物生長靠太陽，太陽是創生天下萬物之根源，是道之用，故天運當以日光明。

“道生天地”，是太陽“一生二”“太極生兩儀”的開天和劈地才形成了今日的太陽系之天地，“道生萬物”，是太陽生生不息創生了天地和萬物。

開天辟地，必定是先有源，后有流，先有天，后有地，天尊地卑，陽主陰從，乾坤定矣。太陽占太陽系所有星體總質量的99.86%，在太陽系中，太陽一陽獨大，體至大、陽至極，故可稱之為“太一”“太極”。“有物混成，先天地生”的太陽太極形成于50億年前，是先天五太修成的正果，是暗物質暗道演變出來的明物質明道，它經過了3億到5億年的孕育才產生了包括地球在內的八大行星(地)，形成了今日的太陽系之天地，而八大行星(地)僅僅是太陽質量的0.14%，其形成于45億年前，這就是“一生二”“太極生兩儀”開天辟地的重大理由，是“道生天地”，先有天、后有地的重大理由，是“天尊地卑”的重大理由。

邵雍說：“道生天，天生地”“則天分而為地，地分而為萬物。”“能造天地者，太極也。”而“心為太極”“道為太極”“太極，一也”。太極就是太一，太一就是太陽，太陽就是天心，天心就是天道，“一生二”“太極生兩儀”，開天辟地必定是先有天，后有地，然后再有萬物，所以“道生天地”，是“道生天，天生地”，先有天、后有地，“天分而為地”，八大行星(地)只是太陽乾元之體產生的殘渣碎片，所以邵雍的“心在天地前，天地自我出。”與“道生天地”是同一個概念。崔波認為邵雍的“心”“道”“太極”“太一”都是根源和根本的意思[44]。

暗道是道之體，明道是道之用[45]。太陽是暗物質暗能量產生的明物質，是暗道產生的明道，而“道之為物……其中有精，其精甚真，其中有信”，所以它能生生不息替天行道，它“一生二”“太極生兩儀”，開天辟地是化生“天地之專精”，為道之用，它是后天之開端，是天地生成之根源，是有物混成，其中有精，先天地生的道，是《黃帝內經》“先歲物何也？天地之專精也!”太陽就是日精日氣真精真陽混合為一而能“生生不息”的太極之體。

“無極生太極”的無極是道之體，“太極生兩儀”的太極是道之用！“道生一”的暗道是道之體，“道立于一”的明道是道之用，“一生二”的一是道之用。

潘毅[46]指出：“道”主要有本原之道和陰陽之道，是不同領域的道。老子的“道之為物”“有物混成，先天地生”的道是本原之道、物質之道，為道之體；《周易》的“一陰一陽之謂道”是陰陽之道、運動之道，為道之用。“道之為物”“有物混成”“其中有精”的太極太陽之體是“開天辟地”的本原之道(根源之道)、物質之道，它是先天的先天所產生的道，是“道立于一”的道。“一生二”“太極生兩儀”的陰陽之道則是在本原之道下產生的天地之道、運動之道，“道立于一”的本原之道和“一生二”的陰陽之道是兩個不同領域不同層次的“道”[47]。

第二，《周易》說：“男女構精，萬物化生。”老子則說：“有物混成，先天地生。”是“男女構精”“有物混成，先天地生”，有天地而后才能“萬物化生”。五太混成的太極太陽是先天與后天的中間橋梁[48]，它是先后天的分水嶺。

《周易》說：“一陰一陽之謂道”，老子接龍說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”道的演變過程應當是：先天父母“陰陽交感”“男女構精”(陰陽之道、運動之道)→“有物混成，先天地生”(“道生一”，本原之道、物質之道)→有天地(“一生二”，陰陽之道)→然后萬物化生(“二生三”)→萬物生萬物(“三生萬物”、道生道)，先天生后天，大道生小道，道之道，終于形成了萬象紛紜的世界，是道生萬物也[49]。

然而，“道生萬物”顯然是在太陽系這個同心圓結構的系統內進行的，在太陽與八大行星的天地關系中，是地陰環抱著太陽“反復其道”而運動，為“萬物負陰而抱陽”，在這個“負陰抱陽”的環轉運動中，太陽之陽氣與地球之陰氣的相互碰撞相互摩蕩，達到了二者和合的“沖氣以為和”的最佳狀態，才會有生命萬物的化生。而太陽之陽氣與地球之外其他層次的地之陰氣相互碰撞未能達到“沖氣以為和”的生命環境，所以太陽系的其他七大行星沒有產生生命，它們僅僅是一個未能演化到產生生命萬物的地。

“道生一”的“道”顯然是陰陽之道、運動之道，而“一”則是本原之道、物質之道，是父母的陰陽交感運動之道(“男女構精”、陰陽之道、運動之道)產生了本原之道(“有物混成”)，它是先天的先天所產生的“道”；“一生二”則是本原之道又產生了下一輪的陰陽之道，這則是先天生后天之道，“二生三”則是又一層次的陰陽之道產生了本原之道、物質之道，“三生萬物”，萬物生萬物，則是道生道。《莊子·知北游》說：“物物者與物無際。”“物物者”，萬物生萬物，使物成為物的根源，也就是道生道。道與物具有一體性，萬物都是道的顯現，道與物是不能截然分開的。

道生道，始于一結于三為一道，大道生小道，宇宙萬物都是按照本原之道(物質之道)→陰陽之道(運動之道)→本原之道→陰陽之道而循環往復“反復其道”來運行的，如此周流不息才能產生綿延不盡的生命。

道之道，其大無外，其小無內，它無始無終，無窮無盡，無所不有，它是宇宙萬物的總根源、總動力和總原理、總規律。大道創生萬物，而“大道至簡”，是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，是陰陽之道(運動之道)→本原之道(物質之道)→陰陽之道→本原之道，道生道而“反復其道”。趙偉民[50]指出：我們這個世界在表面上看起來復雜多樣，但本質上是極其簡單的，它們都是由同一個物質“炁”所組成(炁聚而有形)，也由同一個原理“道”所支配。

“道”是創生天地萬物的總根源，根以“生生”為本，所以道以“生生”為德。道“生生不已”的根源性力量就是創生天地萬物的總動力和總原理，起著決定性和主宰性的作用，所以道又是總規律[51]。天(自然)以“生生”為道，而“道法自然”，所以道以“生生”為德。《易傳》：“日新之謂盛德，生生之謂易(道)。”太陽生生不息日日新，是創新萬物的總根源、總動力[52]，所以太陽就是生生之道，是大道。太陽生生不息創新萬物乃是大盛之德，所以《周易》的“日新之謂盛德”與“天地之大德曰生”同義，是生生之謂道。生不是簡單的生，是日日更新的生，是持續創新不斷的生，是至尊至高之主體“日新之謂盛德”最偉大的生。

根就是本，本就是心，心就是道，本心就是道心，道心就是天心。《中和集》曰：“以心觀道，道即心也；以道觀心，心即道也。”無根則無本，無本則無心，無心則無道，無道則無理，天道就是天理，天理就是天心，天心就是生生之理、不息之機，天道和天心都是根源的寓意和最高的存在，道以“生”為本，心以“生”為性，“生”是道和心的本性，二者合一，就是“道心”[53-56]。道和理是本原物質與其運動規則相互聯系的兩個部分，二者合一就是道理[57]，朱子曰：“道即理之謂。”道和理是相通的，天道和天理作為宇宙的最高概念是統一的[58]。道和心則是根源物質與其根源性的力量(主宰)相互聯系的兩個部分，天道和天心合稱就是道心，道心就是最高主宰的稱謂[59-60]。

明代大儒王陽明說：“心即理也”“心外無理”。理是由心所給出的，“心”則是指本心或道心[61]，心即生生之理、不息之機，所以道、理、心皆同義。道，實質上就是根源性物質及其根源性力量主導下的運動規律的總稱[62]。有根方生，無根則死，生生在于根，而根就是本，本就是心，心就是理，理就是道。《太上老君內觀經》云：“道者……所謂心也。”“道以心得，心以道明；心明則道降，道降則心通。”道與心是完全契合的，故曰“道外無心，心外無道。”道就是心，心就是道，道與心合一，就是道心，道心就是天心，天心就是最高的存在。

李海峰[63]指出：道具有天地創生之源和萬物造化之根的二重性，如同太陽“一生二”“太極生兩儀”既是開天辟地的創造者，又是“天下萬物”的創生者一樣，其實是一個源頭。如同老子的“無名天地之始，有名萬物之母”一樣，“此兩者同出而異名”，其實是一個東西[64]，故“同謂之玄，是玄之又玄”的道。馮前進[65]指出：“道”實質上是物理學與生物學規律的同一性和統一性，如同太陽“一生二”“太極生兩儀”的開天和劈地是物理學的規律，創生“天下萬物”的生物之功能是生物學的規律一樣，都是太陽生生不已的體現，所以它們具有同一性和統一性。

三、結語

“生生之謂易”和“天地之大德曰生”揭示了太陽“生生不息”創新萬物的本體意義和大盛之德，本體論上的“生生不息”(道)和價值論上的“大德生生”(德)成了人們無法企及的最高境界，是太陽系中最為重要的根本活動(道)和最高的價值(德)取向，成為“大道之源”和“大盛之德”。《易》和《道》就是哲學世界中一個生生不已的演變過程和演變規律，生命的發生(道)和生命的價值(德)，在生生不息的宇宙中是統一的[66-71]，但就人類而言，宇宙遙遠天地近，“道生一”“易變而為一”“無極生太極”“無中生有”“有形者生于無形”的太陽之道及其生生不已的演變規律(道)和演變價值(德)就是我們要遵循的《道》和《德》。