韓非“以法代德”思想研究

冷汶倩

摘要：韓非依據(jù)戰(zhàn)國時期的“亂世”特征，以其“因時制宜”的發(fā)展眼光，提出了“稱俗而行”的觀點。他在批判儒家“德治”的同時提出了“不務(wù)德而務(wù)法”。他認(rèn)為“法”可以矯正不直，規(guī)范人們的行為，“德治”不再適用于當(dāng)下社會，唯有“法治”可以解救“亂世”危機(jī)。因此，以“法、術(shù)、勢”為一體的治國之道是達(dá)到理想社會的可靠途徑。

關(guān)鍵詞：德治 法治 不務(wù)德而務(wù)法

中圖分類號：B226? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? 文章編號：1009-5349（2020）15-0228-02

戰(zhàn)國時期的政治、經(jīng)濟(jì)與社會結(jié)構(gòu)發(fā)生急劇轉(zhuǎn)變，是一個處于大變革的“亂世”時期。如何重建社會秩序、何以成為新型社會規(guī)范成為一個時代課題。韓非正是根據(jù)當(dāng)時的社會條件，提出有別于儒家“德治”的“法治”，為規(guī)范人們的行為、重建社會秩序、君主的治國之道起到了指導(dǎo)作用。

一、時代背景

韓非生于戰(zhàn)國末期，此時在歷經(jīng)了新興地主階級與奴隸主貴族勢力的激烈斗爭后，新興地主階級已基本在各諸侯國中取得了統(tǒng)治權(quán)，但封建主貴族仍有強(qiáng)大的殘余勢力。因此出現(xiàn)了新舊勢力斗爭、諸侯割據(jù)的紛亂場面，征戰(zhàn)與兼并成為一項重要的時代課題。韓非處于這樣的時代背景中，其思想的形成亦是時代使然的因素。

二、“稱俗而行”的社會進(jìn)化思想

在春秋戰(zhàn)國時期急劇的社會變革之下，先秦各家有著重要的理論建樹。關(guān)于歷史觀，出現(xiàn)了兩種截然相反的觀點。一種是以儒家為代表的主張“法先王”的觀點，另一種則是以韓非為代表的主張變法革新的觀點。韓非在對歷史與傳統(tǒng)的分析中，提出了“稱俗而行”的社會進(jìn)化思想。他認(rèn)為時代是不斷向前發(fā)展的，治國理念也應(yīng)當(dāng)隨之改變。那么，韓非的歷史觀究竟如何？其與先秦儒家的歷史觀究竟有何差異？這為我們進(jìn)一步探索韓非思想留下了一定思考的空間。

儒家學(xué)派的孔子認(rèn)為現(xiàn)實社會中存在的問題，都源于人們拋棄了古代社會的美德。他提出：“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”[1]54“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。”[1]164-165在孔子看來，夏商周三代是美好的小康世界，現(xiàn)在社會的問題癥結(jié)在于缺乏德、禮的教化，因此他主張用仁、義、忠、孝等道德來教化人們，以期恢復(fù)到小康世界的美好社會。孟子與孔子一樣，他堅持復(fù)古觀并認(rèn)同“以德服人”。他提出：“諸侯有行文王之政者，七年之內(nèi)，必為政于天下矣。”[1]288孟子的復(fù)古觀則更為鮮明，他認(rèn)為“文王之政”是“為政于天下”的基石。同時，他對于“以力服人”與“以德服人”有著深刻的見解，他提出：“以力假仁者霸，霸必有大國……如七十子之服孔子也。”[1]236-237“力”即土地甲兵之力[1]236。他認(rèn)為“以力服人”實屬霸道治國，使民“心服”而“力不贍”;而“以德服人”可謂王道治國，使民眾心悅誠服。在孟子看來，“文王之政”猶如一個亙古不變的施政之方，“以德服人”是治國的長久之計，“以力服人”終將使人心生抵觸。他崇尚王道，而輕賤霸道。同為儒家學(xué)派的荀子，他的歷史觀存在著“法先王”與“法后王”之辨。他提出：“今夫仁人也……圣王之蹤著矣。”[2]97他認(rèn)為，堯、舜之制，仲尼、子弓之義，應(yīng)為今人務(wù)之。在他看來，行“仁人之事”便是明智之君的蹤跡。

而韓非提出的三世論，則與儒家學(xué)派孔孟荀三人的觀點有所不同，他主要從當(dāng)今社會現(xiàn)狀出發(fā)，旨在論證“法治”的必要性，以解決現(xiàn)實中的問題。他的思想核心在于“異”與“變”，欲救“急世之民”，便不能用古代的“寬緩之政”，他力主“以力服人”與“不務(wù)德而務(wù)法”。時代變遷、事態(tài)有別，此謂“異”;根據(jù)事情的“異”，而采取不同解決問題的策略，此謂“變”。而韓非根據(jù)“異”與“變”，進(jìn)而提出“以力服人”。那么，韓非所言的“異”與“變”，主要依據(jù)為什么呢？

韓非對法家商鞅的歷史觀有所繼承。商鞅提出：“天地設(shè)而民生之……下世貴貴而尊官。”[3]商鞅認(rèn)為，“親親而愛私”將會導(dǎo)致“親親有別”與“愛私則險”的人際關(guān)系，這也是民亂的根源。因此，“立君”的概念應(yīng)運而生，便出現(xiàn)了“上賢廢而貴貴立矣”，即下世的“貴貴而尊官”。商鞅在承認(rèn)社會發(fā)展進(jìn)步的同時，從歷史發(fā)展的事實中提出不同的社會制度，他的觀點是變化與發(fā)展的。韓非繼承了商鞅的觀點，他提出：“上古之世，人民少而禽獸眾……今欲以先王之政，治當(dāng)世之民，皆守株之類也。”[4]483-484韓非認(rèn)為，在上古之世，主要的矛盾為人民與禽獸之間的矛盾。因此，“構(gòu)木為巢”與“鉆燧取火”便能受民眾愛戴而王于天下;中古之世，“構(gòu)木為巢”與“鉆燧取火”則不再適用，取而代之的是“鯀、禹決瀆”;近古之世，則需湯、武征伐桀、紂。在韓非看來，每個歷史時期都存在不同的社會矛盾，圣人應(yīng)根據(jù)當(dāng)代的實際情況而采取相應(yīng)的措施。并不是一味地仿照先王的政治原則，否則無異于守株待兔。韓非提出;“故罰薄不為慈，誅嚴(yán)不為戾，稱俗而行也。故事因于世，而備適于事。”[4]486在他看來，并不能因為懲罰的輕重、誅殺的嚴(yán)厲而評論“慈”與“戾”。政事會因時代的變遷而發(fā)生不同的轉(zhuǎn)變，因而君主應(yīng)采取不同的措施以適應(yīng)政事的變化。“故文王行仁義而王天下……故曰‘世異則事異”。[4]486韓非認(rèn)為文王施行仁政而治理天下，這只適用于文王之時，而并不是長久有效的治國之方。由此看來，韓非以辯證地眼光來看待“仁”，他并未否認(rèn)仁義，而是認(rèn)為仁義的施用在于時代的變遷。在時代變遷的潮流下，仁義不適用于當(dāng)下。因此，他提出：“夫古今異俗，新舊異備。”[4]487他認(rèn)為如果用古代的“寬緩之政”來治理當(dāng)下的“急世之民”，就如同沒有鞭子與繩索而去駕馭烈馬一樣。寬緩之政不適宜急世之民，正確的治國之道應(yīng)由社會的主要矛盾而采取不同的治理措施。那么，在韓非看來，以當(dāng)下的社會情況，應(yīng)當(dāng)如何治理國家呢？韓非提出：“古人亟于德，中世逐于智，當(dāng)今爭于力。”[4]465他認(rèn)為古代社會可以“以德服人”，然而在當(dāng)今社會并不適用，當(dāng)今社會應(yīng)當(dāng)“以力服人”。他提出：“夫圣人之治國，不恃人之為吾善也……故不務(wù)德而務(wù)法。”[4]504在韓非看來，“人之為吾善”者罕見，君主治國在于使人們“不得為非”，而并非“恃人之為吾善”。因此，他主張治理國家要采取適合于大眾的措施，致力于“法治”遠(yuǎn)勝于致力于“德治”。韓非否認(rèn)道德教化對于人們的作用，他認(rèn)為具有高尚道德情操的人占社會少數(shù)，他否認(rèn)“德”在現(xiàn)實社會普遍性的可能。因此，他反對在當(dāng)時的社會中依舊施行“以德服人”，他提出“不務(wù)德而務(wù)法”。

由此可見，韓非在批判不合時宜的復(fù)古觀的同時，提出“世異則事異”的觀念。韓非認(rèn)為，只有實行有利于促成大一統(tǒng)的政策，才能順應(yīng)時代潮流的發(fā)展。韓非的這種變化發(fā)展的歷史觀，為其主張“以法代德”的政治哲學(xué)奠定了理論基礎(chǔ)與思想武器，具有重大的進(jìn)步意義。

三、韓非的“法治”思想

韓非認(rèn)為，實行“法治”可以規(guī)范人們的行為。他提出：“法者，憲令著于官府……此臣之所師也。”[4]433韓非所謂的“法”是由官府著出的“憲令”。何以解釋“憲令”？兩者關(guān)系如何？熊十力對此解釋道：“人主身總?cè)f幾，有其手定之國法朝章，是謂憲……憲令二者，總稱法，皆人主之所自出圣裁或集眾議而核定者。”[5]據(jù)此我們可以得知，“法”由“憲”與“令”構(gòu)成。“憲”是直接來源于“人主”而制定地普遍的“法”;“令”是由“內(nèi)外臣工”上奏“人主”，再由“人主”最終核定的“法”，屬于間接源于“人主”。“憲”與“令”兩者的結(jié)合，統(tǒng)稱為“法”。韓非提出：“一民之軌，莫如法。”[4]41他認(rèn)為，“法”的作用在于矯正不直，使人們的行為準(zhǔn)則整齊劃一。因此，“法”必然是要具有統(tǒng)一性的。關(guān)于法令不一的情況，他提出：“晉之故法未息，而韓之新法又生……而奸臣猶有所譎其辭矣。”[4]433-434他以“晉之故法”與“韓之新法”為例，批評了法令不一的壞處，若是“故新相反”或“前后相悖”將導(dǎo)致奸臣有所辯解。他旨在說明“法”要堅持統(tǒng)一性，即“是以賞莫如厚而信……法莫如一而固，使民知之”[4]489。韓非主張通過“賞”與“罰”來規(guī)范與引導(dǎo)民眾的行為，“賞”與“罰”便是君主實行“法”的兩種工具。但韓非并不主張君主可以隨心所欲地去使用這兩種工具，而是要堅持“法”這個統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，以“法”作為規(guī)范人們行為的準(zhǔn)則。

韓非在提倡運用“法”的同時，提出了與“法”相并列的“術(shù)”的概念，他認(rèn)為“法”與“術(shù)”都是君主治國所運用的工具。“術(shù)者，因任而授官……此人主之所執(zhí)也。”[4]433在韓非看來，君主可以通過“術(shù)”來考核臣下，從而依據(jù)臣下的能力來授以官職。“是以有道之主不求清潔之吏，而務(wù)必知之術(shù)也。”[4]466-467君主要施用“術(shù)”使得臣子不得不忠于職守，而不是依賴臣子的自身品德。然而，臣子何以為君主所驅(qū)使呢？韓非將其歸結(jié)為“勢”的所在。他提出：“君執(zhí)柄以處勢，故令行禁止。柄者，殺生之制也，勢者，勝眾之資也。”[4]470韓非認(rèn)為，“柄”即“賞”與“罰”二柄，“勢”即生殺大權(quán)與控制群眾的資本。君主處于位高權(quán)重的地位，利用賞罰二柄便可以掌控民眾的言行。他強(qiáng)調(diào)“勢重者，人主之淵也……人主失其勢重于臣而不可復(fù)收也”[4]262。君主失去“勢”，便如同魚失去了淵一樣。權(quán)勢是由君主所獨自占有的，不可以假借于臣，也不可以與人共操。以此來避免臣子借君主的勢力來獲取自己的利益。這也是其政治理論的必然邏輯。因此，“勢”是最高的權(quán)力象征，是君主意志與利益的體現(xiàn)。而“法”與“術(shù)”是兩種具體維護(hù)君主“勢”的方法。“法、術(shù)、勢”為一體的理論則是韓非所提出的治國之道。

四、結(jié)語

韓非以其發(fā)展的眼光批判儒家的“德治”，批判不合時宜的復(fù)古觀念。他提出“以力服人”取代古代社會的“以德服人”。并在批判儒家“德治”的基礎(chǔ)上提出了“法、術(shù)、勢”為一體的“法治”理念，為君主的治國之道奠定了理論基礎(chǔ)。

參考文獻(xiàn)：

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[5]熊十力.熊十力全集：第5卷[M].武漢：湖北教育出版社，2001.

責(zé)任編輯：趙慧敏