音由心生

周怡如

摘要：在日益強調中國傳統文化價值觀的語境下重新探討《樂記》的音樂美學思想既具有非常重要的理論價值，同時也具有不可替代的現實意義。《樂記》繼承并發展了以孔子為代表的儒家音樂美學思想，對音樂產生及消費整個過程進行了深入的闡釋，特別是其“音由人心生”、“盡善盡美”、強調音樂對接受者及聽眾審美及道德深刻影響的觀點對今日音樂美學的發展仍然富有深刻的指導價值。

關鍵詞：音由心生;美;儒家;音樂

在跨文化對話日益繁榮的今天，中國傳統文化及其核心價值觀愈來愈受到世人重視，特別是儒家修身、齊家、治國、平天下的人生理想在實現強大中國夢的大語境下愈加顯示出其不可替代的現實意義，而儒家的音樂美學思想正是其實現人生及社會理想的重要方法與手段，因此深入挖掘中國傳統音樂理論，特別是以《樂記》為代表的儒家傳統音樂美學思想的價值就更加富有指導意義。

相對于音樂教育非常薄弱的現代教育來說，儒家非常重視音樂在表達人的內心情感、改造人性及促進社會和諧等方面的重要作用。注重言教與身教合一的孔子自己也曾學樂于萇弘，學琴于師襄，他們都是當時著名的音樂家。孔子自己不僅身體力行地實踐音樂，同時還常常發表自己關于音樂的看法。儒家要求學生掌握的六藝，無論是《周禮·保氏》中所說的“養國子以道。乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數”_[1]，還是孔子開私學授六藝，即儒家所謂《易》、《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》六經，還是“禮、樂、射、御、書、數”六種技藝的現代闡釋，都把音樂作為不可或缺的內容，所以《禮記·文王世子》記載“凡三王教世子，必以禮樂。樂所以修內也，禮所以修外也。”_[2]孔子除了自身研習音樂外，還積極參加各種音樂活動，《論語·述而》甚至記載：孔子在齊聽《韶》樂，三月不知肉味，還說“不圖為樂之至于斯也。”_[3]孔子在欣賞音樂時竟然達到如此癡迷忘我的地步，甚至在最為艱難困苦的環境中也從未放棄過對音樂的執著，正是他人生理念中“游于藝”、“成于樂”的具體標志，而孔子音樂美學思想在《樂記》中得到了更為深入的繼承與發展，其所表現的儒家所特有的音樂美學思想對思考今日音樂的發展也更具有不可替代的現實意義。

《樂記》從音樂的整個產生及接受過程：音樂產生的外部世界、創作音樂的作者、音樂本身即文本、音樂的接受者等各個方面所包含的音樂特質及其各種復雜的邏輯關系進行了系統而深入的探討。本文將對其在今日仍然富有現實意義的理論問題進行解析。

“音由人心生”

《樂記》一開始就探討了的音樂的起源，當然這不是指音樂的歷史起源，而是指音樂創作的緣起。對此問題，《樂記》強調“音由人心生”，強調音樂對內心真情實感的表達，所以《樂記》反復說：“音之起，由人心生也，人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。”“樂者，音之所由生也;其本在人心之感于物也。”“凡音者，生人心者也。”“凡音者，生于人心者也。”_[4]所以，悲哀的心情就產生急沉的聲音，愉快的心情就產生舒緩的聲音，歡樂的心情就產生昂揚的聲音，憤怒的心情就產生嚴厲的聲音，崇敬的心情就產生廉直的聲音，愛戀的心情就產生溫柔的聲音，都是從人的內心世界自然而然產生的。“音由人心生”的觀點強調在音樂創作過程中人的精神世界與外在世界，包括自然與社會之間的互動關系，而這也是音樂對欣賞者個體與社會大眾產生影響的根源與理論依據。人各種喜怒哀樂的情感都來自外部世界的激發，所謂“凡奸聲感人，而逆氣應之;逆氣成象，而淫樂興焉。正聲感人，而順氣應之;順氣成象，而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直，各歸其分，而萬物之理，各以類相動也。”_[4]外部世界不同的聲音在人的心理產生不同的情感，這種情感自然會影響人的各種復雜心理，進而影響人的行為，最終對整個社會產生影響，由此音樂便與人的德行修養與社會倫理道德密切聯系在一起，所以《樂記》說：“治世之音安，以樂其政和;亂世之音怨，以怒其政乖;亡國之音哀，以思其民困。聲音之道，與政通矣。”“鄭衛之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。”_[4]安樂祥和的治世之音，怨恨乖戾的亂世之音，萎靡不振的鄭衛之音，憤恨不平的桑間濮上之音都是或平安或動蕩的社會環境對人的心理影響決定的，它們不僅影響了生產音樂的創作者，同樣也影響了接受音樂的大眾。由此，這也形成了音樂鑒賞的一個重要原則，《左傳》中就記載了季札根據“聲音之道與政通”的原理來判斷音樂的故事：季札在魯國聆聽音樂，在《周南》、《召南》中聽出了“勤而不怨”，在《邶》、《庸》、《衛》中聽出了“憂而不困”，在《王》中聽到了“思而不懼”，在《魏》中聽到了“明主”，在《唐》中聽到了“令德之后”，在《陳》中聽到了“國無主”，在《小雅》中聽到了“周德之衰”，在《大雅》中聽到了“文王之德”_[5]，這些都是音樂鑒賞家根據音樂表現的人的內在情感來精準判斷其所產生及表現的外在世界的例證，所謂“審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政”。

《樂記》對不同音樂種類與性質及其對人產生不同影響的深刻認識也同樣來自于“音由心生”的觀念。關于不同音樂的不同性質，子夏說：“鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武;君子聽鐘聲，則思武臣。石聲磬，磬以立辨，辨以致死，君子聽磬聲，則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志;君子聽琴瑟之聲，則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會，會以聚眾;君子聽竽笙簫管之聲，則思畜聚之臣。鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進眾;君子聽鼓鼙之聲，則思將帥之臣。君子之聽音，非聽其鏗鏘而已也，彼亦有所合之也。”_[4]詳細分析了鐘、磬、絲、竹、鼓等不同器樂對人的情感所產生的影響及其所直接導致的行為結果，甚至其社會價值。師乙解釋不同音樂與不同人的性情之間的密切關系時說：“寬而靜，柔而正者，宜歌頌;廣大而靜，疏達而信者，宜歌大雅;恭儉而好禮者，宜歌小雅;正直而靜，廉而謙者，宜歌風;肆直而慈愛者宜歌商;溫良而能斷者宜歌齊。”_[4]這也是分析了不同的音樂性質與人的性情之間的密切關系：激發人勇氣的鏗鏘鐘聲、節義分明促人獻身的石磬之聲、悲婉的絲玄之聲、集聚的竹管之聲、喧鬧的鼓鼙之聲無不使人產生各種聯想與共鳴，憂傷哀婉的音樂、歡樂流暢的音樂、剛毅憤怒的音樂、肅敬莊正的音樂、慈愛寬順的音樂、淫亂放蕩的音樂也物歸其類地對人的心理行為產生不同的影響，這即揭示了聲音的天然屬性，同時也展示了音樂與人的心理行為之間的必然聯系。

至于《樂記》把禮樂密切聯系在一起，甚至直接把禮定義為“天尊地卑，君臣定矣。卑高已陳，貴賤位矣。則禮者天地之別也。”則明顯受到了中國傳統文化中道法自然、天人感應觀念的影響，《樂記》甚至對五聲與五物及政治的各個組成要素進行了嚴格的對應關系，并指出了其和諧與混亂的直接政治結果，所謂“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕;商亂則陂，其官壞;角亂則憂，其民怨;征亂則哀，其事勤;羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣。”_[4]其五聲與五物對應的觀念，聲、音、樂等級與獸、眾庶、君子等級對應的觀念，無不是儒家“君臣尊卑，貴賤殊位”等級觀念的具體反映，是其樂與禮分、禮主分別、聲與政通觀念的擴展。在《樂記》看來，禽獸“知聲而不知音”，眾庶“知音而不知樂”，只有君子才能“為能知樂”，且“治道備矣”，《樂記》把聲、音、樂區分，其根本目的乃是為了強調音樂的道德屬性，強調音樂中的“德音”，所謂“德音謂之樂”，認為只有在行為上最終導致道德上的善、政治上的正義的音樂才可稱為樂，那些不合法制倫理的音樂是不可稱為音樂的。當然這種“德音”是以當時貴族文人士大夫的社會理想追求為最終標準的，同樣是當時社會狀況及《樂記》創作者社會價值觀念的反映。

終之，《樂記》“音由人心生”的觀念告訴我們“音”的不同性質，并要求我們要充分發揮音樂的正能量，注重培養從事音樂工作各個環節的音樂人的道德修養及其社會責任感，從而對社會正能量的發揮產生積極的意義，否則就會走向它的反面。音樂如其他藝術形式一樣，歸根結底是藝術家自身精神世界的反映，正如貝多芬所說：“每部真正的藝術作品之后站立的就是它的創作者。”崇高的藝術品是崇高心靈的回聲，偉大的藝術作品是創作者忠實的畫像，他的信仰與立場、歡樂與痛苦、勇敢與堅定、機智與勇氣的忠實反映。所以貝多芬在自己的遺囑中說：“神明，你看看我的內心！你認識它，你知道，在它之中寓居著對人類的愛，對行善的渴望。”_[6]從音樂的創作者來說，儒家強調音樂家的道德修養及其社會責任感，在《樂記》看來，一個道德修養很差的人是不可能創作出令人道德高尚的音樂來的。

參考文獻

[1] 楊天宇.周禮譯注[Z].上海：上海古籍出版社，2004.

[2] 楊天宇.禮記譯注[Z].上海：上海古籍出版社，2004.

[3] 楊伯峻.論語譯注[Z] .北京：中華書局，2000.

[4] 吉聯抗.樂記譯注[Z].北京：音樂出版社，1958.

[5] 楊伯峻.春秋左傳注[Z] .北京：中華書局，2000 .

[6] 費里克斯·胡赫.貝多芬[M] .北京：人民文學出版社，2006.

[7] 人民音樂出版社編輯部.《樂記》論辯[M].北京：人民音樂出版社，1983.

[8] 李民.尚書譯注[Z] .上海：上海古籍出版社，2004.

基金項目：588960-F41501，項目名稱：儒家音樂思想與當代高校美育關系研究