范海青
摘要:篳篥作為我國古代的一種豎吹類雙簧氣鳴樂器,隋唐時期得到空前發展,宋代時期被傳入朝鮮,并在朝鮮半島被廣泛推廣、運用而延續至今。本文通過對朝鮮族篳篥的文獻梳理,想要梳理清楚朝鮮族篳篥稱謂變化、形制種類的變化、演奏方法、適用場合以及朝鮮族篳篥的傳承路徑。以此為中朝在歷史音樂交流中做進一步的理論支撐。
關鍵詞:朝鮮族篳篥;發展;傳承
中圖分類號:J633文獻標識碼:A文章編號:2096-0905(2020)25-00-02
篳篥作為朝鮮族傳統樂器之一,其自身有著豐富的文化價值,在朝鮮族音樂中占據十分重要的地位。朝鮮族的篳篥作為一種外來民族樂器,開始在中國發展被朝鮮半島所吸收運用,再由朝鮮族帶回到了中國,在傳播過程中被改良應用,其背后必定依靠著民族文化的力量,篳篥是朝鮮族樂器文化改良的重要分支,對于研究民族樂器的發展前景具有重要意義。
一、關于朝鮮族篳篥的起源研究
關于篳篥的起源幾乎所有的文獻都有提到,學者們大都通過篳篥樂器的原身和篳篥樂器的異名來進行探討,但最終其觀點基本一致。對于篳篥出現的時期,一些學者認為在最早時期的篳篥的原身是作為西域龜茲國的眾多吹奏樂器之一而傳入古代中原的,中原音樂受到龜茲音樂的影響較大。逐漸傳入中原的樂器分別有琵琶、五弦、篳篥等,同時也成了唐朝比較盛行的樂器。根據中國史籍的記載,“胡笳”作為篳篥的原身再加上指孔后則演變為篳篥。推斷并確定出篳篥這件樂器最開始是產生于胡中,實際上就是西域的龜茲國(張雪媚,2007)。這件樂器不僅和我國漢族人民有著密切的交流,在很早之前就與朝鮮族有著一定的聯系。篳篥在7世紀新羅統治前高句麗時期就已經出現了,并且在朝鮮族篳篥得到普遍的運用(趙維平,2012)。
篳篥,又稱蹙篥、悲篥、笳管、頭管、管子,也稱管,古代管樂器之一,多用于軍中,多流行于北方民族。但在對于在異名以及詞源上,學者們出現了兩種不同的觀點。孔德民提出篳篥名稱是根據龜茲語“Pi-Li”音譯過來的,起源于龜茲國。現如今的新疆庫車地區,也就是當時西域音樂傳入到中原地區的重要之地。文中還提到篳篥在傳入之后,被得到廣泛的應用。尤其是在隋唐宮廷音樂樂隊中擔任主要演奏的樂器。敖昌群則通過對南北絲綢之路的各少數民族地區調查和一些地方方言認為羌笛類氣鳴樂器和雙簧類氣鳴樂器均稱為篳篥、篳,或名稱中含有篳、篥二音的樂器有很多,表明篳篥的音譯應該是羌語,而不是龜茲語。[1]
二、關于朝鮮族篳篥的發展研究
(一)朝鮮族篳篥的形制與種類研究
篳篥樂器流傳于各個國家,學者們大都認為篳篥在流傳的過程中從形制和種類上也發生了很大的變化。尤其在篳篥的管身材料制作方面,一部分學者提出篳篥由最初的“蘆葦制”變為竹管。原媛認為制作篳篥最開始使用的材料由羊角、牛角、鳥骨改變為蘆制、竹制、木制、桃樹皮制、鐵制等制作出來的,篳篥的哨子和音孔的制作材料也發生了變化。得出在不同時期制作篳篥的材質也是不同的,進一步說明篳篥在形制方面不斷地完善和發展。
篳篥在唐代就已經被制作成九孔,還有一部分六孔的形制。明代一直延續著九孔制,明代后,便成了“前七后一 ”的八孔形制,直到今天,一直延續著管身八孔的形制。篳篥在朝鮮族也增加了不少種類,大概有桃皮篳篥、唐篳篥、鄉篳篥、細篳篥等幾種形制。其中,桃皮篳篥具體的形制在朝鮮的史料中沒有被記載。關于“唐篳篥”名稱的來源是由于當時的“唐樂”來命名的,鄉篳篥又被稱為“大篳篥”。細篳篥的形制和鄉篳篥的形制比較相似,兩個都比較細。作者對于篳篥在形制方面上的分類做出了詳細的梳理。還有一些學者從篳篥調式音區方面來確定其種類,如王建朝認為隋唐時篳篥的雙簧哨是由蘆葦制作的,其管身是由竹節制作而成的。提出能夠吹奏五聲音階篳篥的管身為九孔,適用于轉調篳篥的管身為六孔。孫文慧指出朝鮮半島篳篥用沒有節的竹子做成,和西洋樂器雙簧管相似,在吹奏的時候需要插入哨片。并將朝鮮族篳篥的種類按著音區劃分為三種。其中,中音篳篥和低音篳篥被朝鮮族加上了鍵進行了一定的改良。廣泛地應用于在民間器樂合奏音樂及戲曲等音樂中,篳篥常常還有領奏的作用。
(二)朝鮮族篳篥的演奏方法研究
關于篳篥的演奏方法,大多數學者分別從它的指法、演奏技巧以及演奏過程中的身體姿勢等方面做出了探討。
在演奏篳篥指法和技巧方面,徐海準通過與中國管子與之比較,并在圖畫中詳細描述了篳篥的演奏指法以及管子的按孔法。提出“唐篳篥”和中國的“管子”每個孔之間的音程關系都是一樣的,但按孔法不一樣。例如“管子”小字一組b按第1到第3孔以及第5孔,但《樂學軌范》中“唐篳篥”的按到第1孔與第2孔。最后通過將韓國的“唐篳篥”與中國的管子比較后可以看出,這兩種樂器應該是同類樂器。屈玉麗結合一些史料及文學作品,分析在唐代時期觱篥和蘆管的異同。把“觱篥”與“蘆管”作為對比,指出它們在演奏方面技巧相似。都是以唇齒的吹奏和手指的按壓來進行表演。篳篥在與其他樂器合奏時,憑著它精準穩定的固定音高幫助民族樂隊中的一些弦器來確定音準。篳篥在傳入中原后,在形制、音準、音色等方面都得到了不斷的改善,使其發展得越來越完善。[2]
(三)朝鮮族篳篥的適用場合研究
篳篥深受社會各個階層的人們所喜愛,關于朝鮮族篳篥的適用場合研究,學者們大多通過不同時期以及篳篥的音色來分析篳篥的適用場合的不同。王建朝提出在隋唐時期,篳篥也曾被運用于祭祀大典和儀仗軍樂等樂隊,得到廣泛的運用。通過對篳篥適用場合的梳理,進一步說明了它具有極強的適應能力和藝術表現力,以此來引起人們的重視。王旋提出篳篥在宋代傳入朝鮮時,其應用場合也隨著發生了改變,篳篥由最開始在唐樂和鄉樂中使用逐步演變為在俗樂中混合運用。同時,在雅樂樂隊中的占有重要的地位。除 “雅樂” 之外篳篥還在朝鮮的民俗音樂、藝術歌曲中作為伴奏而用。此外,在越南的音樂中也有使用。[3]
三、關于朝鮮族篳篥的傳承研究
國內關于這一民族樂器的繼承方面的研究是非常少的。目前檢索到的文獻只有2篇。從這一方面可見朝鮮族音樂傳承的研究還是十分缺乏的,那么我們應如何更好地繼承并發展朝鮮族音樂是一個值得我們需要思考并要解決的問題。[4]
篳篥在隋唐時期得到空前發展,同時也向東亞各國廣泛傳播。尤其日本與朝鮮在不同時期接受了中國傳入的篳篥。王旋(2011)按照篳篥的接受程度來分析篳篥在各個國的傳承狀況。認為在吸收外來文化的同時也將受到每個國家的社會背景、歷史宗教等方面的影響。指出日本是有選擇性的吸收并與自我的民族文化融合,而朝鮮是完全接受了中國音樂。可以看出通過接受吸收和創造外來音樂文化的同時,也會形成自己國家獨有的音樂文化。對于傳承和發展朝鮮族篳篥具體采取對策方面,孫文慧(2017)提出首先是加大篳篥的宣傳力度、培養優秀的傳承人、在財政上加大扶持等幾個方面上努力,更好的推進朝鮮族篳篥的傳承與發展。[5]
四、研究結論及展望
(一)研究結論
綜上所述,從對朝鮮族篳篥的研究成果來看,更多的研究是對篳篥的起源、形制種類、演奏方法以及適用場所的研究。可以看出無論在其種類形制、演奏方法以及使用場合等方面都發生了巨大的變化。篳篥經過漫長的時間在不同國家民族之間得到了不同的傳承與發展。但是,目前對與篳篥具體的教育傳承研究空缺,在篳篥曲譜演奏方面的研究也是少之又少。如何更好地保護和傳承我們國家的民族音樂,只有通過傳承這一途徑。而在傳承中最有效的途徑就是教育傳承,但是目前關于篳篥在教育教學方面還沒有詳細的研究。[6]
(二)今后展望
為了讓篳篥這一民族樂器更好地傳承和發展下去,首先,在教育教學方面,應該有一套比較有特色的教學體系。在教授的過程中應加入有關篳篥音樂藝術欣賞類的課程,不能像教授其他文化學科一樣死板教學,應集理論、技能、實踐于一體。所以在課程外,學校應該定期開展一些文藝演出和音樂文化節等活動,以比賽的形式對其進行獎勵。其次,在教材方面應該更加努力完善,為學生編寫出一套科學的系統的教材,使篳篥的學習過程更加全面,也會使篳篥在傳承上更加容易。最后,在篳篥樂器本身方面,更應該繼續改良發展下去,將傳統與現代相結合,創造出更為完善健全的樂器。使得朝鮮族民族音樂文化進一步發揚光大,走向世界舞臺。[7]
參考文獻:
[1]胡敏.隋唐時期的樂器工藝研究[D].山西大學,2013.
[2]徐海準.《樂學軌范》唐部樂器之研究[D].上海音樂學院,2009.
[3]王旋.篳篥的源流及東傳日本、朝鮮的研究[D].上海音樂學院,2011.
[4]遲鳳芝.朝鮮半島對中國雅樂的接受、傳承與變衍[D].上海音樂學院,2004.
[5]崔玉花.中國朝鮮族抗日歌曲對異文化的接受[J].中國音樂,2014(03):179-182+191.
[6]左繼承.從篳篥到管子的演變考[J].中國音樂,2000(02):33-35.
[7]閆艷.“篳篥”音義探微[J].語言研究,2019,39(02):72-78.