試論馬克思對黑格爾思辨哲學的繼承與發展

熊耀

（廣東省旅游職業技術學校，廣東廣州 510515）

馬克思在《神圣家族》中提出了新的哲學應該是“為思辨本身的活動所完善化并和人道主義相吻合的唯物主義”。[1]這個命題集中反映了馬克思清算自己哲學信仰的階段性成果，通過對《1844 年經濟學哲學手稿》[2]和《穆勒評注》的分析，我們可以清晰地看到這一命題已經蘊含的理論深意；同時，它又指引著馬克思思想進一步發展的方向，這一點在《關于費爾巴哈的提綱》中有關“實踐”概念的現實性考察得以體現。通過這個概念，馬克思不僅擺脫了“思辨哲學”頭足倒立的弊病，繼承了它的積極成果——辯證法，而且克服了舊唯物主義哲學要么“敵視人”，要么是不徹底的人道主義的局限。

1 黑格爾思辨哲學介紹

我們知道，黑格爾一貫主張哲學是嚴格的科學。為了達到這種科學，黑格爾提出哲學家只能從旁邊觀察、記錄概念本身是怎樣規定自己的，而不能加入任何哲學家自己思想的因素。辯證法恰恰是為滿足這種嚴格科學的訴求而設計的。

黑格爾基于辯證法的否定性力量建構起來的思辨哲學體系向我們展示的是概念發展的歷程，即被紛繁復雜的歷史所掩蓋著的人追求真理、自由時經歷的概念結構。黑格爾的思辨哲學就像鏡子成像一樣把這種結構展示在我們面前。[3]然而，思辨哲學囿于揭示概念的自我發展，認為概念發展的歷程就是真理、自由實現的真實經歷。馬克思認為這是“從天國下到人間”，不食人間煙火的做法。這樣一來，感性事物只是概念“自我發展”的顯現，它們是無足輕重的。馬克思認為這是緣木求魚、頭足倒置的，只能在理性的天國中“空轉”。所以，他在《關于費爾巴哈的提綱》中提出，盡管唯心主義從能動的方面發展了對“現實、對象、感性”的認識，但是由于它們不知道真正現實的、感性的活動，這種發展只能是抽象的發展。

2 馬克思對黑格爾思辨哲學的繼承

黑格爾辯證法的偉大之處給馬克思留下了深刻的印象。他從黑格爾的《精神現象學》中領會到“勞動”作為“實踐的人的活動”是人的“自我產生”的行動。人作為“現實的存在”，和它周圍的環境處于一種對象性的關系中。實踐所表征的是人對于他的環境的對象性的活動。這種活動將“自在存在”的周圍世界改造成“為我存在”，人由此獲得對自身存在的確證。但是，這種自我確證的過程是以本質力量的對象化為前提的，對象化是對自身存在獨立性的取消。也就是說，人只有取消自己的獨立性才能確證自身的獨立性。這就是實踐概念所包含的在自我否定中實現自我確證的辯證法。我們還可以具體地從勞動和交往這兩個方面來闡述這種辯證關系。

首先，實踐作為人的自我產生的行動，包含著人和自然之間實現物質變換的生產活動。在這種活動中包含著自然界不斷向人生成的客體主體化以及人不斷向自然界生成的主體客體化的雙向對象化過程。作為主體的人只有不斷對象化自己的本質力量，即取消自身存在的獨立性，才能使自然界人化，獲得必須的生活資料，進而滿足自身的生存需要。需要滿足的同時也滋生了新的需要，為了滿足這新的需要，人不得不展開新的生產勞動。在這個過程中人不斷的外化自身的本質力量，從而把自身再生產出來。這種使自然界成為“為我存在”的生產活動包含著人在否定自身中創造自身的辯證結構。

其次，實踐還包含著人與人之間謀求相互承認的交往活動。人作為有自我意識的存在物在最直接的意義上是一個自我相關的個體，它以否定自身以外的一切對象的獨立性來確證自身的獨立性。但是這樣獲取的獨立性并不是真正的獨立性，因為生命確證自身獨立性的這個過程依賴于它否定對象的獨立性的行動。它的獨立性墮落成一種依賴性——依賴于它對對象獨立性的否定。既然否定對象的獨立性的行動并不能帶來真正的獨立性，那么就只有承認對象的獨立性，而它的獨立性又有賴于對象獨立性的喪失，那么它的獨立性的獲得就只有依賴于對象的自我否定。從對象方面說也是一樣，對象要與它的被承認的獨立性相稱，就不能寄希望于否認對方的獨立性，而是必須否認自己的獨立性、承認對方的獨立性。由此，我們看到，謀求相互承認的交往活動是在否定自身獨立性的過程中實現的。[4]交往活動包含著人在否定自身中推動自身的辯證結構。經過以上分析，我們不難看出表達人和世界之間對象性關系的實踐活動內在地包含著“作為推動原則和創造原則的否定性”。

黑格爾的思辨哲學把勞動和交往只是視為自我意識發展的一個環節，他探討勞動和交往的目的只是為了闡明自我意識的發展歷程。黑格爾把人還原為自我意識的做法顯然是馬克思不接受的，然而，黑格爾思辨的做法卻讓馬克思認清了實踐活動的結構。這種結構為馬克思認識人的現實處境提供了有效的方法，它為馬克思在《1844 年經濟學哲學手稿》和《穆勒評注》中深刻揭露資本主義生產方式下的勞動異化和交往異化以及它們的揚棄提供了方法論的支持。馬克思在這兩部手稿中，不是抽象地討論勞動和交往這兩個概念，而是現實地分析人的勞動和交往的狀況。

首先看勞動，回到馬克思、恩格斯著述時所處的歷史語境，“市民社會中的人大體上只剩下兩個階級：無產階級和資本家階級。”無產階級喪失了生產資料，他們只剩下自身的活勞動；資本家占有生產資料，雇傭工人勞動。工人在勞動中對象化自身的勞動力，消耗自己的生命。而他們生產出的產品大部分卻被資本家拿去。他們付出艱辛的勞動卻無法滿足自己生存的需要。相反工人生產的越多，他們失去的也越多。勞動不僅沒有成為工人生命的確證，反而成為一種徹底的生命損耗。在私有制下的生產過程中，與物的世界的增值相一致的是人的世界的貶值。馬克思由此指出，在資本主義條件下人和勞動產品是異化的。以此為基礎，馬克思提出了“異化勞動”的四重規定。馬克思之所以得出資本主義條件下的勞動是異化勞動，是因為在這種勞動中，人對象化自身的本質力量，創造了一個對象。然而，這個對象卻并不是勞動者的本質力量的確證，因為它被資本家拿去成為控制勞動者的本錢。人在對象化中獲得的并不是自我確證，因此人的勞動是異化的勞動。馬克思從對資本主義勞動的感性現象分析中得出“異化勞動”的結論，這個結論是以勞動的辯證結構為支撐的。

《穆勒評注》對“交往異化”的揭露同樣有相互承認的辯證法做支撐。馬克思是以貨幣這個交往中介為切入點展開對“交往異化”的分析的。在私有制中，人和人的交往是被物的世界中介的。不論工人還是資本家，他們在物的面前，都被一種單一的占有欲控制，心甘情愿地放棄自身的獨立性。但是這種取消自身獨立性的行動卻并沒有換來人對人的相互承認。相反，人只承認一種東西，即交往的中介，尤其是金錢、貨幣。貨幣成了人間新的上帝。在這種被物的世界中介的交往中，工人和資本家直接對立，工人和工人、資本家和資本家相互競爭。通過對人的實踐的具體分析，馬克思認識到這是一個由私有制造成的人的全面異化的世界。

以“實踐”為基礎，馬克思的“新唯物主義”把黑格爾思辨哲學的辯證法吸納到自身之中。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思通過對人的實踐活動的考察，認識到人的異化的生存處境。同時，隨著立腳點的轉換，新唯物主義不會與現存世界保持一種無批判的認同，而是訴諸于“改變世界”的活動來揚棄私有制，實現人性的充實與提高。這就正式確立了馬克思一生的追求和目標，馬克思對黑格爾思辨哲學的繼承與發展在創立“新唯物主義”的哲學方面僅僅是開端，之后長篇巨著《資本論》的艱難創作與問世才有更加淋漓盡致的展現。