論儒釋道對陶淵明詩文、生活、性格的影響

田雪珂

摘 要：生活在晉宋易代之際的陶淵明，儒釋道思想對他產生了重要影響。在儒家思想的影響下，他固守著積極入世的態度，雅正君子之風;而在道家和佛家的影響下，他選擇歸隱田園，過著寧靜致遠、順應自然的生活。因此，儒釋道兼顧的陶淵明受到了后世的敬仰，他不僅給中華兒女留下了寶貴的精神財富，也留下了珍貴的文化遺產。

關鍵詞：陶淵明;儒家;道家;佛家

儒家思想從兩漢以來一直占據著重要地位，是中國傳統士人的精神支柱，不知不覺地影響著士人的思想。而陶淵明生活在東晉末期，此時的社會動亂、政治黑暗，就注定他不能安穩地走向仕途。再加上當時佛教受到魏晉南北朝詩人的追捧，而陶淵明又生活在佛教傳播的圣地——廬山腳下，在經歷了幾次的出仕、辭官之后，吸收佛家思想的陶淵明決定歸隱田園，追求獨立自由、委運任化的生活。因此，陶淵明生活在以儒家為根基，道家、佛家突飛猛進的晉宋易代時期，這對他的生活、思想、文學產生了重要影響。

一、受儒學的影響

陶淵明從小就生活在官宦家庭，其曾祖父陶侃是東晉名將，官至大司馬，祖父陶茂任武昌太守，父親任安成太守，祖上的豐功偉業無時無刻不在提醒著陶淵明需要建功立業，并且他從小就學習儒家經典，精讀《論語》。朱自清先生曾統計過，在陶淵明詩作當中對《論語》的引用就達到了37處。生活在這樣的家庭中，讓他從青少年時期就擁有齊家治國平天下的意識，具有強烈的入仕情懷，實現個人理想的思想。這種思想在他的作品中有集中的表現，如：

億我少壯時，無樂自欣豫，猛志逸四海，騫翮思遠翥。

少壯時且厲，撫劍獨游行，誰言行游近？張掖至幽州。[1]

而孔子作為儒家的創始人，陶淵明恪守孔子的遺訓，發出了：

先師遺訓，余豈云墜！四十無聞，斯不足畏。脂我名車策我名驥，千里雖遙，孰敢不至！[2]

陶淵明的一生經歷了數次的仕而歸，歸而仕，但他依舊沒有放棄建功立業、兼濟天下的理想。魯迅先生在《且介亭雜文二集》中曾說：“陶淵明并不是渾身靜穆，也有金剛怒目的一面”[3]。而魯迅先生所謂“金剛怒目”式作品主要是指陶淵明歸隱之后所作的《詠荊軻》《詠三良》《詠貧士》《挽歌詩》等，其中以《詠荊軻》最具有代表性，它作為一首詠史詩，歌頌了荊軻刺秦王的壯舉，表現了陶淵明對黑暗社會的憎惡和除暴安良的愿望，這恰恰也印證了陶淵明一生“猛志”不衰，疾惡除暴、舍身濟世之心。他還把這種理想寄托在自己后代的身上，在《命子》中曰：

名汝曰儼，字汝求思。溫恭朝夕，念茲在茲。尚想孔伋，庶其企而。[4]

陶淵明通過給兒子取名字可以看出希望兒子能夠求思，不要忘記自己名字的含義及其先輩的事業，希望兒子將來成為一個有作為、有抱負的人，實現自己沒有實現的愿望。梁啟超曾曰：“他雖然生長在玄學和佛學的氛圍中，他一生得力處和用力處都在儒學”[5]。的確，陶淵明作為深受儒家思想的士人，在入仕之前想著大展宏圖，希望像自己的祖輩那樣成就事業，在發現政治黑暗和自身本性不相契合時，最終歸隱田園，過著逍遙自在的生活，但他卻時刻關心著社會狀況，關心身處水深火熱的百姓，謹記先師的遺訓，不忘記自己的偉大理想。即使自己兩鬢斑白，功成未就，他也把這種理想寄托在后代，希望自己的兒子能夠幫助自己完成。可以說他一生都在堅守著儒家的道義，即使在歸隱之后，在貧窮、挫折面前依舊遵守著。

《論語·衛靈公》曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣”[6]。深受儒家影響的陶淵明，在政治方面是積極入仕的，而在生活方面卻是堅守著君子的風度，固守著儒家提倡的“憂道不憂貧”。歸隱后他的生活很拮據，雖然每天都是辛苦勞作，但由于耕作經驗不足，田地屢遭霜旱蟲澇，同時幼稚盈室，住宅兩次失火，社會動蕩，只好搬到其他地方居住……種種原因導致陶淵明歸隱后的生活貧窮不堪，但陶淵明依舊樂觀面對，堅守著君子的風度，始終不向貧窮低頭屈服。在《歸去來兮辭并序》曰：

性質之然，非矯歷所得。饑凍雖切，違已交病。嘗從人事，皆口腹自役。[7]

陶淵明認為自己的本性是向往自由獨立的，即使疾病纏身，依舊不能違背自己的本性，因此決定辭官回歸家園。在歸隱期間檀道濟登門拜訪，給他送去良肉，他卻麾而去之，常常用圣賢安慰自己：

“歷覽千載書，時時見遺烈;高操非所攀，謬得固窮節。[8]

還曾在《詠貧士》之四中表達了自己的這種不憂貧的思想：

按貧守賤者，自古有黔婁。好爵吾不榮，厚饋吾不酬。[9]

陶淵明借先秦黔婁的事跡，來表現自己安貧守道的節操。從以上可以看出深受儒家思想影響的陶淵明，在如此困境之中，依然堅守著儒家剛正堅貞的態度與高遠超逸的懷抱，固守著儒家不憂貧的君子之風。

在儒家思想的熏陶下還培養了陶淵明親善仁愛的性格。他的詩里熱衷的表現了對親人們的愛，如：

弱子戲我側，學語未成音。

好味止園葵，大歡惟稚子。[10]

在《悲從弟仲德詩》中寫出了他對其弟的深厚的感情，還曾辭官為同父異母的妹妹奔喪，寫了流傳后世的《祭程氏妹文》，語言樸實，真摯感人，表現出了對妹妹真摯的愛。而和鄰里、朋友也是和睦相處，農忙時同鄰里都是日出而作，日落而息，平時都是談論一些生活中的小事兒，每次煮酒殺雞，不忘一起分享，真正做到了：

過門更相呼，有酒斟酌之。農務各自歸，閑暇輒相思，相思則披衣，言笑無厭時。[11]

儒家思想在陶淵明的心里根深蒂固，讓他從青少年時期就有遠大的志向，但是他生活在公元三四世紀之交，社會動亂，導致理想無法實現。因此陶淵明就利用道家的思想，歸隱壟畝，獲得出仕和入仕的平衡。

二、受道家影響

魏晉時期道家興盛起來，但此時社會混亂，處在易主時期，與前期相比，思想更加成熟，詩人們對官宦生活看得更加透徹。選擇歸隱，追求寧靜致遠，超脫自在的生活成為陶淵明首要選擇。《道德經·八十章》曰：

小國寡民。使有什伯之器而不用，使人復結繩而用之。至治之極。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。[12]

老子希望能有一個幸福美滿，沒有戰爭，沒有君主束縛，一片安靜祥和的國土。陶淵明受道家老子的影響，在他的《桃花源記》中也展現了一個有良田美池、道路縱橫交錯、雞犬相聞、怡然自樂、無君主，不知年代的地方。歸隱后的陶淵明躬耕田園，過著悠然采菊，沒有車馬喧鬧的生活，常與大自然為伴，摒棄了官場的爾虞我詐，追求自己想要的生活。同時，眾所周知，酒在陶淵明的作品、生活中經常出現。他的飲酒和“竹林七賢”有很大的區別，陶淵明的飲酒拋棄了道家所具有的任誕、頹廢的思想，他把酒作為自己不得道的調節劑，飲酒可以使他暫時忘卻功名，從而沖淡內心的憤怒，達到和平的狀態。因此他和鄰里朋友一起飲酒作樂，相談甚歡，不問塵世，這是一種生活情趣，是一種超脫的生活態度。雖然入仕沒有成功，但是受道家影響的陶淵明歸隱田園，在田園中尋求到人生的真諦，感受到了“久在樊籠里，復得返自然”的愜意之情。

《道德經》第二十五章曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[13]老子認為一切事物都源于自然，聽任自然。在此思想影響下，陶淵明投身于自然，與自然融為一體，這主要表現在陶淵明對于富貴，生死，貴賤的認知上。“人生似幻化，終當歸空無”，他對生死表現出淡薄的意識，順應自然的態度。陶淵明認為生死有命，這是人之常情，不應該過分擔憂生死問題，更不必刻意地追求長生不老。在《自祭文》當中表現了順應生死，樂觀對待人生的態度：

自余為人，逢運之貧，簞瓢屢罄，絺绤冬陳。欣以素牘，和以七弦。冬曝其日，夏濯其泉。勤靡余勞，心有常閑。樂天委分，以至百年。[14]

陶淵明出生就經歷著貧窮，而他卻沒有抱怨之情。躬耕田園，閑暇之余讀書、撫琴，雖然是給自己寫的祭文，但是他卻以輕松的筆調，把死亡的凄涼之情一掃而光。《擬挽歌辭》三首和《自祭文》頗相似，在文中也表現出了陶淵明樂觀豁達的生死觀，表現真正的委運任化思想。

蕭統在《陶淵明傳》中也寫道：“淵明少有高趣，博學，善屬文，穎脫不群，任真自得。”[15]“任真”是陶淵明受道家思想影響的又一特點。人生在世有多少人不為富貴、名利羈絆，但是陶淵明卻淡泊名利，既不在乎個人得失，又不祈求大富大貴。在做彭澤縣令時，督郵來縣視察，官吏應該束帶見督郵，但是陶淵明發現這和自己的本性是相違背的，于是決定辭官歸隱，結束八十多天的仕途生活，這是陶淵明任真的表現。此外他的“真”還體現在詩句當中：

此中有真意，欲辯已忘言。

云無心以出岫，鳥倦飛而知還。[16]

雖然生活在玄言詩興盛的時代，但是他卻以樸實的語言道出人生的哲理，做到了樸素中見警策。總之生活在田園的陶淵明，不問世俗，用自己的才情創作出一首首膾炙人口的詩歌，在靜謐的大自然中尋找任真的方式，體會到自然的樂趣。

三、受佛家影響

佛教對陶淵明的影響一直是學者所爭論的問題，比如陳寅恪、朱自清、逯欽立等認為陶淵明不受佛教的影響，而朱光潛、游國恩、羅宗強、李澤厚等都是認為陶淵明受到了佛教的影響。陶淵明生活在晉末宋初佛學興盛的時代，又生活在佛教文化異常濃厚的廬山腳下，廬山上還有著當時最著名的佛教領袖——慧遠。上至皇室貴族，名臣大將，下至普通的老百姓都非常尊崇慧遠，當時的桓玄、顏延之、劉遺民、周續之、張野等都是和慧遠交往密切的人，而劉遺民、周續之又是慧遠的追隨者，他們又和陶淵明并稱為“潯陽三隱”。又據《晉書·隱逸傳》稱陶淵明“未嘗有所造詣，所之唯至田舍及廬山游觀而己”[17]。《南史·隱逸傳》也說：“潛嘗往廬山。（王）弘令潛故人龐通之赍酒具于半道栗里邀之”[18]。從陶淵明的游玩、和通達佛學的朋友交往等就可以看出來佛教對他的影響是潛移默化的，同時在他的作品中我們也可以證實。在他的作品中經常引用出現在大乘般若經典中的佛教基本詞匯和主張，如：

人生似幻化，終當歸空無。[19]

吾生夢幻間，何事紲塵羈。[20]

流幻百年間，寒暑日相推。[21]

其中的“幻”“夢”都是佛家的基本用詞，基本上都是大乘佛教所說的人生無常。佛教認為人生來就是受苦的，苦諦是佛家的基本理論，主要有生、老、病、死等四苦，陶淵明的作品中有不少對人生苦難的深切體悟。家貧，饑凍，重病纏身，躬耕田園，這些都是陶淵明歸隱后所經歷的苦難。這些所受的苦難，他并沒有以此抱怨，我們可以看到陶淵明在性格上對佛家某些理論的吸收，這一點是毫無疑問的，但是對于一些佛家提倡的因果報應論，形滅神不滅的說法是反對的。因此，陶淵明對佛家的理論采取的揚棄的主張，這也是他和劉遺民、周續之的不同之處。

被鐘嶸稱為“隱逸詩人之宗”的陶淵明，生活在思想多元化的晉宋更迭時代，前期主要受到儒家兼濟天下的思想，而在后期主要是吸收了道家和佛家的思想。通過三者思想的相互融合，調節了陶淵明內心的不平衡，給了他人生的新方向，從而受到后代學者的追捧，成為中華文化的代言人。

參考文獻

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[13]王弼.道德經注[M].北京：中華書局，2011：62.

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[16]陶淵明著，逯欽立校注.陶淵明集[M].北京：中華書局，1979：100.

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[18]李延壽.南史.隱逸傳[M].北京：中華書局，1974：1856.

[19]陶淵明著，逯欽立校注.陶淵明集[M].北京：中華書局，1979：40.

[20]陶淵明著，逯欽立校注.陶淵明集[M].北京：中華書局，1979：86.

[21]陶淵明著，逯欽立校注.陶淵明集[M].北京：中華書局，1979：80.