基督教與中國文化中的人性論

葉小文

有學者曾說過，人類文明的發展史，都承認曾經有一個輝煌的“軸心時代”。因為生產力的發展出現了“鐵器時代”的飛躍，無論東方西方，就都可以“養”出一大批“吃飽飯找事干”的坐下來深入思考的“閑人”，于是都在異地、于同時，不約而同地共同思考和探討“我是誰，我從哪里來，我到哪里去”這樣一些人類永恒思考的基本問題，其中當然也包括最基本的“人性”問題。而后來的思想無論如何進化、發達和豐富，總要回到或圍繞這些“原點性”問題再探討、再展開、再深化。

我認為，這個認識發展的規律，其實就是認識發展中的歷史唯物論和否定之否定的辯證法的體現。所以“軸心時代”叫“轉軸時代”，不僅更符合英文的原意，意思也更為確切。

從這個角度，不妨來對基督教的人性論與中國傳統文化的人性論，作一番簡單的比較。

曾有朋友問我：

基督教觀點認為人是有原罪的，是性惡的，這是擺脫不掉的。所以基督教徒進教堂總是在懺悔，不斷地懺悔。他們很難像孟子所說，反身而誠樂莫大焉，而是不斷懺悔誠而又誠，真正能否達到至誠，不是人自己說了算，而是上帝說了算。是嗎

我也一直不解，為什么全世界信仰基督教（含天主教、東正教、新教）者，竟達20億人之多 原因之一，就是其有另一套“人性論”在不斷吸引和征服人心。我們不能不正視這種現象。

“原罪觀”其實有助于人類對自我本性的全面反思和把握。基督教強調人性既有善，也有惡，猶如一個硬幣的兩面。性善是指上帝根據自己的“肖像”造人，因而人本身具有神性本質，有真善美的積極因素；但同時，因為人類始祖亞當和夏娃吃禁果犯了罪，導致全體人類的本性中又有罪的一面，人生而有罪，為 “原罪”。人不能靠自己的努力贖罪，而達到“人性完美”“成德成圣”，而是通過耶穌基督的犧牲，信仰上帝的信徒得以從原罪中被拯救出來。人只有體察到這種人性 “幽暗” 的存在（即“原罪”），才可能以一種高度的自省精神來徹底否定自我，從而達到獲取真正自由和人性新生的起始。

恩格斯說：

基督教把人們在普遍墮落中“罪在自己”這一普遍流行的感覺，明白地表現為每人的罪孽意識。同時，基督教又通過它的“創始人的犧牲”，為大家渴求的擺脫墮落世界，獲取內心得救，獲取思想安慰，提供了人人易解的形式。（1882年 《布魯諾·鮑威爾和原始基督教》）

基督教作為一種信仰體系、價值體系和思想文化體系，對世界文明的進程有著多層次、全方位的影響，并且是世界現代化的一個極重要的精神源泉。“基督教撥動的琴弦，必然會在無數人的心胸中喚起共鳴”（恩格斯語）。

那么，人性究竟是善、是惡，究竟有沒有“原罪”，人如何才能實現“性善” 圍繞這些歸于“我是誰，我從哪里來，我到哪里去”的人類永恒思考的基本問題，就產生了“以人為本”的“人本主義”和“以神為本”的“神本主義”的兩大分野。多少神學、哲學、社會學、政治學的觀點，乃至東西方文化的區別，其實大都繞此展開。

孟子提出的“性善論”認為 ：（1）人性是內在的、本有的； （2）人性是人所共同的，是有普遍性的，盡管不是本質主義的普遍性；（3）人性是需要存養，可以發展的。有學者認為，孟子所講的四心、四端，是因為他意識到惻隱、羞惡、恭讓、是非或曰仁、義、禮、智四端，是作為人普遍接受的法則，從而人的行為準則要向這個法則看齊，而且這是自在的善，是一種自律不是他律。

一般認為荀子是主張“性惡論”的，但荀子其實同時提出一個概念，叫作“化性起偽”，即更看重他律。他說，“性也者，吾所不能為也，然而可化也。”“化”可以理解為改造，“偽”字梁先生作了字義考證，可以理解為通過心去學習思考改變。荀子認為，人具有這種能力。實際上他在認為，后天的作用在人性形成中具有決定性。

如果說荀子的“人之性惡，其善者偽也”之說，其“偽”非“虛偽”之“偽”，而是“心為”之“為”；基督教的“原罪觀”其實同樣也是“人之性惡，其善者偽也”，只不過此“偽”非人心之可為和能為，而是人之一切努力皆“虛偽”，只有不斷虔誠祈求上帝之“為”才可為。上帝就在心中，“心為”就是“神為”。我認為，“人之為人，以求善至善為人性”去理解，而不是重在去分辨人以“善性”還是“惡性”孰“為真正的性”。孟荀或可由此統合。甚至還可以把王陽明之“致良知”說（他說“此良知二字，實乃千古圣圣相傳一點滴骨血也”）也統合進來了。人性的本質既不是善的，也不是惡的，而是他既可能選擇善，也可能選擇惡，更重要的是，他能夠選擇并堅持善，這才是人的獨特之處，也就是孔子講的，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”馬克思的話就說得更明白更透徹了：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”

問題越比較越復雜，不妨再回到“原點”來看。讀《易經》可知，我們中華文化的基因，講陰爻陽爻而八卦生，在天地人合一中闡釋人性，天行健君子以自強不息，地勢坤君子以厚德載物。讀《圣經》可知，西方文化的基因，講上帝造人，亞當、夏娃都是上帝造的，其實也就是陰陽，但陰陽交合而生人是人之原罪，人類無法靠自己的力量擺脫原罪，只能靠上帝拯救。一個從“爻”之變而道法自然，生生不息；一個自“神”而始只能靠神，崇神第一。中西方原創思維從一開始就分途了。一個是人本，一個是神本。

當然，東西方思維的差別除了人本與神本的差別外，還有《易經》中天地人“三才合一的整體思維”。東西方思維一開始的區別還在于整體與部分、綜合與分析思維方面的差別。季羨林先生講過，東西方文化的本質區別在于思維。從“三才合一的整體思維”，展開就是梁濤先生所概括的“仁學三維”：1.立足于己（成己愛人，將仁落實到心，“仁，人心也”，即心言性）；2.由己而“向上提”（“以不忍人之心，行不忍人之政”）；3.由己“向外推”（“克己復禮為仁”）。

這一比較，回到“人性論”的原點，回到“軸心時代”或“轉軸時代”的討論，中國文化的人本主義與西方文化的神本主義，孰優孰劣，高下立見。

（作者系全國政協委員、全國政協文史和學習委員會副主任。）