新時代民俗學應用型人才培養路徑探索

（重慶工商大學，重慶400067）

從時間維度上講民俗學在國內已有百年發展歷史，學界關于學科史的討論基本認為其始于20世紀初，部分民俗學者對于該學科發展史進行了較詳盡的回顧與討論，旨在進一步推動專業發展，突顯其學科特色。民俗學人才培養取得了較顯著成績，將民俗學人才培養置于時代演進軸線，不難發現其應用性在進一步突顯，特別是在強調優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的新時代，培養作為傳統優秀文化的“資深研究者”與“創造性建構者”的民俗學專業人才具有重要現實意義。基于時代背景對應用型人才培養路徑的探索具有基礎性、持續性及現實意義，須不同研究者基于多元視角深入討論。本文欲對民俗學人才培養時代機遇、角色扮演、培養傳統進行梳理，并基于傳統與現實闡釋其存在的主要不足，以展開專業性應用型人才培養路徑的探索。

一、民俗學人才培養的時代機遇及角色扮演

我國民俗學學科始于20世紀初的“五四”運動時期，其以“北大歌謠征集運動”作為發端，民族危機加劇的時代背景在某種程度上激發了學科的起步與發展。后因抗戰爆發受阻，部分民俗學愛好者開展了為抗戰服務的有限調查工作。隨著新中國成立后經濟社會發展及完善社會管理需要，民俗學和其他學科合作開展了影響深遠的“少數民族社會調查”等工作。20世紀80年代后的“民間文藝集成志書”等文化搜集、整理、普查等工作[1]，為我國文化資源積累作出重要貢獻并鍛煉了一批人才。

21世紀之初興起的非遺保護實踐中，作為文化研究者與建構者，民俗學者扮演了社會風俗建設角色[2]。2004年我國加入聯合國教科文組織“非遺保護公約”，而標志非遺保護進入實踐階段的第一批國家非遺名錄于2006年公布。民俗學者對于非遺作為民族之根、凝聚力之源、精神載體的論述[3]，為政府積極介入非遺工作提供重要依據。在新文化語境下獲得新的力量支持，通過非遺保護而介入地方文化建構與優秀傳統文化傳承工作，真正體現了民俗學者的責任與擔當[4]。相關部門依靠老中青不同代際的民俗學者們的非遺保護策略，出臺了相關法律制度，充分認可了民俗學者在非遺保護實踐中的角色。國務院于2016年提出加快培育中小城市和特色小城鎮建設，民俗文化起到產業支撐、特色引領等作用，能夠在多層面共同支撐及推動特色小鎮建設的快速推進[5]。除了政府及地方精英、民眾的積極互動外，民俗學者擔負著基于專業而開展的“地方性”文化挖掘及其“特色性”建構等責任。

21世紀至今，社會經濟發展一直在嘗試著從傳統模式延展到以文化資本為主的旅游經濟發展模式。民俗文化與旅游有著密切關聯，其中傳統村落、特色村寨等項目的開展都在突顯民俗文化的社會經濟價值，包括民間歌舞、節日習俗、傳統建筑、地方記憶等為主體內容而開展的旅游實踐已成為旅游經濟發展的支柱。可以說民俗旅游的發展為民俗學應用人才提供了施展專業技能的廣闊空間，為民俗學學科發展提供了優質實踐平臺。而新時代下，十九大報告明確提出推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展。民俗文化作為中華民族優秀傳統文化最核心的組成部分之一，迫切地需求更多專業型、應用型民俗學人才在其中發揮重要角色。

二、民俗學人才培養傳統及問題

民俗學誕生之初，參與民俗調查者多為民族危機意識強烈的愛國志士、跨學科文化人才等，既無專業師資隊伍亦無穩定教學科研機構，其人才培養尚處于初步探索階段。北京大學、中山大學大等認識到人才培養重要性并嘗試開拓領地，開設民俗學課程以培養人才。諸如中山大學民俗學會成立之后，顧頡剛、余永梁于1928年完成《本所計劃書》，其稱本所上期開設民俗學傳習班，訓練民俗調查研究的人才，畢業已20余人。可是民俗學是需要大隊人工作，才易收效。本所應繼續開班，使此項人才激增[6]。20世紀初到80年代間，相關人才的培養探索雖未停止卻發展遲緩。

學界將20世紀后期視為中國民俗學建設的正式開始，其人才的真正培養與此同步。20世紀80年代后，借助語言文學等師資、平臺等，以高校為主體，建立了人才培養根基的碩博點，而人才培養尚未走上“體制”之路。直到1997年國家將民間文學正式更名為民俗學，成為二級學科與社會學、人口學、人類學并列于社會學一級學科之下。此次調整影響較大，民俗學人才培養開始兼具“獨立性”與“專業性”等特征。部分著名高校培養出一批影響當下民俗學的重要人才。以北師大為典型代表，其歷代培養的人才成為承上啟下的學術帶頭人和知名民俗學家等[7]。百年間，積淀了較濃的學科氛圍，理論及調查也日漸深入，人才培養數量及其在社會建設中的影響都有一定提升，但不難發現尚存一些不足。

一是學科圈子小，專業人才不足難以適應新時代社會發展需要。民俗學人才培養體系因無本科人才培養而起步于碩士，開設高校主要為北京師范大學、中國人民大學、中山大學、中央民族大學、山東大學等高校及社科院研究機構等。相較于其他學科，民俗學人才培養體量有限。不管是研究還是社會發展服務等，當下多為較具影響的老中青學者帶著其弟子活動于較有限的學術及實踐圈內。有學者認為盡管國內省級以上民俗學會幾十個，其會員達數千人，但這些80%以上是從事基層地方史志或群眾文化人員或者是文化管理者，其涉足民俗學并非因為專業，而是因為其從事的工作與民俗學具有一定關聯性，這些數量龐大的“民俗學者”只是該學科建設與發展的“同盟軍”而非“主力軍”[8]。“量”非“質”亦非“飽和”，人才不足難以滿足新時代社會發展對專業型應用人才的需求。

二是理論有待加強的同時實踐應用性待提升。人才培養的根基及特色在于理論，民俗學因基于“民間文學傳統的轉向”，其理論相較于社會學、人類學等略顯弱勢，不少碩士在研究中多糾結于理論。有學者認為最初非遺保護以民俗學者為主，但毋庸諱言總體上逐漸退縮，其原因雖受中國式學科分類體制影響，但主因是學科邊界自我縮小和學科知識偏窄[9]。民俗學者也積極地在學科內外倡導、引進、探索及其實踐多元理論。隨著歷代理論的探索與實踐，理論框架得以初步建構。但又可能忽視其服務社會發展的應用性，偏向于一種“討論實踐”下的小型學術活動，民俗學需要的是向實踐與應用的轉型。必須認識到社會不再為我們提供那種奢侈的、對實際應用沒有參考意義的“純學術”[10]。而應用民俗學作為重要分支，其主旨在于對傳承性文化進行取舍，使其在當下民眾生活及其社會發展中發揮更顯性的積極作用[11]。如民俗學在非遺保護中取得了重要成就，但尚有許多重要文化須深入挖掘和發揮其作用。非遺保護也不是民俗學本身，更不是研究的全部，特色村寨、小鎮建設及其新時代下優秀傳統文化的傳承發展與應用，其范疇更廣更需要專業應用型人才的積極參與。

三、民俗學應用型人才培養的路徑

將民俗學人才培養史融入時代背景的梳理，發現新時代為民俗學提供了當代理論研究及實踐應用環境，而相關人才培養尚存諸多不足。有待加強專業性、應用型人才培養以契合新時代的社會發展。因此，我們需要在理論建設、調查能力、學科交叉性等方面進一步加強人才培養的路徑探索。

（一）推動民俗學理論發展，夯實專業基礎

理論是學科存在的根基，是區別于“他者”的顯性標志，當然也是應用型人才培養“專業性”的基礎。在“非遺保護”等民俗文化實踐為代表的民俗復興與建設背景下，民俗學又獲得了充分參與民族國家與社會公共生活建構的機會，逐漸從社會科學的邊緣邁向學術中心[12]。這為民俗學專業人才的培養創造了新的機遇。然而在享受社會認可并產出顯著成果的同時，也感受到了培養的人才理論準備不足，尤其是在面對當前民間文化所受到的行政干預、旅游開發等現狀時顯得無所適從。這是理論結合實踐過程中面臨的理論困惑，提高學術質量是解決困惑的主要路徑。要從根本上加強基礎理論建設，首先從民俗學的名稱、研究對象、民俗的本質等民俗學本體論，以及民俗學價值論、方法論等基本理論入手[13]。不同時代學者都在為理論構建努力，當下更應形成合力，結合時代社會發展需要構建系統的本土化理論。對國外理論的參引是建構理論的路徑之一，有學者認為在過去的某一段時間里，囫圇吞棗地引進國外理論，顯然不夠系統和深入。在參引國外理論的同時更應注重理論形成的國情性差異，民俗理論的中國化與地方化及其實踐應該在當下民俗學人才培養過程中實現融會貫通。只有具有堅實理論基礎的人才才能為社會所認可并服務于新時代社會發展。

（二）加強田野調查，提升實踐應用能力

基于民間文學研究范式延展與演進傳統，早期顯著特征以文本為中心，多是基于文本的整理等。雖已產出豐碩成果，然而部分只是或微觀或宏觀描述且未及“深描”，研究欠缺深入。20世紀末，伴隨田野調查熱潮的興起促進其逐漸從書齋到田野。民俗學從具體民俗事項轉向為民眾日常生活的整體性關注，這一變化趨勢促進了民俗文化與鄉村社會結構的關聯性了解，有利于地方秩序的穩步建構，這進一步改變了以往民俗學者只側重強調“文本”的研究路徑[14]。而民俗文化又突顯國家體系下多民族、多區域特征所呈現出的多樣與差異、趨同與聯系的“多元一體”特征[15]。因此，需要對不同區域、民族的多元文化開展深入田野調查，才能對其有深刻理解，建立在此基礎上的借助文化資本的文化產業以及為地方經濟發展政策的現實應用提供科學依據。

應用型人才需要對地方性多元文化進行深入田野研究，其中包括節日慶典、信仰、藝術、手工藝、建筑、飲食等。部分民俗學人才培養高校重視田野調查并卓有成效，如北師大將田野調查作為民俗學人才基礎研究能力培養的基本手段，較早在教學實踐過程中設置具體調查研究環節[16]。中山大學人類學系建立了各類田野點，碩士以上人才培養田野調查須保證三月以上。這些高校的人才培養田野實踐樹立了典范，同時新時代的應用型人才田野培養范式更應加強并探索創新。

（三）注重交叉學科協同，開拓實踐視野

從學科史可以看到其多學科協作模式，民俗學的前輩大家以及活躍于當下的部分學者兼具多元學科背景。民俗學應用型人才培養除了與民間文學緊密關聯外，其應注重與社會學、人類學等交叉性。與社會學的交叉不僅體現在專業目錄的同屬性，同時研究對象有著重疊性，社會學研究方法對民俗學具有重要參考。新時代的社會發展下與社會學的深度結合有利于將文化置于社會實踐而提升服務社會發展的能力。民俗學與人類學在研究對象、研究內容及研究方法上具有交叉性、親緣性與采借性。鐘敬文曾倡導整體觀的民俗研究，堅守“多民族一國民俗學”的理念，研究各族群的民俗文化必須重視其與其他族群的關聯性[17]。人類學強調文化整體觀等是最佳契合點，科學田野調查曾在一時被視為“人類學專屬”，現已和民俗學融會貫通并產生不少應用型成果。

現代應用型民俗學人才的培養應側重于多學科的交叉協作，特別是在新時代的新文科話語及其服務社會發展實踐下。師資隊伍建設方面，應重視社會學、人類學等交叉學科背景的師資隊伍組建，形成多學科組合新型教學研究型實體，在課程知識傳授過程中灌輸相關交叉學科知識。在人才培養的實踐環節，基于時代發展的大背景，注重人才培養的實踐性及其現實應用性，以服務于新時代的社會發展。

（四）優化本科課程，奠定專業人才基礎

民俗學人才培養學科體系中本科教育缺席，只是碩士及以上教育在某種程度上削弱了專業人才的理論及實踐基礎，以至于部分人才被輸送到實踐應用崗位難以獲一致認同。本科教育缺席下的碩士生源結構不完善，生源除了民間文學為主外其他專業過度摻雜，雖然強調交叉學科的優勢性，但這種交叉應建立在專業根基和理論及研究方法的可觸性上。專業雜亂之上優質生源不夠的缺陷，必然成為人才培養專業性與應用性的最大阻力之一，這是人才培養中必須攻克而且是長期而艱巨的問題。部分傳統民俗學人才培養高校在培養過程中也早已注意到該問題的存在并側重本科教育，如北京師范大學在20世紀50年代由民俗學前輩給本科開設相關課程或講座，形成本、碩遞進升級的內循環課程系統，培養出較高水平的人才，在人才培養體系中具有一定的示范與實踐性。另有部分高校在其人才培養中不斷努力嘗試卻成效不明顯。在新時代民俗學人才培養過程中，更多高校應克服各種困難以踐行此類本科生課程培養，這是一個持續追求過程也是需要學科團隊共同努力的方向。