論“陽明學”產生的時代機遇及其流變

常國良

哲學經濟學研究

論“陽明學”產生的時代機遇及其流變

常國良

（黑龍江大學 教育學院，黑龍江 哈爾濱 150080）

明代中后期，社會矛盾的激化和資本主義萌芽的出現，為“陽明學”的產生提供了時代機遇。它強調“良知即天理”，提倡“簡易直接”的工夫，在一定程度上克服了程朱理學固有的理論缺陷，也體現了傳統儒學自身的發展與邏輯。在明末社會變遷的背景下，王門后學圍繞“致良知”分抒其義，各立宗旨，王學內部產生眾多的流派。這對明末清初的思想啟蒙發生了實際影響。

陽明學；致良知；流變

明初學術主要是程朱理學，以“述朱”為特征。黃宗羲在《明儒學案·姚江學案》中指出：“有明學術，從前習熟先儒之成說，未嘗反身理會，推見至隱，所謂‘此一述朱，彼一述朱’耳。”[1]179至于明代學術思想的轉變，他在同書的《白沙學案》中指出：“有明之學，至白沙始入精微”，“至陽明而后大”[1]54。王陽明的學術思想具有鮮明的時代特征，既反映了明代中后期中國社會的發展與變遷，也體現了學術自身的發展與邏輯。本文對“陽明學”產生的時代機遇、思想要旨及其流變與分化進行探討。

一、“陽明學”產生的時代機遇

（一）時代的折射

明代中后期，社會矛盾的激化使作為正統哲學的程朱理學日益失去了維系人心的社會作用。首先，明朝自英宗正統年間（1436-1449）以后，由于統治階級的殘酷剝削，農民起義接連不斷，并提出“重開混沌之天”的口號，向封建主義發出了直接挑戰。農民起義是對封建秩序的全方位批判。其次，封建專制主義日益腐朽，統治階級內部矛盾重重。從明英宗開始，宦官干政，王振、曹吉祥、汪直、劉瑾等宦官當政，黨同伐異，排斥異己。地方藩王勢力膨脹，明仁宗時朱高煦、明武宗時朱宸濠相繼叛亂。農民的起義和統治階級的內部矛盾，從一個側面表明了程朱理學的困窘。王守仁就生活在這個充滿復雜社會矛盾的時代。他曾受過宦官劉瑾的迫害，平定過朱宸濠的叛亂，鎮壓過閩、贛、粵等地的農民起義，他深感“破山中賊易，破心中賊難”，認為世道之衰是由于“學術之不明”，因而決心把“破心中賊”作為自己的“不世之偉跡”。

明代中后期產生的資本主義萌芽也給傳統的倫理關系造成很大的沖擊，程朱理學面臨著前所未有的時代挑戰。顧炎武在《天下郡國利病書》中描述了安徽歙縣在這一時期社會關系的微妙變化。明孝宗弘治年間，當地農民“居則有室，佃則有田”，過著男耕女織的傳統生活。但是到了16世紀20年代左右，生產關系開始發生顯著變化。手工業和農業出現了分離的趨勢，資本主義的勞動雇傭關系在某些部門相沿成俗：“尋至正德末嘉靖初，則稍異矣。商賈既多，土田不重。操資交接，起落不常”，“高下失均，錙銖共競。互相凌奪，各自張皇。于是詐偽萌矣，訐爭起矣，紛華染矣，靡汰臻矣”[2]。所謂“錙銖共競”“靡汰臻矣”，正是經濟關系變化帶來的新的社會習俗。面對這種變化，王守仁從傳統儒家的“義利之辨”出發，主張“必欲此心純乎天理，而無一毫人欲之私”，以此作為其“致良知”的根本要求。

（二）理學的演變

“王學”的產生也是理學自身演變的結果。程朱理學在南宋末年以后就成為“王道之資”，統治者歷來極力推崇。但是程朱理學自身存在的理論缺陷，限制了其作用的有效發揮。

首先，程朱理學強調“天理”的普遍性而忽視了個體的內在要求。理學以“理”作為最高的普遍性范疇，而這個“理”相對于具體的個體來說，又是一個外在的具有強制性的“絕對命令”，如在《朱子語類》中，朱熹提出“理在氣先”“道心為一身之主，而人心每聽命焉”“天理付與自家只眼，不曾教自家禮非禮，才禮非禮，便不是天理”[3]262。對于這個缺陷，雖然與朱熹同時的陸九淵已經意識到，并形成了與朱子之學相對的“象山之學”，但是“象山之學”畢竟還是比較粗糙的，在“是朱非陸”的時代學術風氣之下，它始終沒有獲得足夠的影響力。

其次，程朱理學在治學方法上強調“嚴密理會，銖分毫析”。這使它日益出現煩瑣支離、言行脫節的弊病。明代理學“牛毛繭絲，無不辨晰”，其煩瑣的程度較之前代有過之而無不及。這雖然使理學更加精微細致，但是它的弊病也顯而易見。王陽明批評朱熹“平日汲汲于訓解，雖《韓文》《楚辭》《陰符》《參同》之屬，亦必與之注解考辨”，結果使“世之學者掛一漏萬，求之愈繁而失之愈遠，至有疲力終身，苦其難而無所入”[3]263。因此，王守仁在學術上另辟蹊徑，主張用“簡易覺悟”的方法代替理學的煩瑣支離：“凡工夫只是要簡易真切，愈真切，愈簡易，愈簡易，愈真切。”[3]263

二、“陽明學”的思想要旨

（一）“心即理”

王陽明的學術思想以“心”為核心。他說：“圣人之學，心學也”。針對朱熹的“性即理”，在“龍場悟道”后，他提出“心即理”的命題。他融“理”于“心”，以“心”攝“理”，這“心”不僅具有程朱理學“理”的普遍性，還呈現出隨人而異的鮮明個體性。“心”可以表現為具有發展性的理性思維，“良知愈思愈精明”；也可以是人的情感意欲，“七情順其自然流行，皆是良知之用”[3]263。

王陽明突出“心”的個體性，這是針對程朱理學而發的。朱熹以“理”為本體，認為“理”作為超驗的本體既散在萬物，又印于人心，個體對它只能無條件地服從，從而忽視了個體的內在要求。王陽明早年“遍讀考亭之書，循序格物”，通過自身踐履，有感于朱熹將“理與吾心終判為二”的弊端，對程朱理學逐漸產生不滿。在被貶謫到貴州龍場后，他開始認識到“圣人之道，吾性自足”，思想發生轉折。他提出“心之體，性也，性即理也”“夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，無物理矣。遺物理而求吾心，吾心又何物耶？”[3]264所以“心”與“理”融合無間，“理”不是自外賦予人的東西，而是人心所固有的，是人性的本質。

（二）“致良知”與“知行合一”

“致良知”是王陽明受《孟子》和《大學》啟發而提出的。“龍場悟道”標志著陽明心學的建立。此后，他繼續求索，通過切身的體悟又提出“致良知”的學術宗旨。在感到靜修有“喜靜厭動流入枯槁之病”后，他遂以“致良知”為入道之門。經過反復講學與體悟，他越來越對此深信不疑：“江右以后，專提‘致良知’三字”“居越以后，所操益熟，所得益化，時時知是知非，時時無是無非，開口即得本心，更無假借湊泊，如赤日當空而萬象畢照”[3]264。

“良知”和“心”一樣，具有普遍性與個體性的雙重性格。從“心即理”到“致良知”，標志著陽明心學理論的重要發展。“天理即是良知”，這“良知”也被稱為“心體”“本體”或“性體”。王陽明賦予“良知”以本體性的普遍意義，認為人的良知或性體是萬物的本體，是人與萬物的共同根源，“性體原是萬物一源”。當有學生問：“人有虛靈，方有良知，若草木瓦石之類，亦有良知否？”他回答說：“人的良知就是草木瓦石的良知”“天地無人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發窮之最精處，是人心一點靈明”[3]279。這雖然同程朱理學的“萬物一體”的思想相似，但是王陽明是以“良知”為萬物之源，而且突出它是“人的良知”，萬物都是“人的良知”的主觀顯現。

王陽明認為，“良知”是“自家的準則”，是“規矩尺度”“心之條理”，是人人都有的。雖然“良知”先驗地存在于每一個人，但是它并不是一種現成的東西而自發地起作用。它由于物欲、成見的遮蔽而容易被埋沒，因此良知的實現需要一個過程，這就是“知行合一”與“致良知”。“致良知”和“知行合一”都表現為先天的良知在后天工夫中的不斷展開與實現，這與其教育思想的關系也最為密切。但是“良知”具有個體性，每個人的良知水平各不相同。因此這“致良知”的過程也會有個體差異，“利根之人，直從本源上悟入”；“有習心在，本體受蔽”之人則要“在良知上實用為善去惡工夫”[3]281。

三、“陽明學”的流變與分化

王陽明是在晚年才確立起“致良知”這一學術宗旨的。在教學中，他不固守一個教法，習慣于根據各人的資質“隨人指點”，不拘一格。“在講良知時，他有時強調良知之體，有時強調良知之用；有時強調無，有時強調有；有時強調本體，有時強調工夫。”[4]天不假年，他還沒有來得及對他的這一宗旨進行系統發揮，就病逝了。在明末社會變遷的背景下，王門后學圍繞“致良知”發生分化，王學內部產生眾多的流派。

（一）良知現成派

現成派以王龍溪、王心齋為代表，也稱“王門左派”。他們把“良知”看作是現成的，把良知的自然流行當作本體與性命，強調良知的“當下現成”。他們主張“饑來吃飯困來眠”“百姓日用即是道”，讓人的自然性情任意流露。在修養上，他們主張“頓教”，而排斥“漸修”，這被他們稱為“從本體上說工夫”。可以看出，它同禪宗的“以作用見性”已經沒有多大區別。王心齋說：“良知天性，人人具足，人倫日用之間舉而措之耳。”“吾人日用間，只據見在良知，爽然應答，不作滯泥，不生遲疑。”[5]87。王龍溪說：“若信得良知時，不論在此在彼，在好在病，在順在逆，只從一念靈明，自作主宰。”又說：“不學不慮，乃天所為，自然之良知也。惟其自然之良，不待學慮，故愛親敬兄，觸機而發，神感神應；惟其觸機而發，神感神應，然后為不待學慮，自然之良也。”[5]90這一派發展到泰州后學那里，正如黃宗羲所指出的那樣：“其人多能以赤手搏龍蛇，傳至顏山農、何心隱一派，遂復非名教之所能羈絡矣。”[6]泰州的后學如顏山農、何心隱、李贄蔑視名教，突破了王學的樊籬，實際上成為近代啟蒙思想的先導。

（二）良知歸寂派

良知歸寂派以聶雙江、羅念庵為代表。該派以王守仁中年時代的主靜說為“致良知”的工夫。他們反對良知現成論，如聶雙江說：“世間哪有現成良知？良知非萬死工夫，斷不能生也，不是現成可得”[5]92。他們認為良知有“虛寂之體”和“感發之用”，因而在修養上主張以歸寂作為致良知的工夫，“一以歸寂為工夫主宰”“致知者，惟歸寂以通感，執體以應用”[5]98。歸寂作為致知的工夫，其具體表現形式為“靜中存養”。這種“靜中存養”有點類似于陳獻章的“靜中養出端倪”，但是它將“主靜”抬高到至上地位，并進一步主張“一以洗心退藏為主，虛寂未發為要。利落究竟，洞見天精，不矚睹聞”[5]108。這實際上是摒棄與外物的一切聯系，在自我封閉的狀態下反求良知之體。這種極端傾向的結果是使它又返回到“不學不慮”的先天良知說中來。因為它不僅使人放棄所有的實踐活動，甚至把認識活動也一概排斥了，所謂“非經枯槁寂寞，退聽而天理炯然，未易及此”[5]115。

（三）良知修證派

修證派也被稱為工夫派，以鄒東廓、歐陽德、錢德洪等人為代表。他們和王守仁一樣，認為良知來自于天賦，良知的實現需要“致”的工夫。他們強調從“工夫上說本體”“由工夫而得本體，循本體而更進于知”[5]117，這使他們比其師王守仁要更進一步，也有別于上述兩個派別。他們不同意歸寂派的“靜中存養”，而是主張在感應變化中做工夫，“故致知者，致其感應變化之知。致其感應變化之知，則必于其感應變化而致之”。就是說，良知內在并展開于過程之中，致知需要通過踐履工夫才能達到，“舍踐履而言致知，迷夢為寤，于明德也遠哉”[5]118。工夫派強調通過實踐工夫“致良知”，這在明末東林學派和明末清初的黃宗羲那里有了進一步發展。作為王門后學，東林學派將工夫派道德踐履的內涵加以擴展，主張“致知”于“家事國事天下事”這樣廣闊的社會歷史生活之中。黃宗羲進一步否定了良知的天賦性，主張良知形成于社會的實踐活動中，“心無本體，工夫所至，即其本體”[1]9。陽明學對明末清初的思想啟蒙發生了實際影響，劉宗周、黃宗羲、孫奇逢等人的思想在學術來源上很大程度上要歸功于陽明學[7]。

[1] 黃宗羲.明儒學案:上冊[M].北京:中華書局,1985.

[2] 侯外盧.中國早期啟蒙思想史[M].北京:人民出版社,1956: 4.

[3] 常國良.中國古代教育史研究[M].哈爾濱:黑龍江教育出版社,2011.

[4] 岡田武彥.王陽明與明末儒學[M].上海:上海古籍出版社, 2000:103.

[5] 楊國榮.王學通論——從王陽明到熊十力[M].上海:華東師范大學出版社,2003.

[6] 黃宗羲.明儒學案:下冊[M].北京:中華書局,1985:703.

[7] 王永燦.論孫奇逢的知行觀[J].唐山師范學院學報,2015, 37(6):97.

On the Opportunity and Evolution of “Yangming School”

CHANG Guo-liang

(School of Education, Heilongjiang University, Haerbin 150080, China)

In the middle and late Ming Dynasty, the intensification of social contradictions and the emergence of capitalism provided an opportunity for the emergence of “Yangming school”. “Yangming school” emphasizes that “conscience is justice” and advocates “simplicity and directness”, which overcomes the inherent theoretical defects of Cheng Zhu’s jurisprudence to a certain extent, and also reflects the development and logic of traditional scholarship itself. Under the background of social changes in the late Ming Dynasty, Wang’s postgraduates differentiated around “giving conscience”, established their own purposes, and there were many schools arising in Wang’s studies. This had a practical impact on the ideological enlightenment in the late Ming and early Qing Dynasties.

Yangming school; to conscience; rheology

B248

A

1009-9115(2021)04-0086-04

10.3969/j.issn.1009-9115.2021.04.016

黑龍江省社科研究規劃項目（20EDB103）

2021-02-21

2021-06-25

常國良（1972-），男，黑龍江訥河人，博士，副教授，碩士生導師，研究方向為教育史。

（責任編輯、校對：郭海莉）