馬克思國際主義思想及其對構建人類命運共同體的啟示

呂勇

摘要：近年來，隨著“一帶一路”建設逐步推進，中國積極構建人類命運共同體，為全球治理體系變革與國際秩序重建提供“中國智慧”和“中國方案”。構建人類命運共同體體現(xiàn)了新時代中國共產(chǎn)黨的世界擔當，它既來源于中國傳統(tǒng)文化對大同社會的想象，也與馬克思主義關于共產(chǎn)主義社會的美好設想存在著緊密的聯(lián)系。其中，馬克思國際主義思想是其重要的思想資源。從國際主義思想的哲學譜系來看，馬克思對康德、黑格爾等哲學家的國際主義思想予以繼承和批判，從世界歷史和普遍交往的視角討論工業(yè)革命的世界意義，在國際共產(chǎn)主義運動中從理論走向實踐，探索世界范圍內共產(chǎn)主義的實現(xiàn)路徑。在馬克思主義中國化的過程中，中國傳統(tǒng)的“天下觀”與馬克思國際主義思想產(chǎn)生了融合，對百年中國產(chǎn)生了重大影響。新時代重新闡釋馬克思國際主義思想的當代價值，對構建人類命運共同體具有重要意義。

關鍵詞：馬克思；國際主義；人類命運共同體；啟示

中圖分類號：A81文獻標識碼：A文章編號：1004-1494（2021）04-0045-06

基金項目：國家社科基金西部項目“‘一帶一路’背景下中國‘天下觀’創(chuàng)造性轉化的價值哲學研究”（18XZX015）。

自改革開放以來，隨著中國經(jīng)濟社會快速發(fā)展，在全球化背景下中國深度融入全球供應鏈、產(chǎn)業(yè)鏈與價值鏈，日益走近世界舞臺的中心，積極參與全球治理體系變革與國際秩序重建。黨的十八大以來，隨著“一帶一路”倡議實施，中國構建人類命運共同體的實踐產(chǎn)生了深遠的世界影響。中國不斷深化文明交流互鑒，推動人類文明進步事業(yè)。習近平總書記指出：“今日之中國，不僅是中國之中國，而且是亞洲之中國、世界之中國。未來之中國，必將以更加開放的姿態(tài)擁抱世界、以更有活力的文明成就貢獻世界。”[1]471構建人類命運共同體的理論與實踐日益深入人心，為人類謀和平與發(fā)展貢獻了“中國智慧”與“中國方案”。從馬克思主義的理論譜系來看，馬克思對共產(chǎn)主義理想圖景的想象與實踐秉持國際主義的理念，從“全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來”的有力宣誓到國際共產(chǎn)主義運動的世界實踐，國際主義思想是馬克思主義的重要內容，對新時代構建人類命運共同體具有重要的啟示和借鑒價值。

馬克思國際主義思想的形成與近代西方哲學思想發(fā)展存在著緊密的聯(lián)系。在中世紀之后，隨著文藝復興、宗教改革及地理大發(fā)現(xiàn)等一系列重大歷史事件的展開，西方逐漸祛除籠罩在西歐大陸的千年宗教迷霧，逐步擺脫基督教的全面宰制。歐洲30年宗教戰(zhàn)爭結束后簽訂了威斯特伐利亞和約，建立了新的世界體系實現(xiàn)了政教分離，民族國家作為一種新事物登上世界歷史舞臺。如果說中世紀基督教的統(tǒng)治使西歐形成了一種超越各封建領主的權力架構，那么在宗教皇權初步消解而民族國家興起之后，如何調整各民族國家之間的關系顯然是近代國際政治的一個重大課題。需要注意的是，近代民族國家的興起與歐洲工業(yè)革命的形成幾乎是同步的。歐洲工業(yè)革命的發(fā)展推動了資本主義的世界擴張，使其他地區(qū)被納入西方主導的世界經(jīng)濟體系之中。沃勒斯坦在《現(xiàn)代世界體系》中指出，“把歐洲的世界經(jīng)濟體作為一個整體來看，我們認為1450-1640年是個富有意義的時間單位，在這段期間，資本主義世界經(jīng)濟體創(chuàng)立起來了。”[2]沃勒斯坦把15世紀中葉至17世紀中葉約200年的時間看成資本主義世界經(jīng)濟體的創(chuàng)立期。事實上，這個時期是西歐工業(yè)革命孕育和形成的重要時期，也是民族國家形成的重要歷史時段。因此，這就形成了一個極為有趣的現(xiàn)象：一方面，資本主義促進了民族國家的形成與發(fā)展；另一方面，資本主義的世界擴張又超越了民族國家的疆界，推動世界歷史的生成。

在馬克思之前，德國古典哲學家們以哲學的抽象方式來討論歐洲問題。其中，一個重大的現(xiàn)實和理論問題是：如何看待民族國家的世界意義？站在德國古典哲學高峰的康德從世界公民的角度來討論如何超越民族國家這一難題。在《世界公民觀點之下的普遍歷史觀念》一文中，康德指出，既然每個人都根據(jù)自己的自由意志去追求自己的目標，但每個人的目標是不同的，甚至是彼此沖突的，那么這些彼此沖突的目標是不是朝著一個合目的性的自然目標而邁進呢？這個問題可以轉換為：人本身是大自然創(chuàng)造出來的，人從屬于自然界，并受自然因果律制約，這樣一來，服從必然律的大自然是不是有目的、有計劃的呢？于是康德提出了一個命題：“人類的歷史大體上可以看作是大自然的一項隱蔽計劃的實現(xiàn)，為的是要奠定一種對內的、并且為此目的的同時也就是對外的完美的國家憲法，作為大自然得以在人類的身上充分發(fā)展其全部秉賦的唯一狀態(tài)。”[3]康德做了一個設想，設想成立一個由各民族國家聯(lián)盟組成的世界政府，認為大自然的最高目標是形成一種普遍的世界公民狀態(tài)。在《永久和平論》中，康德討論由自由國家組成的聯(lián)盟如何擺脫戰(zhàn)爭狀態(tài)而達到永久和平。我們可以看到，康德對永久和平的設想既是以民族國家為基礎的，但同時又超越了民族國家，他從世界公民的角度來討論人在世界中的定位，進而以國際主義的視角討論國際政府的建構。事實上，康德運用了“世界公民”“國際政府”“永久和平”等概念，這既與近代德意志民族國家建構和德國統(tǒng)一的歷史進程密切相關，也與德國工業(yè)革命興起后逐步融入世界體系存在著緊密的勾連。這意味著，康德的國際主義思想背后既有深刻的現(xiàn)實關懷，也有深遠的思想預見，為一戰(zhàn)、二戰(zhàn)后的現(xiàn)代國際秩序建構提供了可借鑒的思想資源。

如果說康德的國際主義思想還是在哲理層面展開的話，那么在康德之后，黑格爾則從世界歷史的視角賦予國際主義以厚重的歷史感。黑格爾把世界歷史視為世界精神的發(fā)展史，它沿著主觀精神到客觀精神再到絕對精神的邏輯推進。從哲學與哲學史的關系看，黑格爾認為東方與東方的哲學不屬于哲學史，哲學是從希臘開始的，進而認為中國和印度等東方世界是外在于世界歷史的，即世界精神經(jīng)由東方世界、希臘世界、羅馬世界、日耳曼世界的演進，到了日耳曼民族那里達到絕對理性的高度。黑格爾給出的理由是：“在東方只有一個人自由（專制君主），在希臘只有少數(shù)人自由，在日耳曼人的生活里，我們可以說，所有的人皆自由，這就是人作為人是自由的。”[4]黑格爾把中國等東方世界排除在世界歷史之外，反而把日耳曼民族視為世界歷史的終點，在其思想背后潛藏著歐洲中心主義的局限和狹隘。同時，需要注意的是，黑格爾對世界歷史的討論是從普遍性與特殊性的辯證關系來展開的，從普遍性的哲學視角來看，世界歷史意味著普遍性實現(xiàn)，“世界歷史是一個法院，因為在它的絕對普遍性中，特殊的東西——即在現(xiàn)實中形形色色的家神、市民社會和民族精神——只是作為理想性的東西而存在，在這個要素中，精神的運動就在于把這一事實展示出來。”[5]因此，在黑格爾的法哲學中，一方面，他非常強調國家的重要性，把國家視為倫理觀念的現(xiàn)實，這與近代德國民族國家建構是緊密勾連的；另一方面，黑格爾把世界歷史視為世界精神的演進過程，他對世界歷史的討論又是超越民族國家的。因此，黑格爾哲學對普遍性的論述蘊含著國際主義的視野和方法論。

德國古典哲學作為馬克思主義的重要來源，康德、黑格爾等思想家們從哲學層面對國際主義的思考為馬克思國際主義思想奠定了基礎。康德提出的“永久和平”和黑格爾的“世界歷史”都是從普遍性的國際主義視角來反思民族國家，這為馬克思思考無產(chǎn)階級的國際主義運動提供了直接的思想來源。

在馬克思之前，黑格爾主張國家是倫理觀念的現(xiàn)實，主張國家統(tǒng)攝一切，從哲學層面為民族國家提供了強有力的論證，或者說把民族國家的重要性推到了極致。在黑格爾之后，西方思想對民族國家的反思形成了兩個基本框架：其一以亞當·斯密為代表，強調市場是看不見的手，主張小政府大社會；其二則以馬克思為代表，對近代民族國家理論進行了徹底的批判，將黑格爾的國家觀念倒置過來，把社會物質生產(chǎn)條件及其交往關系視為國家的基礎。更重要的是，馬克思從國際主義的視角把未來共產(chǎn)主義社會設想為“自由人的聯(lián)合體”，對民族國家進行了徹底的揚棄，其國際主義思想具有豐富的內涵。

（一）世界歷史語境中的國際主義

馬克思借鑒黑格爾的世界歷史理論，從世界歷史的視角來闡述工業(yè)革命的國際主義意蘊。對人類社會而言，歐洲工業(yè)革命開辟了人類歷史發(fā)展的新篇章，工業(yè)革命的巨大生產(chǎn)力所創(chuàng)造的財富比以往所有時代所創(chuàng)造的要多得多。隨著社會生產(chǎn)力的快速發(fā)展，社會發(fā)展超越了地域性的局限，使經(jīng)濟活動在世界歷史的場域中展開，其中一個重要原因是生產(chǎn)的發(fā)展推動了社會分工。馬克思指出：“各民族的原始封閉狀態(tài)由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。”[6]168需要注意的是，雖然馬克思借鑒了黑格爾的世界歷史理論，但馬克思也舉例說明他的世界歷史觀與黑格爾世界歷史理論的不同之處。馬克思強調，歷史在向世界歷史轉變時，其轉變絕不是黑格爾所主張的自我意識或世界精神這樣的抽象行動，而是可以通過物質的經(jīng)驗來驗證的，世界歷史就體現(xiàn)在每個人的吃、喝、穿等實際生活之中。比如，馬克思舉例說英國發(fā)明了一種機器，這種機器導致中國和印度的勞動者失業(yè)，這個發(fā)明出來的機器就是世界歷史性的事實，這個機器就具有世界歷史意義。

在馬克思看來，人通過自己的勞動實踐，在改造自然的過程中，自然向人生成。因此，歷史本身就包含著自然史，是自然向人生成的過程，而歷史在生產(chǎn)與交往不斷展開的過程中逐步走向世界歷史。馬克思強調：“對社會主義的人來說，整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以關于他通過自身而誕生的、關于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。”[7]誠然，我們可以看到，世界歷史其實內在地包含了自然史，甚至可以說，是被揚棄了的自然史。這意味著，自工業(yè)革命以來，自然史與世界歷史其實是被打通了的，而橋梁則是人的實踐。因此，在馬克思那里，世界歷史的展開超越了民族國家的邊界，世界歷史潛藏著國際主義的內在意蘊。

（二）世界市場的形成與國際主義

歐洲工業(yè)革命的興起引發(fā)了人類社會的革命性變革。馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中這樣論述到：“資產(chǎn)階級，由于開拓世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了。……物質生產(chǎn)的生產(chǎn)如此，精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學”[6]404馬克思分析指出，在工業(yè)革命中，資產(chǎn)階級挖掉了工業(yè)腳下的民族基礎，傳統(tǒng)的民族工業(yè)被新工業(yè)所取代。在新工業(yè)中，工業(yè)加工的原料不是來源于本地的原料，而是來源于其他地區(qū)的原料。更重要的是，從工業(yè)品的銷售來看，工業(yè)品不僅向本地區(qū)、本國的人銷售，也向全世界銷售，在世界范圍內流動的原料與商品打破了民族國家的邊界，推動一個跨越民族國家邊界的世界市場形成。“隨著商品發(fā)展成為世界貨幣，商品所有者也就發(fā)展成為世界主義者。人們彼此間的世界主義的關系最初不過是他們作為商品所有者的關系。商品就其本身來說是超越一切宗教、政治、民族和語言限制的。”[8]馬克思對工業(yè)革命以來形成的世界市場作了理論描述，事實上，在經(jīng)濟全球化日益緊密的21世紀，因經(jīng)濟交往而形成的世界市場也越來越緊密，也充分彰顯馬克思的深邃洞見。

（三）普遍交往助推國際主義

生產(chǎn)與交往是馬克思重點討論的兩大概念。隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，人的普遍交往也隨日益緊密的物質交往建立起來了。因此，在交往中，“地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所代替。”[6]166誠然，在工業(yè)革命前的傳統(tǒng)社會，人們的生產(chǎn)、生活局限在狹小的區(qū)域之中，甚至還過著自給自足的生活。不過，在工業(yè)革命時代，隨著商品交往的擴大，商品成為交往的先鋒，形成了世界市場，人的地域性被普遍交往的世界性所取代。由此，馬克思對大工業(yè)的進步意義給予積極評價：“它首次開創(chuàng)世界歷史，因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界，因為它消滅了各國以往自然形成的閉關自守的狀態(tài)。”[6]194顯然，普遍交往的確立打破了傳統(tǒng)社會閉關自守的狀態(tài)，在人與人之間也形成了新型的交往關系和交往形式。在全球范圍內，普遍交往的實現(xiàn)使人與人之間的關系具有了國際性，助推國際主義的生成。

（四）國際主義語境下共產(chǎn)主義的實現(xiàn)

馬克思指出，隨著交往的擴大，人們的交往超越地域的局限，地域性的共產(chǎn)主義將被取代。因此，共產(chǎn)主義本身就具有了世界歷史意義，“共產(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘一下子’同時發(fā)生的行動，在經(jīng)驗上才是可能的，而這是以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相聯(lián)系的世界交往為前提的。”[6]166由此，我們可以看到，按照馬克思的設想，作為一種運動的共產(chǎn)主義要得到實現(xiàn)，有三個條件：一是生產(chǎn)力高度發(fā)展；二是世界的普遍交往；三是占統(tǒng)治地位的各民族同時發(fā)生行動。這三者缺一不可。馬克思所預想的共產(chǎn)主義“同時實現(xiàn)”是有條件的，如果離開具體的條件去討論共產(chǎn)主義，可能遠離馬克思的原初理論語境。馬克思強調，共產(chǎn)主義不是應該確定的狀況，不是一種既定的事實。恰恰相反，共產(chǎn)主義是一種消滅現(xiàn)存狀況的運動！在世界普遍交往這一前提下，馬克思對共產(chǎn)主義的理解是從國際主義的視角來展開的，在《共產(chǎn)黨宣言》的結尾處，馬克思、恩格斯號召“全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來！”這意味著，這種聯(lián)合預設著無產(chǎn)者只有在世界歷史的維度上才能得到實現(xiàn)。在這個意義上，馬克思分析指出：“無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產(chǎn)主義——它的事業(yè)——只有作為‘世界歷史新的’存在才有可能實現(xiàn)一樣。而各個人的世界歷史新的存在，也就是與世界歷史直接相聯(lián)系的各個人的存在。”[6]166-167從共產(chǎn)主義的歷史實踐來看，作為一種運動的共產(chǎn)主義恰恰是在國際共產(chǎn)主義運動的維度上展開的。因此，共產(chǎn)主義蘊含著國際主義的維度，全世界無產(chǎn)者的聯(lián)合是國際主義視野下共產(chǎn)主義理論的必然邏輯。

自“五四”新文化運動以來，馬克思主義在中國得到廣泛傳播。作為一種以歐洲經(jīng)驗為基礎而形成的理論，馬克思主義在東方的傳播與實踐在很大程度上是其國際主義思想的生動體現(xiàn)。可以這么說，馬克思主義中國化的過程是國際共產(chǎn)主義運動的重要組成部分，是馬克思主義所蘊含的國際主義思想的具體實踐。在近代中國遭遇西方之前，天下觀是傳統(tǒng)中國看待世界的世界觀，形成了影響深遠的天下主義。

從中國歷史發(fā)展來看，天下觀是傳統(tǒng)中國處理周邊關系的重要觀念，是以中國為中心來把握世界的一種方式。中國古代有“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”之說，這種觀念主張中國就是世界的中心，中國的就是世界的。在中國傳統(tǒng)王朝政治中，家、國、天下其實是一體的、同構的，是一種由內及外逐步擴展的秩序結構，費孝通在研究傳統(tǒng)鄉(xiāng)土中國時用“差序格局”來描述其內在的邏輯。當然，需要注意的是，在“家—國”同構的傳統(tǒng)王朝政治中，“天下為公”是以“天下為家”的形式體現(xiàn)出來的，即天下的宏大理想最終以家族政治的具體形式呈現(xiàn)出來。更為重要的是，天下觀不但深深影響了傳統(tǒng)中國的思想文化，還在制度層面上形成了一套行之有效的制度安排，并在處理中國的對外關系上形成了朝貢制度及其體系。可以這么說，朝貢制度和朝貢體系的形成是天下觀在現(xiàn)實制度層面最直接的反映。

當西方工業(yè)革命興起、民族國家登上世界歷史舞臺的時候，傳統(tǒng)中國還沉浸在天朝上國的迷夢之中。在西方逐步完成工業(yè)革命向世界擴張的歷史進程中，中國在西方列強的堅船利炮之下被打開了國門。在西方工業(yè)革命引發(fā)的近現(xiàn)代世界潮流面前，天下觀成為一種被批判的對象，天下主義也面臨著近現(xiàn)代的轉型。但需要注意的是，傳統(tǒng)天下觀的瓦解也意味著近代中國逐步被納入世界體系之中，由黑格爾所謂的“在世界歷史之外”轉變?yōu)槭澜鐨v史的一部分，進而開啟了近代中西文化融合的歷史過程。從“洋務運動”學習西方的“器物”到“戊戌變法”學習西方的“制度”，再到“新文化運動”學習西方的“文化”，學習西方成為近代以來中國社會的時代潮流。在這個過程中，馬克思主義被引入中國并傳播。如果說近代中國在遭遇西方之后面臨著如何實現(xiàn)從傳統(tǒng)王朝帝國向現(xiàn)代民族國家的轉向，那么在世界觀方面則面臨著如何從天下主義轉向國際主義。因為近代中國遭遇西方?jīng)_擊之后，以中國為中心的天下觀在處理近現(xiàn)代中國問題時面臨著理論的危機，從天下主義向國際主義的轉化是近現(xiàn)代中國的重要邏輯。

從文化的普遍性特征來看，天下觀是中國文化從整體上認識世界、把握世界的一種思想觀念，是具有整體性、普遍性的。然而，這種普遍性在近代中國遭遇西方侵略之后逐步被消解。在中西關系中，“中西之爭”被還原為現(xiàn)代性視野中的“古今之爭”，即把中國文化視為傳統(tǒng)的，而把西方文化視為現(xiàn)代的，進而以西方現(xiàn)代性來批判中國傳統(tǒng)文化。這樣一來，中國文化的普遍性被還原為一種特殊性的文化；另一方面，發(fā)端于西方工業(yè)革命的地方性知識被成功地塑造為普遍性的文化。中國傳統(tǒng)天下觀的解體其實與近現(xiàn)代西方文化的強勢擴張是緊密勾連在一起的。在天下主義向國際主義轉型的過程中，中國是在國際主義的語境下來完成民族國家建構這一重大使命的，因為馬克思主義在中國的傳播與實踐是在國際共產(chǎn)主義運動的大背景下展開的，中國革命成為國際共產(chǎn)主義運動實踐的重要組成部分。因此，在百年中國救亡圖存的革命年代，一方面，中華民族的民族國家建構是現(xiàn)代中國的重中之重；另一方面，在中國傳統(tǒng)天下觀瓦解之后，重新認識和重構中國與世界的關系顯然也是一個十分緊迫的課題，而馬克思的國際主義思想成為理解中國與世界關系的一種重要資源。

馬克思把共產(chǎn)主義社會設想為“自由人的聯(lián)合體”，這打破了民族國家的局限性，在國際主義的維度上謀劃人類社會的理想狀態(tài)。事實上，共產(chǎn)主義理想在某種程度上契合了中國傳統(tǒng)文化“大道之行，天下為公”的大同社會理想，被中國廣大志士仁人所接受，并逐步與中國傳統(tǒng)文化結合促進馬克思主義中國化。從馬克思國際主義的視野來看，中國共產(chǎn)黨領導下的中國革命成為國際共產(chǎn)主義運動的重要組成部分，是國際共產(chǎn)主義的東方實踐。其中，蘇聯(lián)的共產(chǎn)主義實踐所形成的蘇聯(lián)模式對中國革命和建設產(chǎn)生了重要影響。當然，馬克思主義中國化的過程不是簡單地照搬照抄其他國家的模式，而是把馬克思主義的立場、觀點、方法與中國具體的國情相結合，既體現(xiàn)了國際主義的普遍性特征，同時也體現(xiàn)了中國自身國情的特殊性。

自黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央實施“一帶一路”倡議，積極構建人類命運共同體。在經(jīng)濟全球化、世界多極化、文化多元化大背景下，當今世界面臨百年未有之大變局，構建人類命運共同體意味著中國將以更主動、更積極的姿態(tài)參與全球治理體系變革和世界秩序重建。習近平總書記強調：“世界命運應該由各國共同掌握，國際規(guī)則應該由各國共同書寫，全球事務應該由各國共同治理，發(fā)展成果應該由各國共同分享。”[9]構建人類命運共同體既是中國傳統(tǒng)天下觀的現(xiàn)代轉化，同時也是馬克思國際主義思想的生動闡釋，充分體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨領導下中國的世界擔當和世界責任。

在“一帶一路”建設的背景下，構建人類命運共同體是國際主義思想在全球化時代的具體實踐，是中國處理對外關系的基本遵循。習近平總書記指出：“人類命運共同體，顧名思義，就是每個民族、每個國家的前途命運都緊緊聯(lián)系在一起，應該風雨同舟，榮辱與共，努力把我們生于斯、長于斯的這個星球建成一個和睦的大家庭，把世界各國人民對美好生活的向往變成現(xiàn)實。”[1]433構建人類命運共同體是全世界人民對美好生活的向往，具有鮮明的時代特點和深刻內涵，它包括普遍安全、共同繁榮、開放包容、優(yōu)美生態(tài)等重要內容。一是遠離戰(zhàn)爭的普遍安全。遠離戰(zhàn)爭的威脅，走向永久和平，這是人類社會的理想。無論是康德的“永久和平論”還是馬克思“自由人的聯(lián)合體”，都主張建立一個沒有戰(zhàn)爭的、永久和平的社會。同樣，人類命運共同體是一個普遍安全的共同體。二是遠離貧困的共同繁榮。貧窮不是社會主義。馬克思對共產(chǎn)主義社會設想是以物質極大豐富和世界普遍交往的實現(xiàn)作為重要前提條件的，這意味著共產(chǎn)主義以社會經(jīng)濟高度發(fā)展為基礎。在經(jīng)濟全球化時代，消除貧困走向共同富裕和繁榮發(fā)展，這是構建人類命運共同體的重要基礎。三是遠離封閉的開放包容。經(jīng)濟全球化使世界經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)鏈、供應鏈、價值鏈深度融合，全球化是不可逆轉的時代潮流，封閉的貿(mào)易保護主義、單邊主義等逆全球化的做法是與全世界人民福祉背道而馳的。世界文明的多樣性需要在開放交往中交相輝映，開放包容的世界才能形成命運與共的共同體。四是遠離環(huán)境惡化的優(yōu)美生態(tài)。地球是全世界人民共同的家園，保護好地球的生態(tài)環(huán)境，就是保護好人類自身。從人類生存與發(fā)展的代際延續(xù)性來看，為了子孫后代的發(fā)展，必須樹立生態(tài)發(fā)展理念，善待大自然，正確處理好人與自然的關系，共同保護好地球的生態(tài)環(huán)境。構建人類命運共同體，是從全球和全人類的高度來思考發(fā)展，充分體現(xiàn)了新時代中國共產(chǎn)黨的世界擔當。

從人類命運共同體的理論淵源來看，馬克思國際主義思想是重要的理論來源。隨著世界普遍交往和經(jīng)濟全球化日益發(fā)展，也日益凸顯馬克思國際主義思想的深刻洞見，這對構建人類命運共同體提供了重要的思想啟示。在理論層面上，構建人類命運共同體應突出重點。一是突出整體性。人類命運共同體站在全世界和全人類的整體視角來思考人類命運，這既超越了民族國家的疆界，也超越了種族、宗教信仰、文化傳統(tǒng)等多元的局部特征，克服了純粹利己的、單邊的、局部的視野局限。二是突出普遍性。從普遍性與特殊性的視角來看，人類命運共同體所潛藏的國際主義意蘊是從普遍性的維度來思考世界的，推動人類在世界普遍交往中形成重疊共識，在尊重各國具體國情及其特殊性的前提下，解決事關人類發(fā)展命運的普遍性問題。三是突出開放性。人類命運共同體是一個開放的體系。在經(jīng)濟發(fā)展、生態(tài)保護、文化交流等各個方面是開放合作的，拒斥貿(mào)易保護主義和單邊主義，主張以開放包容的胸襟共同推動發(fā)展。四是突出互惠性。人類命運共同體從全人類發(fā)展的福祉出發(fā)來看待發(fā)展，在共同體中，各國各民族是互惠互利的，通過交流和合作，促成一個共建共治共享的世界。五是突出生成性。人類命運共同體以聯(lián)系的、發(fā)展的視角來看待世界，通過世界普遍交往的實踐，推動人類命運共同體的不斷形成。因此，人類命運共同體具有生成性的特征。這意味著，它不是一蹴而就的，而是一個不斷生成的過程。從馬克思國際主義思想和共產(chǎn)主義理想來看，構建人類命運共同體是新時代馬克思主義中國化的重要內容和重大理論創(chuàng)新。

馬克思國際主義思想對世界范圍內無產(chǎn)階級革命進行了設想，并且馬克思、恩格斯也親自指導國際共產(chǎn)主義運動實踐。在推進馬克思主義中國化的過程中，中國共產(chǎn)黨賦予馬克思國際主義思想以新的內涵和表達。構建人類命運共同體，既植根于馬克思主義的理論脈絡之中，又融合了中國傳統(tǒng)文化的大同社會理想，是在全球化時代中國共產(chǎn)黨思考世界發(fā)展和人類命運的“中國智慧”與“中國方案”。馬克思從“自由人的聯(lián)合體”來設想共產(chǎn)主義社會，習近平總書記在新時代提出構建人類命運共同體，在國際主義的視野下其理論邏輯是一脈相承的。當然，構建人類命運共同體是一個復雜的工程，既需要在經(jīng)濟文化合作交流中相互促進，同時也需要在價值觀層面推動形成共識。因此，重新闡釋馬克思國際主義思想的當代價值，從哲學層面為構建人類命運共同體進行思想奠基，這既是在全球化時代推進馬克思主義中國化的重大課題，也是新時代中國共產(chǎn)黨的世界使命與世界擔當。

[1]習近平.習近平談治國理政：第三卷[M].北京：外文出版社，2020.

[2]沃勒斯坦.現(xiàn)代世界體系：第一卷[M].羅榮渠，等譯.北京：高等教育出版社，1998：80.

[3]康德.歷史理性批判文集[M].何兆武，譯.北京：商務印書館，2010：16.

[4]黑格爾.哲學史講演錄：第一卷[M].賀麟，王太慶，等譯.上海：上海人民出版社，2013：98.

[5]黑格爾.法哲學原理[M].范揚，張企泰，譯.北京：商務印書館，2009：351.

[6]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，2012.

[7]馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000：92.

[8]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第三十一卷[M].北京：人民出版社，1998：347.

[9]習近平.習近平談治國理政：第二卷[M].北京：外文出版社，2017：540.

責任編輯陸昱