海南民間伏波信仰的特點(diǎn)

謝國(guó)先，丁曉輝

(海南熱帶海洋學(xué)院 人文社會(huì)科學(xué)學(xué)院，海南 三亞 572022)

北宋以來，海南伏波信仰在海南地方文獻(xiàn)中時(shí)見記錄。直到現(xiàn)在，為紀(jì)念二位伏波將軍，海口、澄邁、儋州、文昌等地仍有伏波廟，儋州有伏波路，東方仍保存?zhèn)髡f中的伏波井，三亞天涯海角風(fēng)景區(qū)有路博德和馬援塑像。

中國(guó)漁民在開發(fā)東沙群島、西沙群島和南沙群島等南海諸島的過程中，也在這些島嶼留下其信仰伏波將軍的遺跡。如陳進(jìn)國(guó)[1]在《南海諸島廟宇史跡及其變遷辨析》中就介紹了東沙群島有天后廟、大王廟、兄弟廟，南沙群島有土地廟、伏波廟、天妃(天后)廟、孤魂廟，西沙群島有孤魂廟、土地廟、媽祖廟等(1)南沙群島所謂伏波廟，在太平島上。陳進(jìn)國(guó)認(rèn)為：“南沙群島的土地廟首先安設(shè)的是閩臺(tái)瓊熟悉的“福德正神”的牌位，其所立神像可能是普通的土地神——福德正神，當(dāng)然也不排除同時(shí)供奉伏波將軍的牌位或香爐。”而且，“由于受地理?xiàng)l件所限，太平島土地廟若兼有奉祀二伏波將軍，多用神主牌位，不太可能設(shè)神像(伏波將軍需設(shè)二尊神像)。……至于瓊海、三亞、陵水一帶的疍家，根據(jù)筆者訪問，疍家在南海作業(yè)時(shí)并未有祭拜伏波將軍——馬援公的傳統(tǒng)。”此段引文中的“若”字，表明陳進(jìn)國(guó)對(duì)太平島上“伏波廟”的存在持審慎態(tài)度，故該文摘要中也說“我國(guó)沿海人民在南海諸島所建的廟宇如天后廟、土地廟、大王廟、兄弟公廟或孤魂廟，不僅是我國(guó)人民發(fā)現(xiàn)、開發(fā)海南諸島的標(biāo)志和見證，而且是我國(guó)人民在南海諸島留下的文化遺產(chǎn)資源，更是海上絲綢之路文明交流的重要載體”，而未提及伏波廟。三沙市(東沙群島、西沙群島、南沙群島)伏波廟問題，尚待進(jìn)一步研究。

西漢武帝為收復(fù)嶺南，拜路博德為伏波將軍；東漢光武帝為平定交趾反叛，拜馬援為伏波將軍。路博德平定嶺南地區(qū)并封為邳離侯；馬援平定交趾徵側(cè)姐妹領(lǐng)導(dǎo)的叛亂而封新息侯，后來馬援又在五溪地區(qū)平定少數(shù)民族叛亂。為了便于區(qū)分，人們稱路博德為前伏波將軍，稱馬援為后伏波將軍。人們對(duì)這兩位伏波將軍的信仰，起源于中國(guó)其他地區(qū)并逐漸傳入海南。二位伏波將軍在世時(shí)已獲封侯，死后仍被一些王朝封王。王朝神祠中也常見二位伏波將軍的形象，于是二位伏波將軍足跡和影響所到之處，廣建伏波祠廟。

與中國(guó)其他地區(qū)的伏波信仰比較，海南伏波信仰自有特點(diǎn)。

關(guān)于海南伏波信仰，目前未見專題研究。盡管如《馬援崇拜的地理分布：以伏波廟為視角》[2]101、《明清伏波神信仰地理新探》[3]以及劉文霞[4]《心懷馬革裹尸志 撫定珠崖留遺韻——伏波將軍馬援》等成果都涉及海南的伏波信仰，但對(duì)其信仰的特點(diǎn)等問題都未做較為深入的探討。

一、 海南伏波廟祭祀路博德和馬援且以傳說維護(hù)其信仰

中國(guó)其他地區(qū)伏波信仰祠廟廣泛分布在陜、甘、渝、湘、桂、粵、皖、滇、黔等地，且多以馬援生前活動(dòng)史跡作為建立祠廟依據(jù)，以此祭祀伏波將軍馬援。

陜西扶風(fēng)是馬援的故鄉(xiāng)。《清史稿·地理志》[5]2097記載，清代鳳翔府扶風(fēng)縣有伏波鎮(zhèn)，扶風(fēng)縣伏波村有馬援墓，該墓于1956年被確定為陜西省文物保護(hù)單位。唐代李德裕為馬存亮所撰神道碑銘有云：

公之先族趙奢，嘗以百萬勁兵，號(hào)為馬服，制秦吞魏，因而氏馬。厥后文武派分，英華不絕。武則神威百蠻，鑄銅而表海；文則研道六經(jīng)，施帳而授業(yè)。[6]

神威百蠻、鑄銅表海，是馬援功績(jī)。李德裕視馬援為馬氏家族武功的代表。現(xiàn)在陜西楊凌農(nóng)業(yè)高新技術(shù)產(chǎn)業(yè)示范區(qū)五泉鎮(zhèn)畢公村有三馬祠。三馬祠舊為專祀馬援的祠堂，后祭祀馬援、馬融、馬超。

在甘肅，《清史稿·土司傳》記載，清代岷州土官馬紀(jì)“自云伏波將軍后裔”[5]14306。

在重慶，《清史稿·土司傳》記載，清代“石柱宣慰使，其先馬定虎，漢馬援后”[5]14250。

在湖南，五代李宏皋[7]4133《溪州銅柱記》，借楚王馬希范之口，追溯馬氏祖先為馬援并尊其為昭靈王，馬援被認(rèn)作楚王馬希范祖宗。湖南五溪地區(qū)又是馬援征戰(zhàn)病故之處，所以，湖南伏波祠廟數(shù)量眾多。據(jù)楊紅林[8]統(tǒng)計(jì)，清代湖南地方文獻(xiàn)所見武陵、麻陽等24縣(廳)有伏波祠廟26座，且專祀馬援而與路博德無涉。

在廣西，《新唐書·李渤傳》[9]記載，靈渠為馬援征交趾行經(jīng)處，且馬援對(duì)靈渠進(jìn)行了修浚。宋代廣西有地名為伏波巖。范成大《桂海虞衡志·志巖洞》：“伏波巖。突然而起，且千丈。……有懸石如柱，去地一線不合。俗名馬伏波試劍石。”[10]

《明史·張祐傳》記載，明代正德年間曾任廣西副總兵的張祐，“嘗過烏蠻灘，謁馬伏波祠，太息曰：‘歿不俎豆其間，非夫也’”[11]2991。

清代德宗朝，各地祭祀神靈不同。《清史稿·禮志》記載：“廣西祀漢馬援，明王守仁。”[5]2549《清史稿·地理志》[5]2315記載，清代廣西寧明州有地名曰伏波山。

據(jù)范玉春[2]103統(tǒng)計(jì)，唐代至清代，廣西興安、桂林等20州(縣)曾有伏波廟22處，現(xiàn)代僅防城港有伏波廟10余座(未見于舊志)；而且唐代以前廣西伏波廟主祀路博德而兼祀馬援，唐代逐漸主祀馬援乃至專祀馬援。

宋代廣東徐聞伏波廟雖并祀二位伏波，但有主次之分。李綱[12]《威武廟碑陰記》說，南宋建炎三年(1129)李綱貶謫萬安時(shí)，見馬援祀于徐聞伏波廟的正廟，路博德祀于此伏波廟的別廟。《宋會(huì)要輯稿》[13]768-769記載了董弅就伏波封號(hào)等事宜上報(bào)朝廷，將海口輔漢王廟改為威武廟以與雷州同,將路博德加封與馬伏波一等封號(hào)，也體現(xiàn)了祭祀二位將軍的主次。紹興六年(1136)，董弅《祭雷州伏波廟文》也說：

惟彼瓊崖，塊隔巨浸，波涌濤吼。吏白故事，毋勤使者，盍止于行？弅曰不然，天子有命，往撫黎氓。惟忠顯王，人所依憑。愿其安濟(jì)，送以順風(fēng)，返不淹程。[14]678

董弅祭文所謂“惟忠顯王，人所依憑”，其“忠顯王”是馬伏波封號(hào)，再次表明雷州伏波廟所祭，實(shí)際上僅為馬伏波而不是路伏波。

明清時(shí)期，重慶、湖北、貴州都有專祀馬援的伏波廟[8]。此外，安徽也有馬援活動(dòng)的遺跡。《水經(jīng)注·睢水》說睢水“又東過相縣南，屈從城北東流，當(dāng)蕭縣南，入于陂”。酈道元注文說：“睢水東逕石馬亭，亭西有漢故伏波將軍馬援墓。”[15]571該墓在今淮北市相山區(qū)境內(nèi)。

云南也有地名跟馬援有關(guān)。《明史·土司傳》說，明代云南西南的孟定府，“土瘠人稀，有馬援城在焉”[11]5414。天啟《滇志·羈縻志》稱此馬援城為“馬援營(yíng)”[16]。

正因?yàn)橹袊?guó)其他地區(qū)的伏波廟多專祀馬援，所以元代陶宗儀特地解釋為何瓊州海峽兩岸兼祀二位伏波：

瓊州一水，南北有兩伏波將軍廟，世人莫明其故。嘗考之《史記》及《東漢書》，蓋漢元鼎五年，衛(wèi)尉路博德為伏波將軍，出桂林，下匯水，不特馬援為伏波將軍也。[17]

越南中、北部在宋代以前長(zhǎng)期屬于中國(guó)領(lǐng)土，故該區(qū)域也因馬援平定徵側(cè)姐妹領(lǐng)導(dǎo)的叛亂而留有較多遺址，借此表達(dá)對(duì)馬伏波的信仰。但在宋朝時(shí)期，越南中北部逐漸脫離朝廷而成為獨(dú)立的國(guó)家，因而越南的伏波信仰不在本文討論范圍。

海南以外的中國(guó)其他地區(qū)伏波廟主祀馬援乃至僅祀馬援，主要原因有三：一是官方對(duì)馬援的肯定；二是馬援建功立業(yè)的理想和蒙冤受屈的經(jīng)歷容易引起中國(guó)古代官僚的共鳴；三是馬援史跡多有記錄。

唐玄宗時(shí)代起，馬援進(jìn)入官方祭祀的祠廟。《唐會(huì)要·武成王廟》記載：“開元十九年四月十八日，兩京及天下諸州，各置太公廟一所。”[18]435上元元年(674)閏四月敕文，太公望追封為武成王，依文宣王置廟，故有張良、田穰苴、孫武等充十哲，以孫臏、范蠡、廉頗等充72弟子。伏波將軍新息侯馬援是72弟子之一，路博德不在列[18]。

宋初詔修武成王廟，與國(guó)學(xué)相對(duì)，從祀者72賢。因其中有不得令終者，皇帝令有關(guān)部門重新銓定，功業(yè)始終無暇者才可從祀。《宋史·梁周翰傳》記載，秘書郎梁周翰上言，列舉從祀者如樂毅、廉頗曾奔亡為虜，韓信、彭越悉葅醢受誅，“馬援死于蠻繳，還尸闕遣奠之儀”[19]10132，但不能因?yàn)閺撵胝呗杂需Υ枚粩P棄。《宋史·禮志》[19]1720記載，宣和五年禮部所定從祀者72將，馬援仍為其中之一，路博德不在列。

宋代多次給馬援封號(hào)。《宋會(huì)要輯稿·禮二〇》[13]777載：“神宗元豐五年七月，封忠顯王；徽宗大觀元年，賜廟額威武；高宗紹興五年九月，加忠顯佑順王，又加封忠顯佑順靈濟(jì)王。”路博德和馬援同時(shí)受封的記錄，除前引董弅報(bào)告及朝廷批復(fù)外，李綱[12]《威武廟碑陰記》也有記載，宣和中，詔封邳離路侯忠烈王，封新息馬侯佑順王。

路博德和馬援雖然都是伏波將軍，但二人在官修史書中地位相差甚大。《漢書》[20]中，《路博德傳》附于《霍去病傳》之后，且僅58字。《后漢書》[21]中，馬援不僅單獨(dú)立傳，且篇幅長(zhǎng)達(dá)5 400余字。馬革裹尸、薏苡之嫌已成典故；馬援故道、誡子之書、壺頭之困、名馬之式等均為學(xué)界常談。就主要形象而言，馬援已成為建功邊塞、為國(guó)捐軀的榜樣。明代朱國(guó)禎《涌幢小品》說，范雍臨終前要兒子范仲淹作墓銘，自稱“發(fā)身如班定遠(yuǎn)，籌邊如馬伏波”[22]。周密《齊東野語》記載，抗金戰(zhàn)敗，被擒不仕的宋人何宏中，“正隆四年病歿，臨終有詩云：‘馬革盛尸每恨遲，西山餓死亦何辭？姓名不到中興歷，自有皇天后土知’”。[23]

劉祁《歸潛志》記載，金人貞祐南征，宋統(tǒng)制官李伸之寧死不降，有詩云：

擬把孤忠報(bào)主知，主知未報(bào)已身疲。明朝定作長(zhǎng)淮鬼，馬革應(yīng)煩為裹尸。[24]

《元史·董俊傳》記載，董俊“每慕馬援為人，曰：‘馬革裹尸，援固可壯。’”[25]。

宋人趙令畤《侯鯖錄》記載，宋時(shí)舊學(xué)士院壁間有題云：

“李陽生，指李樹為姓，生而知之。”久無對(duì)者。楊大年為學(xué)士，乃對(duì)云：“馬援死，以馬革裹尸，死而后已。”[26]

馬援生前蒙冤，死后受屈，令人同情。類似遭遇的官員也借馬援事跡抒發(fā)憤懣。如北魏酈道元感嘆：

援就壺頭，希效早成，道遇瘴毒，終沒于此。忠公獲謗，信可悲矣！[15]870

《明史·項(xiàng)忠傳》記載，明代成化六年，右都御史項(xiàng)忠處置荊、襄流民，給事中梁璟劾其妄殺，兵部尚書白圭又駁項(xiàng)忠所上功次互異。幸而皇帝未聽誣告，進(jìn)項(xiàng)忠左都御史。項(xiàng)忠上疏自辯，引馬援、鄧艾以明其冤：

昔馬援薏苡蒙謗，鄧艾檻車被征。功不見錄，身更不保。臣幸際圣明，愿賜骸骨，勿使臣為馬、鄧之續(xù)。[11]3147

路博德和馬援均未親至海南島。唐胄在正德《瓊臺(tái)志·名宦》中介紹路博德、楊仆、馬援三人開瓊功業(yè)之后加按語說：

《平黎記》稱邳離侯焚艛海岸，袁潭又謂其飲馬儋耳，皆無所稽。若仆則史明稱其摧鋒陷堅(jiān)之功，《方輿志》又載其筑儋城諸事，恐其至此。若新息則有傳未嘗書其至瓊，所謂調(diào)立城郭，置井邑，蓋亦威令遠(yuǎn)及爾。[14]692

二位伏波登島焚樓(艛)的傳說宋代即已存在。宋前侍郎山陰沈翥撰《大元混一海表碑文》有云：

稽《郡志》，惟漢二伏波舟師數(shù)萬渡海，以黎獠冥頑難諭，盡焚艛船，棄之而去，或者議其弱。[27]

因樓船之焚，明代瓊山縣有地名曰烈樓都。文昌縣則有焚樓嶺、焚樓浦。不過，焚樓者是樓船將軍楊仆而不是二位伏波將軍。焚樓嶺“在縣北一百五十里邁犢都海旁。世傳漢樓船將軍楊仆初渡海至此，即焚其樓船，以示士卒必死，要其滅賊。……其說無稽。”[14]102焚樓浦在縣東，得名原因與焚樓嶺同[14]103。清代文昌縣仍有地名焚樓渡，“漢樓船將軍焚舟處”[28]440；瓊山縣則有烈樓都、烈樓橋、烈樓港[28]426。文昌有銅鼓山，也有傳說認(rèn)為當(dāng)?shù)爻鐾零~鼓為馬援征交趾所制作[14]101-102。

民間信仰贏得信眾的方式之一，是編造傳說將虛構(gòu)的事件轉(zhuǎn)化為令人信以為真的歷史。伏波信仰在海南生根的重要手段，就是創(chuàng)造史跡并使之與地方景觀融為一體。二位伏波足跡未到海南但威名影響海南，信眾虛構(gòu)其在海南的經(jīng)歷，順理成章。除了上述登島焚樓、建城立邑、制作銅鼓的傳說外，伏波井也是伏波信仰立足海南的又一附會(huì)產(chǎn)物。早在宋代，海南就已流傳伏波坐騎臨渴刨井的傳說。與蘇軾同時(shí)代的許康民有詩云：

矍鑠平生善用兵，論他薏苡得貪名。不因渴驥遺蹤在，誰識(shí)將軍到底清。[14]110

詩中的渴驥，指馬伏波的坐騎，則“渴驥遺蹤”(馬刨井)傳說附于馬援。

比蘇軾稍后的譚景先則說：

玉踠神跑井，崇祠漢伏波。海濤如許近，地脈不同科。德澤甘泉美，人資惠利多。靈蹤傳萬古，蒼石有誰磨。[14]110

此處的伏波所指不明。無論伏波所指為誰，“渴驥遺蹤在”“玉踠神跑井”，說明當(dāng)時(shí)白馬刨井的傳說已經(jīng)相當(dāng)流行。

到了明代，伏波井或附會(huì)于馬援，或附會(huì)于唐代辛、傅、李、趙四將軍，而與路博德無涉：

白馬井。在州西南三十里抱驛都。《舊志》云，后伏波將軍乘白馬跑沙得泉，因?yàn)榫ズ潘氖宀剑湮肚甯省｀l(xiāng)人于井上立伏波廟。又云唐懿宗咸通五年，命辛傅李趙四將部兵來，過湳灘港，適渴，其白馬嘶噉跑沙得泉。未知孰是。[14]109-110

中國(guó)很多地方用傳說來解釋井泉由來。如云南通海有馬刨井，是忽必烈的戰(zhàn)馬所為[29]。河北阜平有馬刨泉，是康熙御馬刨成[30]。江西南豐有雙井，是蒙冤落難者的坐騎刨出來的[31]。實(shí)在之井使虛幻之事顯得有根有據(jù)，可歌可泣，讓人半信半疑。傳之久遠(yuǎn)，人們不再根究事實(shí)本身，而聽任傳說培養(yǎng)起來的信仰發(fā)揮作用。

路博德、馬援雖未至瓊而威令遠(yuǎn)及，是宋代以來官方的共識(shí)[32]595。有人曾懷疑蘇軾《伏波廟記》的價(jià)值：“伏波當(dāng)時(shí)蹤跡在廣西，不在彼，記中全無發(fā)明。”朱熹對(duì)此回答：“不可以道理看他。”[32]802朱熹所謂“道理”，實(shí)為史實(shí)考據(jù)。從蘇軾到朱熹，都看重二位伏波的歷史影響而不拘泥于歷史細(xì)節(jié)，這是中國(guó)古代官方和民間的共同態(tài)度。因此，北宋以來，伏波祠廟在海南或興建或重建，一直存在。如北宋奉議郎方略，“宣和間，攝軍州事。締造伏波廟于舊星軺驛背”[14]608。南宋奉議郎陳覺，“建炎四年，權(quán)軍州事。曾遷建伏波廟于鹽場(chǎng)山下”[14]608。兩宋之交，瓊州有伏波將軍邳離侯路博德祠[13]777。元代莊勝火兒，“至正初，議新珠崖學(xué)，鼎創(chuàng)馬、路二公祠”[14]612。明代瓊州府有伏波廟：

在郡城北六里龍岐村，宋建，祀漢二伏波將軍。又威武行宮，舊在星軺驛背，建炎四年移于大英鹽場(chǎng)山下。宋鄉(xiāng)貢進(jìn)士陳奎有記。按史，二伏波雖未至瓊，然以開郡復(fù)縣之功，郡人感而祀之，不止斯二祠。[14]536

明代瓊州府瓊山縣，“漢二伏波祠，在教場(chǎng)演武亭西。萬歷四十五年副使戴熺創(chuàng)建，以祀路伏波、馬伏波二將軍。有記”[32]165。明正德年間唐胄《〈三祠錄〉序》：“先賢祠在道右，祀路公博德以下十九人，主于報(bào)功以慰民，皆舉于有司者也。”[32]843明代湛鉞為平定符南蛇起義而亡。鄉(xiāng)人建湛公祠。王佐《庚申錄·祭文》有云：“揚(yáng)伏波之威風(fēng)，掃黎母之煙瘴。”[33]明萬歷《瓊州府志》在介紹瓊州著名官吏時(shí)有論曰：

余觀名宦列傳而知功德之漸人深也。邳離新息之績(jī)偉矣，至僮尹而民俗以正；仁浚堯叟之惠洽矣，至守之而經(jīng)學(xué)始明。[32]594

此處將邳離(路博德)、新息(馬援)與東漢至宋代海南著名的地方官員僮尹、周仁浚、陳堯叟、宋守之相提并論，強(qiáng)調(diào)其名宦身份。

自宋代以來，海南就流行對(duì)路博德和馬援二位伏波將軍的信仰，這種信仰又與海南地方景觀相融合。雖然白馬井最終僅附會(huì)于馬援而與路博德無關(guān)，但總體而言海南伏波祠廟同祀馬援和路博德二位伏波將軍。究其原因，主要在于人們認(rèn)為在中國(guó)開拓和管理海南的過程中，馬援和路博德作出了同等的貢獻(xiàn)。

二、 伏波將軍在海南由海神演變?yōu)榈胤奖Ｗo(hù)神

海南島以外的中國(guó)其他地區(qū)祭祀的馬伏波具有多種神格。官方視其為先賢，馬氏后裔視其為家族保護(hù)神；陜西、甘肅、重慶、湖南等地自稱馬援后裔的人們將馬援敬奉為其祖先保護(hù)神；普通百姓則把他當(dāng)作地方保護(hù)神。在伏波信仰的發(fā)展過程中，馬援作為地方保護(hù)神的神格逐漸得到普遍認(rèn)可。唐代李觀《祭伏波神文》說：

嗚呼！伏波之生，好兵自喜。幼有壯節(jié)，騰聲出仕。定策歸漢，謨俞帝旨。算無失畫，攻伐可紀(jì)。破斬徵側(cè)，實(shí)平交趾。來征蠻溪，未卒而死。小人赤口，曷本于理。薏苡南還，明珠謗起。乃收侯印，爵不及子。唯德不忘，愛留社里。筑廟以祭，人敬其鬼。久而若新，千載不毀。詁詁嗤嗤，易白成緇。孔子義失，勛華不慈。曾氏殺人，母投于機(jī)。居竊厥嫂，陳平不疑。申生寘毒，晉有驪姬。是以無極巧舌，伍奢族夷。孟子傷讒，凄兮作詩。公失其所，梁松實(shí)為。何獨(dú)將軍，自昔如斯。故士有歷百代而不滅者。嘗被訕于當(dāng)時(shí)，茍窺心而不怍，雖棄置其奚悲。赫赫圣帝，嘉賢命祠。酒斝既列，神孚降思。尚享！[34]

“唯德不忘，愛留社里。筑廟以祭，人敬其鬼”，說明馬援作為地方保護(hù)神的形象已經(jīng)深入人心了。“久而若新，千載不毀”，顯示信仰之久遠(yuǎn)；“赫赫圣帝，喜賢命祠”，證明信仰之正當(dāng)。

唐代及更早時(shí)期，海南伏波信仰似乎未見記錄。宋代以來，海南把馬援和路博德二位伏波將軍當(dāng)作海神加以祭祀。蘇軾《伏波廟記》既是對(duì)當(dāng)時(shí)海南伏波信仰原因和伏波神格的概括，也為自宋以來二位伏波在海南并祀奠定了思想基礎(chǔ)：

漢有兩伏波，皆有功德于嶺南之民。前伏波邳離路侯也，后伏波新息馬侯也。南越自三代未嘗有，秦雖遠(yuǎn)通置吏，旋復(fù)為夷。邳離始伐滅其國(guó)，開九郡。然至東漢，二女子征二、征側(cè)叛嶺南，振動(dòng)六十余城。時(shí)世祖初平天下，民勞厭兵，方閉玉關(guān)，謝西域，況南荒何足以辱王師？非新息苦戰(zhàn)，則九郡左衽至今矣！推此論之，兩伏波廟食于嶺南，均矣。古今所傳，莫能定于一。……海上有伏波祠，元豐中，詔封忠顯王，凡濟(jì)者必卜焉。……四州之地，以徐聞為咽喉，南北之濟(jì)者，以伏波為指南，事神其可不恭？[35]

所謂“四州之地”，即海南全島。宋太祖開寶五年(972)，在海南島設(shè)瓊、崖、儋、萬安四州。神宗熙寧間，以瓊州為瓊管安撫司，而改崖、儋、萬安三州為軍[14]47-48。人們視二位伏波為海神加以祭祀，求其保佑四州之民安全渡海。

唐胄介紹海口天妃廟時(shí)說：“然古為海神，至宋于是海而始主之以伏波，后又通四海而專之以天妃”[14]541。“是海”指瓊州海峽，“于是海而始主之以伏波”意為瓊州海峽兩岸以伏波將軍為海神，此處的伏波將軍可能專指馬援。清代追記，有人認(rèn)為馬援總結(jié)潮漲潮退規(guī)律，皆有時(shí)刻，“勒石兩岸，示人渡海”[28]799。

明代瓊州府學(xué)先賢祠，“祀路公博德以下十九人，主于報(bào)功以慰民，皆舉于有司者也”[14]350。明代二伏波廟也歸入祭祀先賢的祠廟類別[14]536。

清代瓊州府名宦祠祀歷代名宦123人，其中包括路博德、馬援[28]313。到了清代道光年間，兩漢伏波祠與呂祖祠、蘇文忠公祠、丘文莊公祠、海忠介公祠、十賢祠、梁忠烈公祠、江張二公祠一樣，“每歲春秋由地方官捐俸致祭”[28]677。包括伏波廟在內(nèi)的上述祠廟祭祀所需經(jīng)費(fèi)既非政府撥款，也非民間集資，而由官員捐獻(xiàn)。這是官方祭祀向民間祭祀轉(zhuǎn)化的標(biāo)志，也說明二位伏波已經(jīng)逐漸由先賢轉(zhuǎn)化為地方保護(hù)神。

戴熺《改建兩伏波祠碑記》交代了改建緣由。明代萬歷四十五年(1617)，戴熺渡海抵瓊第三日，拜謁瓊州府伏波祠，見其在參將公署塞后，位置不顯，于是遷建于演武場(chǎng)西高敞地，與關(guān)侯廟并峙。從戴熺這篇《碑記》可見當(dāng)時(shí)官員對(duì)二位伏波將軍的認(rèn)識(shí)：“兩伏波將軍□以功則管相之族，以德則關(guān)侯之亞也”，論其生前功德如管仲、關(guān)羽。在海南，二位伏波作為神靈，則主要功德在于保佑人們渡海平安：

大海天塹，汪洋浩渺，怒濤顛簸，吐蜃揭蛟，望洋向若，多至股栗魂喪，卜于二侯，曰吉而后敢濟(jì)，真蘇東坡所謂“度量權(quán)衡而不吾欺”。蓋此地人苦風(fēng)濤之險(xiǎn)，而兩侯并顯并濟(jì)之仁，瓊南之民以兩侯為管相，而南北之濟(jì)以兩侯為關(guān)侯。[28]1947

既言其保佑渡海平安，則主要神格無疑為海神；又將伏波比做關(guān)侯(關(guān)羽)，但關(guān)侯并非海神而是一般的保護(hù)神。這樣評(píng)價(jià)看似矛盾，其實(shí)有理：將二位伏波將軍比作關(guān)侯，正說明二位伏波自唐宋以來固有的海神形象已在發(fā)生變化。這種變化在明朝正德年間即已見于記錄，前引唐胄正德《瓊臺(tái)志》中的“然古為海神，至宋于是海而始主之以伏波，后又通四海而專之以天妃”[14]541表明，從宋代開始伏波是瓊州海峽兩岸的海神，天妃則是四海的海神。海南地方志顯示，明清時(shí)期海南天妃廟、天后宮、媽祖廟的數(shù)量遠(yuǎn)比伏波廟多，分布地區(qū)也更為廣泛，今天仍是如此。由此可見，隨著海南民眾對(duì)其他神靈的崇拜，伏波作為海神的地位也逐漸減退，之后又逐漸演變成海南的地方保護(hù)神。

海南島的漢族主要來自我國(guó)福建、廣東、廣西等地。漢族移民以家族、方言為紐帶聚群而居，漸成村落。各村落除了建家族祠堂祭祀祖宗外，還發(fā)展出不同家族共同崇拜的地方保護(hù)神，如移居海南島且主要居住在沿海平地的漢族將伏波將軍信奉為地方保護(hù)神。

唐宋以來，地方文獻(xiàn)稱中國(guó)南部山區(qū)山環(huán)水繞的居住地(尤其是少數(shù)民族居住地)為峒。海南地方文獻(xiàn)也有黎峒、七坊峒之稱。峒的首領(lǐng)稱為峒主，峒的地方保護(hù)神也稱為峒主。比如，我們?cè)谔镆罢{(diào)查中發(fā)現(xiàn)，瓊海嘉積鎮(zhèn)大坡仙寨的保護(hù)神被稱為仙寨峒主、峒主神靈，石壁鎮(zhèn)的保護(hù)神則稱石壁峒主，龍江鎮(zhèn)王氏家族的保護(hù)神稱為藍(lán)山峒主。儋州海頭鎮(zhèn)七坊紀(jì)念明代黎族起義領(lǐng)袖符南蛇的祠廟，題額符南皇殿，人們稱符南蛇為峒主、峒主公或峒主欽明圣帝。以上這些峒主可以是家族保護(hù)神，也可以是地方保護(hù)神。峒主是一般保護(hù)神而非行業(yè)保護(hù)神。文廟磕頭，求學(xué)業(yè)有成。峒主廟進(jìn)香，萬事可求。

今天海南伏波廟中的伏波神，也即充當(dāng)類似于峒主的地方保護(hù)神而受人膜拜。人們祈求付波將軍保佑其身體健康，工作順利，學(xué)有所成，婚姻美滿。總之，伏波將軍“有求必應(yīng)”。然而，隨著海南沿海居民生計(jì)方式由漁業(yè)向農(nóng)業(yè)、商業(yè)等其他行業(yè)轉(zhuǎn)化以及對(duì)其他神靈的崇拜，伏波廟要繼續(xù)存在，伏波神就只能普降恩澤以求招徠信眾，因而伏波將軍也由海神慢慢演變成了一般的地方保護(hù)神。

三、 元明清時(shí)期海南天妃信仰的普及與伏波信仰的弱化

中國(guó)古代宗教信仰受國(guó)家控制，故有正祀、淫祀的區(qū)分。除淫祀、正風(fēng)俗，是地方官員的重要工作。唐宋時(shí)期，馬援雖多次進(jìn)入國(guó)家正祀，但卻并未一以貫之地享受祭祀。唐人劉餗《隋唐嘉話》記載：

狄內(nèi)史仁杰，始為江南安撫使，以周赧王、楚王項(xiàng)羽、吳王夫差、越王勾踐、吳夫概王、春申君、趙佗、馬援、吳桓王等神廟七百余所，有害于人，悉除之。惟夏禹、吳太伯、季札、伍胥四廟存焉。[36]

宋代，有應(yīng)試舉子連馬援的名字都不熟悉。葉夢(mèng)得《避暑錄話·卷三》記載：

葉源，余同年生。……省中策問交趾事，茫然莫知本末。或告以見馬援傳者，亟錄其語用之，而不及詳，乃誤以援為愿，遂被黜。[37]

宋元以來海南的伏波廟時(shí)建時(shí)廢：

朱崖鄉(xiāng)校。在郡南十九里上那邕都。元至元辛卯，闊里吉思建。至正癸未，僉憲袁永澄重修。附廟祀二伏波，拔田供祀。今廢。[14]386

袁永澄還在廟中“塑路、馬二伏波像”[32]455。廟祀已廢，塑像難存。

清代瓊州府有漢二伏波祠：

在城外教場(chǎng)演武亭西。明萬歷四十五年，副使戴熺創(chuàng)建，祀西漢伏波將軍路博德、東漢伏波將軍馬援，有記，后圮。國(guó)朝康熙五年，巡道馬逢皋復(fù)建。三十七年，陳國(guó)龍重修。雍正八年，郡城文武捐修。[28]382

清代澄邁縣新建或重建伏波廟：

宋建，在城東二里。明天順間，副使鄺彥譽(yù)重修。康熙十六年，知縣呂登瀛移建東門外。久圮。嘉慶二十年，知縣李金藻因舊址重建。[28]387

明代崖州，“伏波祠，在城西，萬歷甲寅副使姚履素建”[32]172。清代道光年間，這所伏波祠已經(jīng)廢棄[28]405；光緒年間，伏波神“附祀新校場(chǎng)左關(guān)帝廟”[38]。從地理位置看，這所伏波祠應(yīng)在今崖州大蛋村。據(jù)調(diào)查顯示，現(xiàn)在崖州大蛋村已無伏波廟，而有玉皇大帝廟，供奉玉皇大帝、關(guān)圣帝君、天后圣母。

路博德和馬援二位伏波將軍因開疆拓土而建立功勛，被奉為安邊護(hù)國(guó)的神靈。二位伏波雖已演變?yōu)橐话愕牡胤奖Ｗo(hù)神，但在今天海口龍岐村伏波廟、儋州白馬井鎮(zhèn)伏波廟和伏波古廟等祠廟中，仍可于題額、對(duì)聯(lián)中見到平息反叛、威震天南的內(nèi)容。元明時(shí)期平定黎族反叛，人們觀念中的伏波將軍不是海神，而是戰(zhàn)神。明顧岕[39]《海槎余錄》記載，儋州城東六十里許有勞將軍廟，紀(jì)念馬伏波部下一位先鋒將。顧岕在符南蛇起義被平定之后撰此書，也是希望通過勞將軍來顯示馬援的威靈。乾隆年間中舉的儋州白沙塘村人陳烺[40]的《松林山考》，則將海南有關(guān)歷史完全神化了。文中說，松林山由于靈氣所鐘，化育公侯十八人。一十八公，是“松”字的拆解。陳烺借云游和尚之口，把路博德和馬援二位伏波將軍神化為虎精。

二位伏波從漢代的將軍到成為瓊州海峽兩岸民眾信奉的海神，再到現(xiàn)在被海口、儋州、澄邁等地當(dāng)作與峒主類似的地方保護(hù)神加以崇拜，從而使得伏波信仰成為海南當(dāng)?shù)匚幕械闹匾獌?nèi)容，并在中國(guó)伏波文化中占有特殊地位。