生態文明下鄉村共同體的重構
——基于羅爾斯頓“荒野”生態哲學的視角

喬 晶

呂寧興

耿 虹*

“荒野”具有現實與象征的雙重意義。從現實意義來講，荒野是指未經人工干預的原生自然[1]。經由梭羅(Henry David Thoreau)、繆爾(John Muir)等早期生態倫理學家對荒野價值與文明的不斷探索，羅爾斯頓(Holmes Rolston)將“荒野”賦予了生態哲學層面的象征意義，即“荒野”是由“一視同仁”的物種構成的命運共同體，是人類實現其完整性與文明的場所[2]。而隨著工具理性的不斷膨脹，人類對自然的敬畏、崇拜與探索開始變為俯視與改造[3]，人類文明開始從荒野這個廣泛而平等的共同體中脫離出來，導致了共同體的解構，引發了荒野在價值認知層面與人類文明的對立沖突[4]，也在對自然的利己改造中，使得人工自然不斷向原生自然擴張與僭越，從而導致資源約束的不斷收緊。因此，如何對人工干預行為與空間合理劃界，使其與荒野文明和諧相處，在自然價值觀層面建立對生命共同體的整體性認知便顯得尤為重要。城鄉規劃者作為空間的“守界者”，如何在空間中合理控制邊界、約束人為干預、引領規劃實踐走向“荒野”，在當今生態文明建設的背景下，具有重要的理論與實踐意義。

鄉村作為天然的包含生產、生活與生態空間的典型共同體，是人工自然與原生自然交織、荒野文明與人類文明碰撞的空間載體。在工業文明超越傳統農業文明的過程中，人類中心主義對荒野“工具價值”的強調不僅使鄉村共同體出現了解構，導致了荒野自然與鄉村共同體的關系對立，更進一步引發了生態、社會、文化等多方面的危機，給鄉村的振興與發展帶來了挑戰。因此，本文針對鄉村共同體當下的變化與問題，以“荒野”生態哲學中提倡的自然價值觀為理論切入點，探索生態文明建設與國土空間規劃改革背景下鄉村共同體的重構，為命運共同體在鄉村的落實提供價值認知層面的理論依據。

1 “荒野”生態哲學視域下鄉村共同體的解構

1.1 “荒野”生態哲學的自然價值觀與鄉村共同體的關系

羅爾斯頓對“荒野”的哲學反思源于對“自然”本質的認知，以及在倫理角度確定“應該”如何與自然相處[5]，進而從哲學的環境轉向中建立“荒野”生態哲學的自然價值觀。羅爾斯頓認為人類文明起源于自然，在自然這一大的共同體中擁有特定的生態位。因此，從生態整體主義的立場出發，羅爾斯頓強調應當尊重人與自然所構成的命運共同體的整體性。在這種整體性之下，自然不僅具有工具價值，更具有脫離人類主體而存在的內在價值。人類之所以需要荒野自然，是因為荒野具有客觀存在的經濟、生命支撐、景觀、消遣、科學與審美等價值，而并非因為荒野僅僅是一種能夠滿足人類需要的“資源”。他反對單純以人類利益追求作為認知自然價值的導向，而是倡導自然的工具價值與內在價值的統一與超越。他認為人類可以通過對荒野的利己性改造使其資源化，但改造一定是在服從自然規律、維持生命共同體的穩定與和諧的基礎之上進行的。因此人類與自然的和諧統一強調人類必須回歸到荒野自然中去認知與利用自然，且認知人類本身，是羅爾斯頓“荒野”生態哲學中的核心自然價值觀。

“共同體”作為社會學科的概念最早由德國現代社會學家滕尼斯(Ferdinand Tunis)提出，代表人類群體生活的一種結合類型。滕尼斯認為，共同體是個體以共同的情感自然結合起來的、在血緣地緣等結合基礎上而形成的有機的、渾然天成的群體。鄉村就是典型的共同體。實質上，鄉村共同體的存在基礎本身就具有荒野的生態哲學意義。荒野先于鄉村而存在。鄉村空間與農業文明不僅起源于荒野，且其空間演變都遵從了客觀的自然規律，逐漸形成深度相融、生機勃勃的三生空間。盡管在農耕文明時代，狹義的荒野自然還是有部分被傳統的農業生產所開拓，但人類仍然具有對廣域自然(包含荒野)命運共同體的敬畏之心。如中華傳統生態智慧的順天時、量地利、取用有度[6]等對自然“節用”的實踐原則，實質上都體現了自然的工具價值與內在價值的統一。可見，鄉村共同體具有生態整體主義的存在基礎與遵循客觀自然規律的結合性質，都與“荒野”生態哲學的自然價值觀相通。因此，農耕文明下的傳統鄉村共同體，其本質應當是包含荒野的廣域空間概念，也是經濟、社會、文化與生態和諧相融的文明共同體。

1.2 鄉村共同體的解構

圖1 鄉村“共同體”的解構與“社會”的形成(作者繪)

隨著人類社會從傳統農業文明向工業文明的不斷轉型與演進，鄉村共同體的結合基礎受到了多方沖擊，出現了地域性的擴散與瓦解。而隨著市場經濟不斷向傳統鄉村社會的嵌入，鄉村共同體內部個體的結合意志開始由血緣倫理向個人決策轉變，其關系本質從整體本位轉變為個體本位，從根本上解構了鄉村共同體的結合意志。按照滕尼斯的共同體理論，“社會”作為與“共同體”相對的概念(表1)，逐漸成為人類群居生活的主要結合形式[7]。而隨著鄉村共同體的被動式解構，荒野空間與人居空間逐漸發生了脫離，甚至引發了價值層面的對立(圖1)。

一方面，自然與人的商品化促使了鄉村共同體內部結構的“原子化”剝離。施堅雅和黃宗智認為市場體系和社會結構的耦合是鄉村共同體存在并具有穩定邊界的基礎[8-9]。波蘭尼(Karl Polanyi)的“市場與社會雙向運動”理論中也提出，在傳統的共同體時期，市場活動是從屬于社會結構體系的[10]，人類經濟行為的本質仍然是遵循自然規律、自覺維持共同體利益的行為。如《荀子·王制》中記載的“斧斤不入山林，不滅其長”等對自然取之以時、取之有度的生態智慧思想。而隨著鄉村共同體的整體性被市場活動打破，共同體中的自然、勞動力、土地等資源都被商品化，被迫脫離共同體統一的價值序列而參與市場運行的系統中待價而沽。個體利益導向的理性意志逐漸瓦解了傳統的共同價值與信仰基礎，使得個體從鄉村共同體內部被不同程度的“原子化”剝離出來。另一方面，工具理性的擴張引發了共同體價值整體性的內部對立。雖然在傳統的鄉村共同體中個體具有處在穩定社會結構中的安全感、歸屬感，以及確定性的自我價值認同，但其本質仍然是由于生產方式的落后而使得個體對土地與自然產生依賴關系，進而使得人類文明不得不尋求與荒野自然和諧相處的規律。但是，隨著人類對荒野自然利己改造的能力和欲望愈發強烈，自然的內在價值逐漸被工具價值所替代，人類文明與荒野文明的關系從從屬、共生逐漸成為相互脫離甚至對立。鄉村共同體的整體性在價值層面出現了荒野文明與人類文明的疏離與解構。

2 鄉村共同體解構的危機

可以發現，鄉村共同體在解構的過程中，經濟活動在市場力量的持續推動下，試圖從社會結構中“脫嵌”出來，使得社會運轉從屬于市場規律而非自然規律。而波蘭尼認為，若是市場經濟完全從社會結構中脫嵌，那人與自然環境將完全淪為商品，這將導致二者的毀滅。上述觀點在實踐中得到了印證。由于自然與人的商品化而導致的鄉村共同體解構，已經在現實中引發了多維度的危機。

2.1 鄉村共同體與自然的關系失和

鄉村共同體的整體性在價值與實際中均發生了荒野自然與人居空間的脫離，導致了鄉村共同體與自然的整體性關系向對立性關系轉變。自然作為具有經濟和生態雙重屬性的重要資源，在工具理性的擴張下被過度開發，引發了可見的鄉村生態危機，從根本上制約了鄉村經濟、社會與文化發展的可持續性。如農業面源污染、鄉村旅游過度開發等。上述問題一方面打破了鄉村三生空間的融合與平衡，使鄉村的生態安全危機具有擴展至生產與生活層面的風險；另一方面，由于城鄉在生態方面存在著不可割裂的天然聯系，鄉村共同體與自然關系的對立也會不可避免地引發城市內部的水污染、食品安全等波及性問題。當然，鄉村現代化的趨勢不可避免，通過對荒野自然的改造而挖掘其工具價值是科技進步和人類生存的倫理基礎。但是，當工業文明在工具理性和市場邏輯的結合下陷入無限制的謀利與攫取中時，鄉村共同體與自然的對立將會最終在根本上成為限制人類文明和社會進步的因素。

表1 “共同體”與“社會”的區別

2.2 鄉村共同體價值的認知失序

按照羅爾斯頓生態哲學中的價值認知范式，鄉村共同體中的成員、荒野自然及包含二者空間的鄉村共同體整體應當存在生態性的價值認知序列。即自然價值觀是人類文明價值的認知基礎，而鄉村共同體中成員個體的自我價值認同則是建立在鄉村共同體價值認知的整體性基礎之上的。但市場力量不斷向鄉村共同體的嵌入引發了共同體內部個體的“原子化”剝離。從本質上來講，這種共同體成員的被迫性流動是源于其價值認知的序列在市場作用下發生了變化，共同體成員開始向“理性人”轉變，在“個體逐利”的價值驅動下使得經濟活動試圖從社會結構中脫嵌，僭越了對自然價值的認同。尤其在工具理性與科技進步的推動下，人類對自然規律的發現、遵循甚至突破，助長了價值認知層面的“人類中心主義”，使得鄉村共同體價值的生態性認知出現失序(圖2)。這種價值層面的失序會延伸到共同體內部社會、文化、空間、心理等多方面。如鄉村共同體內部出現的人口結構失衡、村落空心化等社會結構的失序，農地拋荒、房屋空置等空間結構的失序，導致鄉村在現實發展中出現資源浪費、活力消退及社會關聯減弱等問題。

2.3 鄉村共同體轉型與傳承的失范

共同體不可能是不變的，它始終在內部力量與外部影響的互動中被不斷更新，具有轉型的必然性。鄉村共同體中的整體本位、價值共識、生態倫理觀及與自然和諧相處的智慧雖然具有合理性，但同時也具有落后性、封閉性與褊狹性，抹殺成員個體需求，拒絕與外部的交往及與新規律的融合，難以適應當下現代化、全球化與信息化的發展。因此在共同體向社會轉變的過程中，經濟結構的劇變必然引起社會結構的重組及人與自然相處方式的轉換。而當下，鄉村共同體的價值體系與價值認知序列顯然還未能夠與快速發展的經濟相匹配，隨著市場導向的工具理性與經濟理性向鄉村共同體的滲透，鄉村倫理、文化、民約、生態智慧等傳統的價值體系對個體行為的引導與約束力在不斷被削弱，共同體的文化與自然價值觀都已經表現出對經濟理性的不斷退讓，從而使鄉村共同體面臨著社會、文化、生態等多方面傳承與創新的危機。涂爾干(émile Durkheim)將發展速度過快而導致的價值體系沖突、社會與文化的不匹配稱為規則的失范[11]。失范首先影響到的是個體行為準則不確定、心理對傳統秩序影響力消失和對新秩序尚未完全適應的焦慮，進而觸及的是鄉村共同體中形成凝聚力的內核價值難以傳承。如傳統倫理道德中倡導的守望相助與資源共享的社會價值觀，傳統生態智慧中“道法自然”與“萬物相系”的生態整體觀。這些都將深遠地影響到鄉村空間是否能夠在生產、生活與生態的復合維度具有承載文明與傳承智慧的可持續發展潛力。

3 走向“荒野”的廣域鄉村共同體重構

“解構”的被動性與消極性意味著鄉村共同體“重構”的必要性。共同體的轉型需要現代性對傳統的超越，但同時，也仍然要依賴共同體中的傳統倫理與智慧發揮內在的支撐，調和在轉型過程中產生的消極影響。如何對鄉村共同體價值認知的失序進行反思，確立適應性的自然資源觀，不僅是重構可持續鄉村共同體的價值認知前提，更是當前國土空間規劃體系建構實施與自然資源監管體系完善的哲學基礎。而羅爾斯頓的“荒野”生態哲學，正是倡導具有反思性和包容性的自然價值觀，符合當前生態文明建設時期鄉村共同體重構與國土空間規劃的哲學基礎與價值需求。因此，本文基于羅爾斯頓的“荒野”生態哲學思想提出，新時期的國土空間規劃應當走向“荒野”、回歸“荒野”，在價值與實踐中重構包含“新荒野”的廣域鄉村共同體。

圖2 鄉村共同體價值的生態性認知失序(作者繪)

3.1 鄉村共同體內在價值的反思性自覺與提升

倡導規劃走向“荒野”、人類走向“荒野”，并非倡導人類真正回歸原始的荒野空間尋求自我與自然的內在價值，而是在鄉村共同體的轉型、發展與傳承中實現價值認知的反思與超越。羅爾斯頓的“荒野”哲學一方面傳承了鄉村共同體中“道法自然”“天人合一”的傳統生態智慧，同時也不回避市場導向下的工具理性對自然改造與利用的利益需求，強調荒野的工具價值與內在價值的統一與超越，發掘荒野不限于生態層面的景觀、文化、社會等多維價值。不僅從價值層面解除人與自然的對立，也喚醒與提升鄉村居民對鄉村共同體未來在經濟、社會、文化、審美等多維價值的自覺。因此，在生態文明建設的當下，鄉村共同體的重構要在空間和價值的雙重維度倡導“荒野”的回歸。在價值認知方面，“荒野”并不應僅僅是“荒原”和“資源”，除了通過改造獲得的工具價值之外，以生態、審美等為功能的內在價值也可以通過對“荒野”的保護來獲得。而當“荒野”被作為具有多重價值的實體被納入鄉村共同體中，“荒野”成了“新荒野”，共同體中的個體對鄉村共同體的整體價值才能夠實現反思性的自覺與提升。既不是回歸落后的過去，也不是以市場的完全自主泯滅個體性，而是從鄉村的經濟、文化、社會及生態的整體性出發，構建包含山水林田湖的命運共同體。一方面明確和傳承鄉村共同體的文化內核，使得共同體在轉型和重構的過程中也依然能夠具有觀念與價值層面的凝聚力；另一方面則充分發揮廣域鄉村共同體對人居生態環境系統構建的穩定與保護作用，為實現生態文明建設的優、節、保、建四大戰略任務奠定基礎。

3.2 “荒野”自然價值觀下國土空間規劃的“守界”實踐

自然價值觀的建立是為了指導生態文明下鄉村共同體建設的實踐，實現鄉村共同體與自然關系的調和與統一、鄉村共同體內部社會與經濟結構的有序和諧，以及鄉村共同體的代際永續。而自然價值觀只有在空間規劃與管治等技術層面具體落實，推動理念體制從割裂到統一、保護格局從破碎到整體、功能引導從排斥到包容[12]的轉變，才能夠真正實現命運共同體的有序發展與永續傳承。作為人工空間向荒野空間過渡與交織的區域，空間規劃在鄉村共同體重構過程中的關鍵就是對人居空間與荒野空間之間“界”的認知、劃定與遵守(表2)。人居空間不斷向荒野空間移“界”，造成了二者之間的對立。因此，在重構中的價值認知層面要達成人居空間與荒野空間的“界”仍將存在的共識。荒野在鄉村地區有不同的表現形式，其功能價值也具有不同體現(表3)。因此，“界”的存在并不意味著二者之間絕對的隔離與平行，而是以精準的差異化手段引導以實現整體性的融合，在對共同體的內在價值與工具價值系統認知的前提下“以人為本”，堅持自存與共存的平衡[15]。

國土空間規劃體系的建構推進了荒野空間從破碎向整體的融合與轉變。在空間規劃的實踐中，荒野空間不再是獨立的水域、林地與草地等生態要素，而是全要素的統籌與融合。人居空間也不再是碎片化的用地，而是發展在整體價值層面的統籌考量與空間界定。因此，鄉村共同體的重構更是要把握當下空間規劃改革的機遇，從自然價值觀的拓展與回歸入手，在生態文明理念與實踐雙重革新的背景下，逐步實現荒野文明與人類文明從脫離對立到和諧共生的轉變，實現經濟、生態、文化、社會等多維利益在鄉村空間的融合與統一。

表2 鄉村共同體重構中“守界”規劃實踐的邏輯順序

表3 鄉村共同體“荒野”區域的類型與功能[13-14]

4 結語

梭羅說，“荒野”是比文明更高級的文明；而哈貝馬斯(Jürgen Habermas)則認為，新共同體的構建離不開交往理性范式，離不開現實人的自我價值。如何在不斷追求理性的過程中始終保持對文明的自省，如何在城鎮化與現代化不斷推進的過程中實現共同體的平穩轉型和社會基層的穩定，如何在工具理性與生態理性中保持合理的張力，羅爾斯頓為我們提供了回歸“荒野”的哲學思想范式與倫理價值基礎，為國土空間規劃如何更好地實現保護與發展的統一、破碎到整體的融合提供了可能性的價值取向與實踐指導，也為我們在生態文明建設的背景下構建人類命運共同體提供了更廣闊的思路。