事實批判與價值導向：馬克思政治哲學建構的雙重邏輯及其方法論探賾

王洪波

馬克思政治哲學并不是一種既定的“存在”論，而是正在被建構中的“生成”論。事實批判是馬克思政治哲學建構的顯性邏輯，價值導向是馬克思政治哲學建構的隱性邏輯，雙重邏輯的協同彌合構筑了馬克思政治哲學存在的基本面向。近年來，國內學界關于馬克思政治哲學的研究方興未艾，在理論層面，研究重在馬克思政治哲學的主旨、性質等方面，而在邏輯建構方面成果相對較少；在方法層面，學界的研究存在著割裂“事實”與“價值”之間關系的傾向①，而此種傾向不僅易使歷史唯物主義理論陷入道德相對主義的泥潭，而且可能會破壞馬克思政治哲學存在的整體性。基于此，本文嘗試探究馬克思政治哲學建構的存在邏輯及其方法論意蘊，以此求教于學界。

一、事實批判：馬克思政治哲學建構的顯性邏輯

馬克思政治哲學不是一種抽象的理論范式，其建構邏輯是基于一種事實性判斷和問題式思考。西方近代哲學家只是用“不同的方式解釋世界”，而馬克思哲學卻以“改變世界”為根本目的，提出政治經濟學的批判范式，揭示資本主義政治制度的本質。因此，馬克思政治哲學的建構要以對資本主義經濟事實進行揭示和批判為其理論前提，即事實批判是馬克思政治哲學建構的顯性的、表層的邏輯。

啟蒙運動以來，近代政治不再從“超驗”中尋找其合法性來源，而是從作為主體的人和市民社會中尋找現實性根據，這種探尋的根本意圖在于為資本主義制度及其維持的基本原則進行辯護。與西方政治哲學堅持私有財產定在性、天然性及資本主義制度正義性和永恒性的形而上學論斷不同，馬克思提出“實踐認識論”，認為“人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性力量”[1]，不存在天然正義的“形上”論斷。進而，馬克思深入市民社會中，考察市民社會的生產方式和交往方式，以政治經濟學批判為視角展開了對現代市民社會的批判，“社會公平或不公平，只能用一種科學來斷定，那就是研究生產和交換的物質事實的科學——政治經濟學”[2]。馬克思揭示了資本運行規律及在資本邏輯主導下資本與勞動關系的實然狀態。正是建立在此種政治經濟學的批判話語邏輯之上，歷史唯物主義才可能實現歷史評價與道德批判的辯證統一。

當資本取得社會的絕對統治地位后，包括勞動力在內的所有存在都成為商品，凡是不能被轉化為商品的物品就被整個社會視為無意義和無效的存在。當一切東西都成為明碼標價的商品，尤其是政治權利和人類情感也處在一種待價而沽的狀態，正如桑德爾所說“如果生活中的一些物品被轉化為商品的話，那么它們就會被腐蝕或貶低”[3]時，那么這些維持社會存在的“公共的善”將失去其原本的價值和存在意義。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中對資本主義生產方式和生活方式進行批判：“資產階級在它已經取得了統治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了。它無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆，它使人和人之間除了赤裸裸的利害關系，除了冷酷無情的‘現金交易’，就再也沒有任何別的聯系了。它把宗教虔誠、騎士熱忱、小市民傷感這些情感的神圣發作，淹沒在利己主義打算的冰水之中。他把人的尊嚴變成了交換價值，用一種沒有良心的貿易自由代替了無數特許的和自力掙得的自由。總而言之，它用公開的、無恥的、直接的、露骨的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想掩蓋著的剝削。”[4]

在資本邏輯主導的社會，資產階級宣稱他們通過法律賦予了全體公民以平等自由的權利，但是工人在法律上獲得自由的背后實際上是為資本家能夠通過貨幣或資本購買自由勞動力提供了現實的可能。在資本主義社會，剝削和壓迫以更為隱性的方式存在。馬克思描述了這種剝削的基本形式：“貨幣占有者支付了勞動力的日價值，因此，勞動力一天的使用即一天的勞動量就歸他所有。勞動力維持一天只費半個工作日，而勞動力卻能發揮作用或勞動一整天，因此，勞動力使用一天所創造的價值比貨幣所有者購買勞動力一天的使用權所支付的價值大一倍。”[4]如果認為這也是正義的話，那么只能是對資產者的正義，而不是對勞動者的正義。資本家通過付給工人工資的形式占有了工人的勞動力，但是此種看似等價交換的背后，卻是對工人赤裸裸的剝削：資本家占有的不僅是工人的有報酬的必要勞動，而且占有了工人無報酬的剩余勞動，正是對這部分勞動的無償占有使得資本家獲得了豐厚的剩余價值；同時資本家也占有了工人生產出的勞動成果，當此種勞動成果流通到市場上成為商品時，工人不僅不是其所生產出商品的擁有者，反而成為“商品”奴役的對象，這就是馬克思所說的“商品拜物教”。因此，在資本主義制度下所有權關系“對資本家來說，表現為占有他人無報酬勞動或它的產品的權利，而對工人來說，則表現為不能占有自己的產品”[4]。

從現實性看，資本主義法律主要是依據契約原則構制的，這種契約原則是資本主義制度下的政治權利平等和商品交易自由。這種看似“平等”和“自由”的法則其實都是單方面為維護資產階級利益和統治的，即“法律、道德、宗教在他們[無產階級]看來全都是資產階級的偏見，隱藏在這些偏見后面的全都是資產階級利益”[4]。馬克思在《哥達綱領批判》一文中用反問語氣對這種資產階級法權正義進行了斥責：“難道資產者不是斷言今天的分配是‘公平的’嗎？難道它事實上不是在現今的生產方式基礎上唯一‘公平的’分配嗎？”[5]從馬克思對此種“已然失序但可以重回正軌的世界的解釋”[6]中，我們可以得出這樣的結論：解釋性的事實判斷貫穿于馬克思理論研究的始終，此種事實性原則是歷史唯物主義認識論的基本邏輯，遵循歷史唯物主義認識論所提供的事實性邏輯而建構的馬克思政治哲學必然具有鮮明的事實導向。那些認為“馬克思政治哲學絕不是為了解釋和描述社會發展現實和發展規律而做出的事實判斷，而是為了讓不同的社會群體對一種社會分配方式做出的‘應當’與‘不應當’的價值判斷”[7]的說法，實際上是一種消弭馬克思政治哲學具有關照社會現實可能性和必要性的形而上學誤判。

總之，馬克思雖然明確指出，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”[1]，但并不意味著馬克思反對“解釋世界”的哲學②。客觀分析，馬克思以“解釋世界”為前提，以“改變世界”為目的，“改變世界”是建立在“解釋世界”基礎之上的，而此種“解釋世界”的哲學是以“揭露-批判”為其具體的呈現形式。“實踐—認識—實踐”是歷史唯物主義認識論的基本邏輯，對資本主義社會事實分析與判斷是此種認識論邏輯得出的必要條件。以事實為導向建構馬克思主義政治哲學必須要遵循歷史唯物主義認識論的基本邏輯。在此基礎上建構的馬克思政治哲學具有了以下基本內容和要求：首先，馬克思政治哲學必然不是先驗形而上學的，其關注的是現實的人以及現實的生產活動；其次，其具有批判的歷史性視角，批判現實生活中不正義和不道德的問題；再次，形成符合時代要求的公平正義性原則，達到全體成員共同遵循的制度性規范；最后，切實地運用到現實的人的實踐之中，解決現實問題，指引人們的現實生活和生產。

二、價值導向：馬克思政治哲學建構的隱性邏輯

基于指認歷史唯物主義是一種實證科學的預設，有學者(艾倫·伍德為代表)否定建基于歷史唯物主義的馬克思政治哲學具有一種價值性內涵。這種認識實際上既是對歷史唯物主義的一種片面性理解，也是對馬克思政治哲學的一種錯誤性認知。依據馬克思的經典文獻推得，應然性的價值追求是馬克思政治哲學建構的根本目的，其合理性的建構需要探究一種具有深刻價值意蘊的方法論，而歷史唯物主義所兼具的價值導向功能是馬克思政治哲學建構的隱性的、深層的邏輯。

英美分析馬克思主義學派代表人物艾倫·伍德明確提出：“在馬克思的著作中，正義觀念乃是從法權觀點出發，對社會事實的合理性采取的最高表述。”[8]很明顯，在伍德的視野中，馬克思的正義觀念是一種描述和解釋資本主義社會事實的理論，即馬克思正義理論是一種解釋性的事實判斷。針對質疑和批判，伍德再次作出回應：“……我甚至懷疑，除非‘規范性標準’是一個建立在特定的生產方式之上并且作為上層建筑而存在的概念，否則，馬克思根本不會持有‘規范性標準’這一概念。”[9]這就從否定性的角度重新闡述了馬克思正義觀是一種解釋性的事實判斷，而不是一種規范性的價值判斷。為什么在馬克思的視野中，分配正義不能是一種價值判斷，而只能是一種事實判斷？伍德認為，在馬克思的思想中，“使用這些含有正義的‘價值判斷’只能是意識形態的無稽之談，社會主義思想應當遠離它，越遠越好”[9]。在對“分配正義”進行意識形態領域的分析方面，馬克思有著深刻的洞見。因此，按照伍德的觀點，馬克思不可能從意識形態的規范性角度討論如何實現社會分配正義，因為這種正義觀必然會同現實的物質生產方式脫離，只能是一種形而上的意識虛幻，起不到任何變革社會現實的作用。

馬克思是在西方政治哲學家構筑的人的政治生存空間和生命哲學的基礎上，開始關注現實的人的生存狀態，提出了由政治解放轉向人的解放的價值目標，建構了具有“歷史存在論”和“價值存在論”雙重維度的政治哲學，這種建構也經歷了一個曲折的歷史過程。賦予歷史唯物主義以價值論內涵之前的馬克思歷史觀僅僅是以哲學上的真理論為基礎，以探究“關于人類社會發展的普遍規律的科學”[10]為目的、以“唯物”為根本特征的“一維”社會歷史觀。由于缺少價值論的視角，這種忽視人們的價值選擇對歷史發展意義的歷史唯物主義又重新返回到了“見物不見人”的舊唯物主義論域之中。基于此，馬克思哲學根本無法與西方政治哲學進行“對話”，甚至無法合理地談論馬克思對資本主義正義理論的批判，馬克思主義政治哲學的建構只能是一種空想。為了恢復歷史唯物主義的“名譽”、澄清學界對歷史唯物主義理論的此種誤讀，有的學者提出要“在馬克思主義內部重新恢復人”[11]的存在。此種恢復與澄清也為規范性的馬克思政治哲學的建構提供了價值論的闡釋原則和證成方式。因為如果認為馬克思創建歷史唯物主義的理論任務是向我們揭示客觀的社會結構和人類歷史的發展規律“是怎樣”的描述性理論，而不是關于人類的社會生活“應當是怎樣”的規范性理論，那么關于歷史唯物主義的這種闡釋方式，就使得以規范性問題為主要內容的馬克思政治哲學的合法性成為一個更為現實的問題。

在以辯證唯物主義和歷史唯物主義為“名”的傳統蘇聯教科書體系中，價值論經常是不在場的。但是這種“不在場”并不意味著馬克思學說本身不重視或不包括對價值問題的思考，只能說傳統的蘇聯教科書哲學體系本身存在著“歷史性”問題。實際上，馬克思正是在建構歷史唯物主義理論過程中，確立了以“歷史存在論”為基礎、以“人的自由發展”為核心的歷史唯物主義價值論。由于革命和現實的需要，在馬克思早期探究的關于“人的自由發展”的抽象的價值目標和理論任務，逐漸轉向為探究現實的“人的解放”的具體的價值目標和理論訴求。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中提出的“人的自由而全面發展”的價值維度是歷史唯物主義最根本的價值旨歸，是馬克思恩格斯思想中一以貫之的理論視域。那些關于“歷史唯物主義只是一系列關于物質命題”的觀點，只不過是沒有認識到關于“人的自由發展”的價值取向在馬克思思想中經歷了“顯性-隱性-顯性”的發展過程。

在早期馬克思哲學思想中，關于“人的自由發展”的價值追求是以顯性方式出場的，關于“原子偏離直線運動”影射的個人偏離強權統治秩序而自由的精神、基于普魯士政府“書報檢查令”取消人的自由而提出的“人民的精神自由是法律的來源和根據”、國家是“相互教育的自由人的聯合體”、基于費爾巴哈“類本質”學說提出的“人的本質的異化與復歸”的自由實現的道路，等等，都是如此。但是，停留在對抽象自由觀論述基礎的馬克思并沒有超出黑格爾所劃定的實體性自由觀的范疇，“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀”[1]。只有轉向以“人的解放”為目標的政治經濟學批判視域，馬克思的自由觀才顯示出與西方自由主義思想的根本不同之處。在《資本論》這一鴻篇巨制中，馬克思詳細考察了資本主義制度的生產方式、交往方式、剝削方式。其關于“人的自由發展”的理論隱藏在了關于資本主義經濟理論研究背后，馬克思以批評性的論述表達了對資本邏輯支配下的形式的、虛假的自由與平等價值觀的譴責。在此基礎上論述了“資本主義生產關系是社會生產過程中的最后一個對抗形式”[1]的命題，并明確提出了超越這一對抗形式，將是“一個更高級的、每一個人的全面而自由發展為基本原則的社會形式”[12]，即自由王國。在此，“人的自由發展”的價值取向在馬克思建構的“自由王國”理論之中再一次得以顯現。

總之，無論從歷史唯物主義出場的歷史邏輯還是從歷史唯物主義在場的現實邏輯考量，歷史唯物主義都具有豐富的價值論內涵，我們以歷史唯物主義為方法論建構馬克思政治哲學也就必然具有充分的價值考量。基于規范性價值維度建構的馬克思主義政治哲學，與西方政治哲學理論有很多相似之處，例如，都關注政治制度方面的“正義”“權利”“民主”“自由”等價值內容。但是與西方政治哲學不同之處在于，馬克思政治哲學的出場是以歷史唯物主義為根基的。這樣就使得馬克思政治哲學不僅具有批判和超越現實政治制度的正義性理想性層面，而且具有對現實生活的正義關懷的目的性指向。

三、“事實-價值”辯證法：馬克思政治哲學建構的方法論

歷史唯物主義內蘊著事實與價值的雙重邏輯，而邏輯背后則內嵌著“事實-價值”的辯證法，不僅消解了歷史唯物主義是一種道德相對主義的誤讀，也為馬克思主義政治哲學的建構提供了方法論原則。

道德相對主義一直以來被看成歷史唯物主義方法論中的一個潛在難題。道德相對主義者把道德觀與社會經濟結構緊密聯系在一起，認為每一種道德都是相對于產生它的社會經濟結構而言的，只要符合這一社會制度的生產方式就是正義的、善的。正是在這個層面，伍德、米勒提出馬克思主義必然是“非道德主義”的。因為，如果根據此種道德相對主義的解釋，資本主義社會的道德是符合資本主義生產方式的，因而它是正義的，這就使得馬克思主義成了為資本主義制度辯護的工具。凱·尼爾森對此作出了總結性的概括：馬克思所創建的歷史唯物主義作為描述性的科學方法論，能夠用以解釋某種社會的道德觀念產生和維系的原因，而無法斷言任何規范性層面的事情。即就歷史唯物主義本身來說，它并沒有涉及“什么是對的什么是錯的”、“什么是善的什么是惡的”以及“什么是應該的什么是不應該”的價值判斷[13]。這種判斷雖然在一定程度上克服了把歷史唯物主義看成道德相對主義的誤解，但又使得歷史唯物主義喪失了對資本主義社會展開道德批判的維度。

通過對馬克思文本的考察，可以發現馬克思并不是用后資本主義的道德原則來評價資本主義社會，而是通過考察資本主義社會生產方式的具體情節以及生活在資本主義生產方式占主導地位的現實社會中的工人階級的悲慘遭遇來論證資本主義社會的不公正，是根據已經發生或正在發生的客觀情境(而非相對主義所表述的主觀原則)來論證變革的必要性，這是歷史唯物主義方法論的首要原則，也使得馬克思與“道德相對主義”相距甚遠。但是就資本主義生產方式本身來說，它與資本主義法權正義是相符合的，馬克思并沒有否認這點。那么，一方面馬克思認為資本主義生產方式是不公正的，另一方面又認為資本主義生產方式是符合法權正義的，這是否意味著馬克思的觀點是自相矛盾的？其實不然，這與馬克思分析問題時所站的不同立場密切相關。站在資本主義制度分析者的立場，馬克思認為資本主義生產方式是符合資產階級的法律和意識形態的，這是一種描述性的事實判斷，也與歷史唯物主義關于社會存在的本體論相一致。站在無產階級的道德情感和道德立場，馬克思認為資本主義生產方式是不正義性的，并且應該被一種實質性的正義所取代，這又體現了歷史唯物主義方法論具有道德評價的功能，這種道德評價體現在馬克思對資本主義生產方式罪惡的揭露層面。因此，在馬克思看來，自由和平等正是基于不平等和不自由的事實而產生的一種價值理想和價值追求。

在《資本論》中馬克思認為：“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。”[14]“資本是死勞動，它像吸血鬼一樣，只有吮吸活勞動才有生命，吮吸的活勞動越多，它的生命就越旺盛。”[14]“資本家現今財富的基礎是盜竊他人的勞動時間。”[15]同時在對資本主義社會的批判過程中，從馬克思用到“搶劫”“盜竊”“掠奪”“盜用”“榨取”等詞匯可見，馬克思不可能認為資本主義是正義的。如果“全部馬克思主義自始至終沒有絲毫的道德成分”[16]，那么就沒有評判資本主義是不道德的、不正義的價值準則，工人階級也就不可能深刻認識到自身的處境，只能滿足于資本主義意識形態所構建的“幻境”之中，無法形成無產階級的意識形態，更無法組織進行反抗資產階級的階級斗爭。因此，認為“馬克思主義在本質上是純科學的或描述性-解釋性的論斷不合道理，以至于讓人納悶它是如何被提出了的，并且讓人懷疑其支持者要么是對馬克思的著作缺乏關注，要么是當他們看到一個道德主張時總是通過這樣或那樣的混淆予以否認”[17]。雖然歷史唯物主義確實否定道德原則的因果優先性，但是它并不排斥道德觀念的客觀實在性。歷史唯物主義方法論是科學的，但絕不是“純科學”的。純科學的論斷“主張馬克思的世界觀中描述性-解釋性的成分是科學的，而且這一描述性-解釋性的成分是其世界觀中的唯一成分”[17]，而不包括評價性、規范性或道德的論斷。但是將一個理論或世界觀的事實的或“描述性-解釋性”的成分與其評價性或規范性的成分分離開來，不僅異常困難，而且在很多情況下(作為一種實踐)甚至是不可能的。

以歷史唯物主義隱含的“事實-價值”的辯證法原則建構的馬克思主義政治哲學，既是一種事實判斷，也是一種價值判斷，是事實判斷與價值判斷的內在統一。基于認知性層面的事實判斷，馬克思政治哲學從客觀上評價了社會制度生成以及社會關系發生是以生產方式為基礎的，同時批判了資本主義永恒、普遍的正義之說；基于規范性層面的價值判斷，馬克思政治哲學從主觀上提出了規范社會秩序的道德準則和價值標準，絕不是“各門各派頭腦混亂的意識形態家”[19]們的空談，而是能夠實現在一定歷史條件下決定著歷史發展進程的歷史斗爭形式。事實與價值不能是兩屹的存在，而應在歷史唯物主義中實現辯證統一。“價值”不能脫離“事實”而存在，否則只能成為一種超歷史的虛幻的“應然”；“事實”也不能沒有“價值”的評價和判斷，否則無法辨清哪些是合乎理性、合乎歷史發展規律的事實，哪些是落后的、腐朽的甚至虛假的事實。

概而論之，“歷史唯物主義不是外在于正義理論的內容；相反，它是馬克思正義思想得以呈現的有效載體，或者說馬克思正是依托歷史唯物主義才使正義理論獲得有效言說的”[18]。作為馬克思一生之中兩大發明之一的歷史唯物主義理論，既不能僅僅被看成一種具有歷史目的論性質的描述性科學，也不能僅僅被看成一種具有“價值判斷特征的規范性見解”[19]。因此，“不僅流行的將事實與價值徹底二元分割的實證主義必須拋棄，而且基于一種實體性的歷史目的論的黑格爾主義辯證法亦無濟于事”[20]。具有事實與價值雙重維度的歷史唯物主義理論為馬克思政治哲學的建構提供了必然性的方法論原則，而基于事實與價值雙重變奏來建構馬克思政治哲學，既從認知性層面揭露了資本主義社會剝削的秘密以及資本主義必然滅亡的歷史發展規律，又基于規范性原則批判了資本主義意識形態的虛幻性和特殊性。歷史唯物主義內含的“事實”與“價值”的辯證法則為馬克思政治哲學的建構提供了基本的方法論原則。同時，馬克思政治哲學又具有觀照社會現實的功能，就當代中國而言，馬克思政治哲學不僅能更好指導中國特色社會主義正義理論的創建，更能在對中國特色社會主義發展這一事實判斷的基礎上指引并建構人民的美好生活。

注釋：

① 此種認識陷入了所謂的 “休謨難題”之中，即休謨對事實與價值進行了區分，并把兩者分別表述為“是”與“應當”，進而從“是”無法推出“應當”的認識出發，得出“事實判斷”與“價值判斷”之間存在著無法逾越的鴻溝。

② 馬克思只是反對那種以探究事物(世界)本原(本體)為手段——以康德和黑格爾哲學為代表——其目的是要證明資本主義制度的永恒性、普遍性以及本體論的性質，從而起到為資本主義制度辯護和維護的“解釋世界”的哲學。