《詩經·王風·葛藟》詩旨研究

⊙王立洲 陳非婭 ［長春理工大學文學院，長春 130022］

關于《葛藟》的詩旨，《詩序》言：“王族刺平王也。周道衰，棄其九族焉。”《毛詩序》作為漢代經學家的產物，將儒家倫理道德觀念注入詩歌中，強調詩歌的經世致用，具有強烈的政治教化色彩。其解讀不合于詩本義，大多牽強附會。因此，筆者認為《葛藟》非諷刺詩。

朱熹打破了“經學”的藩籬，從文本出發，“以詩解《詩》”。他在《詩集傳》中提出，“世衰民散，有去其鄉里家族而流離失所者，作此詩（《葛藟》）以自嘆”。此說一出，后世多遵從之。當代學者也多以為與流亡有關，如程俊英認為“這是流亡他鄉者求助不得的怨詩”，高亨、藍菊蓀、金啟華、陳震寰等學者均持類似觀點。但通覽《葛藟》文本，卻無法找到與流亡相關的元素。吳從松也認為“流離失所者未必要‘謂他人父’‘謂他人母’‘謂他人昆’”。因此，《葛藟》也非流亡詩。

黃新榮據土家族哭嫁歌歌詞認為，《葛藟》應是一首女子出嫁前夕的“哭嫁歌”。但少數民族“哭嫁歌”重點在于描寫女子婚后在夫家遭受的虐待、冷遇，以此表示擔憂，而《葛藟》全詩只有各章末一句才提及自己在夫家的遭遇。因此，《葛藟》非哭嫁歌。

結合文本描寫的水、葛藟意象以及周代社會傳統，本文認為，《葛藟》應是一首以婚姻為主題的詩，但并非如黃新榮所言的“哭嫁歌”，而是女子在去夫家的路途中的有感而發。理由如下。

一、“葛藟”寓意子孫綿延與依附他人

（一）葛藟為野葡萄

詩題為《葛藟》，且各章首句皆言“葛藟”。“葛藟”所指，目前學界存在三種說法：

第一，葛藤說。周振甫譯“葛藟”為“野葛莖”，王宗石則譯為“葛藤”。將葛藟斷定為葛藤，是由于學者們將重點放在了“葛”，而忽略了“藟”。郭璞注《爾雅·釋木》有言：“今江東呼櫐為葛藤，似葛而粗大。”櫐，又作藟。郭璞認為藟與葛只是相似。且《毛詩草木蟲魚疏》記載：“藟，一名巨苽，似燕薁，亦連蔓，葉似艾白色，其子赤，亦可食，酢而不美是也。”葛藤無子。因此，葛藟絕非葛藤。

第二，兩種植物說（葛與藟）。《鄭箋》曰：“葛也藟也，生于河之尾，得其潤澤以長大而不絕。”在《周南·樛木》篇“葛藟”下，《鄭箋》言“木枝以下垂之故，葛也藟也得累而蔓之”。鄭玄將葛藟分為葛與藟兩種植物，認為葛即葛藤；藟“似葛之草”，沒有確指。后世學者李家聲也表示認同。但其他古籍中都以葛藟連讀出現，如《易·困》“困于葛藟”，孔穎達疏言“葛藟，引蔓纏繞之草”；《左傳·文公七年》“葛藟猶能庇其本根”，楊伯峻注“葛藟為一物……亦單名藟，亦名千歲藟”；王安石《重游草堂寺次韻》“垣屋荒葛藟”；馬瑞辰也說，“竊以葛藟為藟之別名，以其似葛，故稱葛藟。猶拔之似葛，因呼籠葛”。因此，葛藟非葛與藟兩種植物。

第三，野葡萄說。《毛詩傳箋通釋》言：“《毛詩題綱》亦云：‘葛藟，一名燕薁。’宋《開寶本草注》云：‘蘡薁是山葡萄。’葛藟蓋亦野葡萄之類。”程俊英《詩經譯注》譯為“野葡萄”，楊伯峻也認為葛藟屬于葡萄科。

按馬瑞辰，葛藟即藟。孫秀華從字源上分析，認為“‘畾’不僅是聲符，且有表意的功能，是指膨大或繁多的東西”。據《草木疏廣要》引《圖經》云：“藟生泰山川谷，作藤蔓延木上，葉如葡萄而小。四月摘其莖，汁白而甘。五月開花，七月結實，八月采子，青黑微赤，冬惟凋葉。此即《詩》云葛藟者也。”所描述外部形態與葡萄非常接近。陸機也指出“其子赤，可食，酢而不美是也”。酢，有“酸”意。野葡萄亦酸澀。因此，葛藟是野葡萄。

（二）葛藟寓意與婚姻相關

葛藟為野葡萄，果實繁盛、蔓生，具有攀援習性。鄭箋云：“葛也藟也，生于河之尾，得其潤澤以長大而不絕。興者，喻王之同姓得王之恩施以生長其子孫。”鄭玄雖分葛藟為兩種植物，但并不妨礙解釋其興義。鄭玄從經學出發解詩，以葛藟得河水潤澤而茂盛喻王族依靠王而享福，以葛藟綿長不絕之特性喻王族子孫綿延，有附會之嫌。“葛藟”所喻不必指王族之子孫，但其象征意確表現為兩方面，即子孫綿延與依附他人，皆與婚姻相關。女主人公見到水邊的葛藟，聯想到自己，祈愿自己婚后能有所依靠、子孫綿延。

首先，葛藟寓意有所依靠。葛藟為蔓生植物，具有攀援習性。依托于樹而生存，以喻人對他人的依靠。《詩經》中有三首詩提到了“葛藟”這一意象，共出現了七次，如“南有樛木，葛藟累之”，“南有樛木，葛藟荒之”，“南有樛木，葛藟縈之”（《周南·樛木》）；“綿綿葛藟，在水之滸”，“綿綿葛藟，在水之涘”，“綿綿葛藟，在水之漘”（《王風·葛藟》）；“莫莫葛藟，施于條枚”（《大雅·旱麓》）。

除《葛藟》外，其他兩篇都提到了與樹的關系。第一，聞一多《詩經通義》認為，《樛木》是一首祝福君子新婚的詩。《昭明文選·寡婦賦》“愿葛藟之蔓延兮，托微莖于樛木”，李善注曰：“言二草之托樛木，喻夫人之托夫家也。《詩》曰‘南有樛木，葛藟累之’。”潘安仁和李善都以葛藟纏繞樛木喻女子依靠于丈夫。第二，《毛詩正義》曰：“《旱麓》，受祖也。周之先祖，世修后稷、公劉之業，大王、王季申之以干祿焉。”《旱麓》是歌頌周文王祭祀先祖，祈求祖先庇蔭賜福的頌詩。鄭箋云：“葛也藟也……喻子孫依緣先人而起。”《通釋》亦言：“詩以葛藟之延蔓于條枚，興福祿之歸君。”鄭玄與馬瑞辰都以葛藟依附于條枚喻周族人依托于先祖。可見，葛藟這一植物在兩首詩中都是喻依附之義，前者寫依附于丈夫，后者寫依附于祖先。

借蔓生植物的依附性喻人的依附性在《詩經》中也能找到其他內證。《小雅·南有嘉魚》是一首宴飲詩，敘寫賓主綢繆之情。“南有樛木，甘瓠累之”一句以纏繞在樛木上的葫蘆藤喻賓客對主人的依附，表現賓客感激之意。《葛藟》詩中葛藟所喻為女主人公，其依附的對象則是其即將成婚的丈夫。

其次，葛藟寓意子孫綿延。葛藟果實繁多、綿綿不絕，以此喻女子多子多福、子孫綿延。《詩經》中多有以多子之實來表達多子多福、子孫繁盛的希冀。如《周南·桃夭》不僅言及桃樹“灼灼其華”，更因其“有蕡有實”；《唐風·椒聊》言“椒聊之實，蕃衍盈開”，借果實繁多的花椒祝賀新婚婦人多子；《周南·芣苢》是女子采摘車前草時所歌，《毛傳》言“芣苢……宜懷任（妊）也”。多子的動物也被用來表示人的多子愿望，如《周南·螽斯》言多子的螽斯“宜爾子孫”；《召南·鵲巢》以多子的鸤鳩比新娘，祝其多子多福。《葛藟》女主人公同樣借葛藟的結子繁多，祈愿自己多子多福。

正如《大雅·綿》“綿綿瓜瓞”，以綿綿不絕的瓜果喻周民族子孫昌盛。《葛藟》三章亦以“綿綿葛藟”開頭，女主人公也借綿綿不絕的野葡萄祈愿自己多子多福、子孫綿延。此外，葛藟藤延伸頗遠，也恰好應和了女子子孫綿延的愿望。

二、“水”與婚嫁涉水相關

詩人所見到的“葛藟”，其所處位置為“水之滸”“水之涘”“水之漘”。可以設想，詩人行至水邊，見到了水邊的“葛藟”。可詩人為何行至水邊？原因在于女主人公出嫁至異族，而異族之間以山川為界使得女子出嫁需要涉水。這一現象需要追溯到周代婚姻制度。

周代婚姻制度規定“同姓不婚”。《禮記·坊記》記載“取妻不取同姓”，《管子·君臣下》言及“國君聘妻于異姓”。“同姓”是指同一個血緣親屬集團，即同族。“同姓不婚”則是指要到本族以外的族姓求偶。衛莊公正妻為齊國姜姓的莊姜，因其無子，便另娶了陳國媯姓的立媯、戴媯。《詩經》中許多詩篇都反映了“同姓不婚”的習俗。《召南·何彼襛矣》寫齊女出嫁，齊女不僅僅是“齊侯之子”，也是“平王之孫”。姜姓的齊女，其母為姬姓的平王之女。《陳風·衡門》曰：“豈其娶妻，必齊之姜？”“豈其娶妻，必宋之子？”陳為媯姓，齊為姜姓、宋為子姓，正符合同姓不婚的原則。可見，周人嚴格遵循著“同姓不婚”的習俗。雖無法斷定本詩女主人公身份，但生活在遷都后的王畿之地，一定是嚴格遵循此風俗的。因此，女主人公的夫家應在異族之地。

異族之間地域則以山川為界。鄭樵《通志·地理略》云：“州縣之設，有時而更；山川之形，千古不易。”族與族之間，以山川河流為界各自據守，逐漸形成隨“山川形便”的原則。西周末期，秦國為贏姓，大致上東西北部據守黃河，南部瀕臨秦嶺；晉國為姬姓，西部以黃河與秦國相望，東臨太行山，南臨汾水；齊國為姜姓，與姬姓的魯國以泰山為界，分別居于泰山北、泰山南。《詩經》中也提及兩國之間以水為界，《秦風·渭陽》曰：“我送舅氏，曰至渭陽。”據王先謙《詩三家義集疏》引劉向《列女傳》（《魯詩》）與《后漢書·馬援傳》注引《韓詩》，該詩為秦穆公之子康公送舅舅晉文公重耳回國至渭水北之作，《毛詩》與此亦合。根據《中國歷史地圖集》“春秋時期全圖”，秦、晉兩國以黃河上游為界，秦人由渭水邊的王城出發，經由渭水、黃河的魏國段到達晉國。“山南水北謂之陽，山北水南謂之陰”，“渭陽”即渭水北。因此，康公才會送晉文公至渭水北返回晉國。兩周時期，各諸侯國幾乎都以山或水為大致分界線，據此達到易守難攻的目的。因此，去異族求婚的男子或女子必須要跋山涉水。

《詩經》中對婚嫁與渡水的密切聯系也多有涉及。《邶風·匏有苦葉》詩旨眾說紛紜。“匏有苦葉”與“士如歸妻，迨冰為泮”，點明以秋為婚期；以“雁”納采；“濟盈不濡軌，雉鳴求其牡”與“人涉卬否，卬須我友”，反映對所愛之人的焦急等待，都能表明這是一首婚戀詩。因此，“深則厲，淺則揭”則是表明無論濟水有多深，都希望所愛之人能渡河迎娶。《邶風·谷風》詩旨存在棄婦詩與棄夫詩爭議，但無論棄婦還是棄夫，都與婚姻有關。其中“就其深矣，方之舟之。就其淺矣，泳之游之”。《鄭箋》：“方，桴也”，即用筏子渡水。指當初結婚時，不管水深淺，都渡水來成婚，表明當時夫妻二人情感的真摯熱烈，與現實形成反差。《鄭風·蹇裳》“于惠思我，蹇裳涉溱”，則是寫女子希望愛人能涉溱水相見。可見，在先秦時期，男女戀愛多與涉水相關。《大雅·大明》則直接寫文王“親迎與渭”，為了渡水迎娶太姒，便“造舟為梁”。可見，《葛藟》的主人公正是由于出嫁，才會到達水邊。

三、因遠嫁而遠離族人

各章都提到“終遠兄弟”，“終”即“已”。主人公已經遠離了兄弟，其緣由則在于遠嫁異族。論證如下：

該句在寫法上與《詩經》中另外三首婚姻詩中的詩句頗為相似，即“女子有行，遠父母兄弟”（《邶風·泉水》）；“女子有行，遠父母兄弟”，“女子有行，遠兄弟父母”（《鄘風·蝃蝀》）；“女子有行，遠兄弟父母”（《衛風·竹竿》）。

《泉水》與《竹竿》都是描寫遠嫁異族的衛女思念故國之詩，提及衛女回憶自己出嫁之時的場景。《蝃蝀》則是描寫了一個因追求婚姻自由而受到諷刺的女子。“行”，嫁。《左傳·桓公九年》“凡諸侯之女行”，楊伯峻注曰“行，皆指出嫁”。遠，即遠離。女子出嫁，遠離父母兄弟。因此，“終遠兄弟”之因在于遠嫁。《葛藟》詩中雖僅言及“終遠兄弟”，但在后文則隱含了遠離父母之意。

“終遠兄弟”下句為“謂他人父/母/昆”。“謂”，稱呼。“他人”指主人公將要嫁往的異族的人。周人具有較強的宗族觀念，同族中的長輩都尊稱為“父”。如，《小雅·伐木》“既有肥羜，以速諸父”；《小雅·黃鳥》“言旋言歸，復我諸父”；《小雅·楚茨》“諸父兄弟，備言燕私”。“諸父”，對同姓長輩的通稱。因此，此處的“他人”應是指異族人。“謂他人父/母/昆”，即叫異族人作父、母、兄。叫丈夫的父、母、兄作父、母、兄，含有待丈夫的父母兄長如自己的父母兄長之意。只有女子嫁于某男子，才會把他的父母兄長當作自己的。且文獻中也有稱夫家父母為“父母”的記載。《大戴禮記·本命》記載：“婦有七去：不順父母去，無子去，淫去，妒去，有惡疾去，多言去，竊盜去。”“不順父母”，指不順從夫家父母。

簡言之，女子是因為需要遠嫁異族，所以才會“終遠兄弟，謂他人父/母/昆”。

至此，可以認定《葛藟》是一首關于女子出嫁的詩歌。首先，詩人出嫁異族，途中需涉水才來到水邊，見到水邊“綿綿葛藟”，聯想到自己，期望自己也能有所依靠、子孫綿延。其次，想到自己“終遠兄弟”、父母，內心又有諸多不舍。最后，對于未來的婚姻生活也充滿了擔憂。擔心“他人父”“莫我顧”，“他人母”“莫我有”，“他人昆”“莫我聞”。《鄭箋》釋“亦莫我顧”為：“亦無顧眷我之意”；陳奐《詩毛氏傳疏》：“有，猶友也。”友即友愛、親近；王引之《經義述聞》：“聞，猶問也，謂相恤問也。古字聞字與問通。”都是對自己在夫家的待遇的擔憂。各章六句三層，將詩人在出嫁途中所見所想完整地勾勒出來，層次清晰。并以父、母、兄結構三章。

綜上，《王風·葛藟》詩旨并非前人所言的“刺平王”詩、流亡詩、哭嫁歌，而是周代女子在出嫁途中所見所想的真實記錄。