馬克思主義生態美學思想研究
——基于戴維·佩珀的解讀

鐘麗茜

（浙江傳媒學院 文學院，浙江 杭州 310000）

20世紀上半期，人類面對的最嚴峻的問題是經濟危機，到了下半期，最嚴峻的問題大約就是生態危機。全球人文學者紛紛投入關于生態文明、人與自然的理想關系、人類的合理存在方式等問題的研究，馬克思主義理論家們也加入探討與反思，質疑以西方發達國家為代表的資本主義生產方式和消費文化，對引發生態危機的社會制度與文化習性進行犀利的批判。在當代西方馬克思主義生態美學研究者中，英國學者戴維·佩珀（牛津布魯克斯大學地理系榮譽教授）無疑是成就卓著的一位。佩珀早年主要研究地理學，在對地理與環境問題的探究中引入了馬克思主義理論方法，其著述比較引人注目的一個特點，就是常常將生態運動與女性主義聯系起來——盡管“生態女性主義”自20世紀70年代起就成為女性運動的一個分支，已有不少學者涉足此領域，但是戴維·佩珀的研究頗有其獨到之處，尤其是他將生態主義、女性主義與馬克思主義的階級革命學說互相融通進行思考時，可以給我們不少啟迪。

一、西方文化傳統中女性與自然的關系

1974年，歐美女權運動中出現一個分支——“生態女性主義”，它產生于“生態主義”與“女權主義”兩種理論的交集處。這一流派的理論家認為：男性對女性的統治與人對自然的統治，都根植于以家長制為邏輯的觀念意識之上，女性受到男性的歧視和支配與自然受到人類的歧視和支配有相同的文化及社會制度根源。因此，學者們呼吁女性將爭取性別權益的行動與保護生態環境的訴求結合起來。戴維·佩珀十分關注這一理論，在其著作《現代環境主義導論》中詳細回顧了西方歷史上古代神話、父權文化、資本主義制度等對“女性”與“自然”的看法，繼而從馬克思主義生態學角度對資本主義制度下“女性”與“自然環境”的關系作了中肯的分析。

1.神話觀念

先追溯到古代。佩珀引用美國環境史學家卡羅琳·麥茜特的考證——由于古代神話思維的影響，直到16、17世紀前，西方仍普遍流行著有機論自然觀，這種自然觀相信宇宙是一個大的有機體，在其間人類與所有自然物息息相關，形成從物質到精神相互感應、相互聯系的多維網絡。在這種觀念影響下的神話與民間傳說中，人們崇拜自然，敬愛供養著人類的自然界，常將自然喻為有神力的、母性的意象，在許多神話故事、民間歌謠里，“自然”常常與“女性”結成相似、同質的喻指關系——比如“大地”往往被比喻為雌性的形象，“她”從神圣的、雄性的天那里受精、生育萬物；此外“大海”“大河”“森林”等物產豐盛、滋養人類的自然物也時常被喻為母性意象，被人們歌詠贊頌。從母系氏族社會到現當代，“自然－母性”這類意象在世界各國的民間傳說與文藝作品中都反復出現、生生不息，它們“把女性與自然、母親與地球結合在一種協作關系之中，這一文化將從那些古老的神話中汲取營養：照料、撫育、相互給予與受納”。[1]

古代神話的“萬物有靈”觀念中雖然有一定的迷信成分，但是也存有一種對自然的敬畏心態，對于保護生態是有意義的：古人相信每種自然物都有靈性，與人類息息相關，于是他們在開采、砍伐、獵取之時都會注意取舍有度，避免向自然界過度索取。佩珀舉例說，16世紀的礦工認為大地是人類的母親，而地下的礦物是她的腹中寶藏，那么采礦就是在掘進她的“內臟”，會造成傷害，因此工人們須在開工之前凈身禁欲，并保持著不過度開發的謹慎態度。但當工業革命興起，神話思維先被科學觀念替代，再被后來的資本主義功利訴求徹底顛覆，人們對自然的敬畏感便消退了，向自然攫取各種資源就變成無畏無度的行為。

當然，大自然并非任何時候都是風調雨順、寧靜安詳的，它也有狂暴、神秘不可預測的一面，有時會帶來災害。這一特征也被視為與“女性”相似——自然界與女人一樣，平時慈和安寧，偶爾激情狂野、難以掌控。這導致一種觀念認為：自然和女性都是需要馴服、控制和管理的。這一觀念在后來的父權制理念中進一步體現出來。

2.父權制度

女性主義者認為，父權制度不但造成男性將女性物化、邊緣化的現象，而且在某種程度上，男性亦將自然和女性視為相似的對象——佩珀首先提到“女性”與“自然”在社會文化處境上的相似：女子因為生物學上的構成，承擔著繁衍和養育后代的功能，這就使得女性常常被與孕育滋養萬物的“自然”聯系起來。在男權主義者的意識中，通過子宮和乳房開展人類再生產的女性代表了“自然性”，而擅長使用大腦（理性）和雙手去勞作的男性則代表了更高級的人性和生產力。男權文化體系中形成的等級制和西方文化的二元論思維，習慣將男性與女性、人類與自然分為對立的二元，且認為前者優于后者，前者應管理和“使用”后者。女性和自然便都被貶為物質化對象，被視為提供生產（育）資源的客體，有待男性管理、開發、利用。正如馬克思所說：“男女之間的關系是人與人之間的直接的、自然的、必然的關系。在這種自然的、類的關系中，人同自然界的關系直接地包含著人與人之間的關系，而人與人之間的關系直接的就是人同自然界的關系。”[2]一個明顯的現象是：在很長的歷史時期中（直到現今仍在不少國家中存在著），女性生殖和養育孩子所付出的勞動都被男性（及傳統家庭）視為其理應擔負的無償活動；而自然界為人類提供動植物食材及其他生產資源，也被看作是理所應當、無須報償的。

兩性對待自然生態的立場，通常也有明顯差異——在傳統父權制社會中，女性更多地承擔著養兒育女的職責，因此她們往往更關心自己及后代的生活環境、生存的可持續性，大多數女性比男性更關注身體、生活環境、自然進程、私人生活等概念，倘若自然環境出現危機，女性出于對兒孫健康成長的關切，常常更傾向于保護生態資源、保持清潔的生活環境，即便要為此付出經濟發展放緩的代價；而男性通常更關注的是智力、理性、經濟、公眾生活等元素，他們更樂于去征服、開采、控制自然，更熱衷于生產、流通、利益交換等事務，面對環境危機時，他們往往更眷戀GDP數字的上升、經濟收益的上漲等內容。

但是，父權制也未必是當代女性與自然受到剝削的最主要原因，因為進入資本主義社會后，男性勞動者也受到資本的壓迫和剝削，他們亦被“物化”為巨大的生產與消費機器上的“零件”。在這個社會階段，并不能指望只反抗父權制度就可以帶來女性與自然的解放，還須從根本上辨析資本主義制度對人類與自然關系造成的影響。

3.資本主義

在資本主義生產形態下，女性與自然繼續被當作生產工具或免費資源而受到資本盤剝，與此同時，男性勞動力也被視為資本主義大生產體系上的鏈環或零件，換言之，所有人類個體和自然物都異化、客體化為商品了。

在對待自然資源方面，資本主義的經濟理念消解了前現代敬畏自然的神話觀，大自然被降格為一個大型物資倉庫，一個可以“理性地加以管理從而獲得最大產出的經濟體”[1]。在資本主義生產過程中，如果資本家對工人的壓榨已經達到無法再延長其勞動時間以榨取剩余價值的程度，他們就會轉而設法去謀取更多低成本的生產資源，以贏得更高的利潤，主要方法之一就是盡可能地去掠奪免費或低價的自然資源，而不顧由此可能造成的環境破壞與生態失衡，開發、攫取自然資源遂日漸變成人類貪婪的無節制的行為。資本的貪欲，終于導致了其無限度的需求與有限度的自然資源之間的深重矛盾。佩珀認為這是資本主義生產模式自帶的、難以根除的“反自然”本性。

在對待女性方面，盡管資本主義文化把一切男人和女人都異化為工具，但其間兩性的地位仍有區別：資本和男性的有償勞動，以明顯可見的方式被劃入官方的GDP數字中，而女性的生育、家務勞動則向來不會被計入經濟數據。資本家拒絕為女性和自然提供的價值與資源支付成本，這種暴力征用是資本主義的一種結構性需要，是資本主義進行原始積累和剝削的必然行為。另一方面，男性與女性作為主體的差別也依然存在；男性通常對社會事務、商業環節參與度較高，因此他們仍然比一般的女性更關注開發自然、賺取利潤等事務。他們持有“將自然視為商品的觀點，將壓倒女性那種與自然相統一的觀點”，而女性仍然更多地從家庭生活中獲得經驗，更珍視“工作與感性活動（最廣泛意義上）的助益，而不是盈利能力”。[1]

時至今日，生態環境的價值和女性的生育、家務等勞動都不應被繼續低估和掠奪，其“非貨幣化”的價值（譬如我們愿意為自己和未來孩子們的生命健康付出什么代價）應當被重估。佩珀認為，生態女性主義的訴求可以為建構社會主義社會提供有價值的思想觀念，“生態女性主義者與社會主義共享有一種國際主義精神”[1]，女性可以作為一支非常重要的社會變革力量，參與到生態社會主義運動中去。事實上，在當今全球的生態運動中，女性已經顯現出更積極、更堅毅的態度，在印度的“抱樹運動”、肯尼亞的沙漠綠化、英國的反對核武器等社會行動中，參與者多為第三、第一世界的女性。

二、女性、自然、底層民眾、少數族裔的共同處境

在思考女性與自然受到壓迫與榨取的問題時，馬克思主義生態學者還發現，在資本主義制度下，資本作為權力對多個群體實施著壓榨和侵犯，而在當代全球經濟一體化模式下，更多的弱勢階層是被串聯在一起、共同置于受壓迫地位的——這些群體（對象）通常包括工人階級、少數族裔、女性、第三世界原住民、自然界。常見的模式是：在全球化擴張中，西方資本進駐第三世界原住民的土地，無償或低價攫取當地的自然資源，用低工資雇傭當地民眾為其工作；同時，因為在第三世界獲取到廉價資源與勞動力，使得資本家可以回過頭來削減其本國工人的薪酬，減少他們的就業機會，或將勞動崗位派給“身價”更低的少數族裔移民；而無論在第一世界還是第三世界，女性（尤其是底層婦女）通常薪水都比男性更稀薄、就業環境更惡劣。

生態女性主義理論家認為，之所以會出現上述群體（對象）共同被壓迫的局面，首先是因為在漫長的人類歷史中，形成了明顯的社會階層、性別等級制，以及隨之而來的上層階級剝削下層階級、男性壓迫女性的現象——生態女性主義者將其命名為“宰制的邏輯”，這些不平等關系造就的強大慣性，使得人（以男性為主）在對待大自然的時候，也將其視為低等級的事物，認為自己可以任意支配和宰制它，換言之，人對自然的剝削是和社會中人與人之間的剝削相聯系的。最早提出“生態女性主義”這一概念的法國學者弗朗西斯·奧波妮（Francoise d’Eaubonne）就指出，“生態女性主義”應該是“將所有邊緣群體（女性、有色人種、兒童、窮人）受到的壓迫與自然界受到的壓迫聯系起來的政治理論”[3]。而近年來許多倡導“環境正義”的學者在探討環境污染與種族的關系時，也證實了生態惡化與種族、階層、財富、性別的關聯——以美國為例，“少數族裔是環境污染最大、最直接的受害群體……環境污染與貧困相連。距離有毒物場所越近，居民家庭的各項經濟指標就越低”[4]。很明顯，富裕階層的人們總有方法躲避生態危機，受環境污染、資源缺失影響最大的主要是貧窮的人群，尤其是被邊緣化、受排擠的少數族裔，而其中又以底層婦女們受害程度最深。在不發達地區，女性往往在某種直接的意義上比男性“更接近自然”，比如她們要去被污染的河湖中打水、在空氣或水污染嚴重的地下工廠勞動、在有大量污染物與輻射廢料的垃圾場里從事分揀工作……在這些毫不關心人的身心健康與生態平衡的場所中，大量勞工都是貧窮的女性。正因如此，生態環境運動動員起了許多底層勞動婦女（相當部分是有色人種），她們參與到生態保護行動中來，首先，是一種自衛行為，期盼自身的勞動環境能得到改善；其次，底層女性因自身受害，不希望兒孫后代再處于污染、輻射包圍和生活資源匱乏的處境中，因而會堅決勇敢地加入環境正義運動。

綜上，生態環境與女性所遭受的壓迫，是多種社會制度及觀念共同作用的結果，“當前的全球環境危機是種族主義、性別主義、階級主義、帝國主義、物種主義和自然主義等意識形態相互強化的結果”[5]。在這樣的情勢下，生態危機、女性地位、種族歧視、階級分化等問題也不是彼此孤立的。佩珀意識到，生態女性主義理論應該注目于更廣大的弱勢群體，成為一種有多元關懷的倫理學。追根溯源，西方國家中大多的社會不公都與資本主義制度的根本性質有關，從馬克思主義的立場來看，上述所有的弱勢群體應當團結起來，聯手尋求社會制度的徹底變革（而非對資本主義制度的小修小補），因為資本除了占有由雇傭勞動力所生產的剩余價值外，同時還在掠奪土著、少數族裔、女性、非人類的動植物和其他自然資源。“生態問題仍然是一個階級剝削的問題，因此，生態社會主義的政治實踐不可能離開階級斗爭的思路，而是應該將生態政治運動與階級斗爭結合起來。”[6]而當今資本主義體制的一個新特征是：資本的勢力日益溢出國家范圍，形成全球性的流動體系——此即資本全球化帶來的后果，隨著生產、商品流動越來越不限于單一國境內，政治權力也滲透到資本管理網絡中，逐漸結成一種滲透于全球交往中的管控秩序，實施資本霸權的不是單個國家，而是資本強國企圖在政治、經濟、軍事等各方面聯手控制世界。既然剝削者已經聯合起來推動其霸權擴張，被剝削者也應當團結起來進行堅決抵抗。戴維·佩珀及其他馬克思主義生態學者試圖打破地域限制，在更廣闊的國際視野中探討將女性－自然－少數族裔－底層階級結為多元主體聯盟，并與工人階級聯合起來的可能性。

三、生態主義、女性主義與階級革命的可能性

進入晚期資本主義時代（后工業社會），馬克思主義者經常面臨的一個問題是：階級斗爭還有沒有可能進行，馬克思恩格斯所設想的能夠發起社會主義革命、推翻資本主義的“無產階級”還存在嗎？

很多歐美學者認為，隨著西方社會的普遍富裕和科技進步，過去受到深重壓榨的工人階級已經分化異變了——相當部分的工人靠智力和技術換取薪酬，成為白領或中產階級，生活安逸，便不希望顛覆現存秩序；藍領工人也往往被資產階級散布的消費主義意識洗腦，反抗意識消減，成為資本主義制度下的順民。有學者認為“階級革命”的時代已過去，革命只能分散為小群體、多樣化目標的局部抗爭而無法實現社會制度的整體變革。自20世紀70年代起，西方世界出現了一系列大眾抗議運動，除了生態環保、女權主義運動外，還有反核運動、反種族主義等，這些運動通常不以“階級”為口號召集群眾，也不以階級對抗為目標，它們成員復雜、組織散漫，看上去難以擔當“階級斗爭”的重任。

20世紀中期以來，西方當代馬克思主義學者幾乎都思考過“階級革命是否還有可能”這個問題，他們相信，只要還存在著剝削者和被剝削者，社會主義和共產主義的理想就不會消失，但革命的階級隊伍構成將和馬克思恩格斯時代不同，或應在原來的“工人階級”基礎上再納入更多的受壓迫群體。其中，馬爾庫塞的看法一定程度上與佩珀的思考相通：馬爾庫塞認為，革命的客觀條件是存在的，諸如“足以消滅貧窮的社會財富；可利用的技術知識；一個浪費、消滅生產力的統治階級；第三世界反資本主義力量的壯大和一個廣大的工人階級”，但他認為革命的主觀條件尚未成熟，工人階級已沒有馬克思恩格斯時代那樣的激進性與自覺性，需要到現存制度之外尋找革命力量——這些力量一方面包括資本主義國家中的知識分子、大學生，另一方面包括“在發達資本主義社會中沒有特權的人（如少數民族和黑人）和那些在資本主義國家之外沒有特權的人或為生存掙扎的人（即第三世界的革命力量）”[7]。與此相似，學者列斐伏爾也認為，當今的革命主體應該是“新無產階級”，包括“中產階級、白領工人、未被納入生產過程的農民、青年、知識分子、黑人和外籍工人等等”[7]。這兩位學者所盼望吸納的新興革命力量，都包含了少數族裔、第三世界工人等底層民眾，而佩珀則更注目于女性與生態環境的關系，其理論主張將各類弱勢群體聯合起來，建立一切進步階級的統一戰線。

然而，佩珀看到，在當今西方的生態/女性運動中也存在著與上述“統一戰線”理論不一致的觀點，影響著革命力量聯盟的形成。首先，在生態運動組織內部，理論家們分化成“綠綠派”和“紅綠派”兩大類別。“綠綠派”主要包括主流綠黨、生態原教旨主義者、生態無政府主義者等。這一派通常并不反對資本主義制度，他們要么試圖在資本主義體制下通過發展科技或提升道德等方式來緩和生態危機，要么試圖回歸到比資本主義體制更古老的生產模式，希望通過勸誡人們收斂物質欲望和收縮生產規模來保護環境。“紅綠派”則多持馬克思主義立場，認為只有社會主義才能徹底消除生態危機，使世界走向健康發展之道，人類與自然關系的全面好轉有賴于從根本上反對資本主義制度。對于上述兩派之爭，佩珀旗幟鮮明地站在“紅綠派”一邊，他指出，“綠綠派”寄希望于個體的道德修養，祈望通過教化與勸誡引領人們自覺關愛生態環境，夢想在資本主義制度下出現珍惜自然資源、克制逐利欲望的合理有度的生產……這類美好理論基本上只是一種烏托邦想象，從當前現狀來看，它們根本無法遏制資本的逐利本性，在現實中的影響微乎其微。佩珀稱其為“幼稚的”，“幼稚源自于對這一觀念的過度著迷，即個體的價值觀、態度以及生活方式構成了社會變革的原動力”[1]。資本主義文化推崇的個人主義哲學不利于群體的、階級的革命力量的集結，“綠綠派”運動也無助于改變工人階級碎片化的現狀，反而使“全世界無產者聯合起來”的目標顯得更遙不可及。佩珀認為，必須在生態運動中堅持集體行動的綱領，采取集體革命的形式，才是反抗資本主義意識形態控制的合理方法。

其次，在女權運動方面，西方生態女性主義形成了多個派別，主要有文化生態女性主義、哲學生態女性主義、社會主義生態女性主義等。文化生態女性主義認為解放女性和自然的主要途徑是革新當代文化，通過回憶母系社會、復蘇神話思維等方式構建一種新的女性文化，尊崇自然、愛護自然。哲學生態女性主義從哲學觀念角度分析自然與女性受到統治和壓迫的原因，認為父權制度下的統治邏輯、二元論思維方式、階級等級觀念造成了男性的強權意識和壓制女性與自然的行為，主張從哲學理念上進行革新，消除不合理的宰制邏輯。作為馬克思主義生態理論家，佩珀指出，僅僅在文化上倡導“尊重女性”及“人與自然合一”的觀念，或在哲學方面改變二元對立思維、統治邏輯等，不能從根本上改變女性和自然的處境，只能在很有限的范圍內提升部分人群的道德感和價值觀。他贊同社會主義生態女性主義的立場，主張必須在社會政治和經濟方面尋找女性與自然受剝削壓迫的根源——這個根源就是資本主義的、父權制的經濟發展模式。因此，必須徹底消滅資本主義制度，才能真正實現人和自然的解放。換言之，女性不能單單幻想從男性的壓制下解脫，生態運動者也不能僅僅渴望將自然從人類的貪欲中拯救出來——只反抗一種壓迫是不能讓受害者獲得完整救贖的，只有將階級、性別、種族、生態正義問題置于社會整體框架中作全面觀照，才能有效地發動革命，實現所有被壓迫者的解放。正如馬克思和恩格斯堅信“由于勞動者和自然都受階級統治的剝削，從而無論是勞動者還是自然都能隨著從階級統治中解放出來而獲取自由”[8]。

與佩珀同為生態學馬克思主義理論家的美國學者詹姆斯·奧康納曾提出一個尖銳的問題：是誰在反對生態運動的目標——“答案顯然是資本，是它在極力抵制普遍的公眾健康計劃、使人獲得解放的教育、為保護自然而控制投資……”[9]因此，生態運動中正反兩方的階級陣營其實就很容易辨析出來。戴維·佩珀和詹姆斯·奧康納都希望大眾不要只停留在地方性或單一主題的斗爭水平上，勞工運動、環境運動、職業健康運動、女權運動等新社會運動，都應聯合起來推動資本和國家轉向更為公平合理的社會化生產。他們也欣慰地看到，在非洲、亞洲和拉丁美洲，數以千計的政府組織、非政府組織和幾十個政黨，正在推進既與生態相關又有政治訴求的行動，一些抗爭甚至超出了國界，成為全球性的階級政治斗爭。生態馬克思主義者正在幫助第一和第三世界所有受到環境危機傷害的人們團結起來，推動政府和其他社會力量發展綠色城市、無污染生產、具有生物多樣性的農林業等，將積極的生態內容灌輸到民主斗爭運動中去。

歸根結底，佩珀認為，生態運動、女權運動以及少數族裔爭取權益的運動等，最終都應走向“生態社會主義”，生態社會主義與資本主義的本質差別是：生態社會主義將教育引導人們改變“需要”和“滿足”的觀念，即改變現代資本主義體制下高生產、高消費的模式，不再以奢侈的消費為滿足生活的方式，從而息止對自然資源的濫用；生產以人為本，其目的是滿足人的基本需要、促進人的全面發展，因此不會為了擴大生產獲得利潤而去破壞生態環境；生態社會主義追求的社會增長是遵照理性來規劃的，將會考慮到長期的、全社會的利益，因而可以按生態理性進行計劃，保證人類與自然環境的共同發展。在確保人人達到基本合理的物質富裕的基礎上，生態社會主義社會將鼓勵人們去享受創造性勞動的歡樂、自我實現的幸福，為人們提供精神、審美、情感方面多種多樣的滿足方式。在這樣的社會中，不再有階級差別、種族高低、男尊女卑等現象，男性與女性、人與自然和諧相處——簡言之，生態社會主義的最終目標是既實現人的解放，也實現自然的解放，正如馬克思所描述的共產主義境界：“這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人本主義，而作為完成了的人本主義，等于自然主義；它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決。”[2]