祝融神話及其神格演變

黃景春，皮宇航

（上海大學 文學院，上海 200444）

祝融是中國古代神話人物，古代典籍記載甚多，有時為炎帝之裔，有時為黃帝之裔，又曾與共工氏發生戰爭。祝融為火神，卻與水神共工發生沖突，帶有某種必然性。祝融還是南方之神，南岳衡山最高峰就稱祝融峰，民間還奉祝融為南岳大帝。有意思的是，唐玄宗敕封南海神為廣利王，這個封號也落在了祝融名下。從火神到海神，變化不可謂不巨，但祝融神格的變化軌跡卻有思想文化觀念的脈絡可尋。

一、古代神話中的祝融

祝融是火神的名號，也是火正的官職名。《史記·楚世家》載：“重黎為帝嚳高辛居火正，甚有功，能光融天下，帝嚳命曰祝融。”［1］2039重黎是火正的名字。帝嚳（高辛氏）因重黎掌火有功而任命他為祝融。各書又以祝融為神名，對他的面貌描述頗有出入。《山海經·海外南經》云：“南方祝融，獸身人面，乘兩龍。”［2］249《國語·鄭語》云：“祝融亦能昭顯天地之光明，以生柔嘉材者也。”［3］511上古祝融有類似太陽神的功能，能促進植物生長。對于祝融的世系，各書描述也不同，但都把他納入炎、黃系統。不僅各書不同，就連《山海經》各部分的描述也不一致。袁珂曾做過梳理：

《山海經·海內經》：“炎帝之妻，赤水之子聽訞，生炎居，炎居生節并，節并生戲器，戲器生祝融。”據上所敘，祝融乃炎帝之裔；然據《海內經》云：黃帝生昌意，昌意生韓流，韓流生顓頊。《大荒西經》云：“顓頊生老童，老童生祝融。”祝融又為黃帝之裔。黃、炎古本同族，故傳為炎帝裔之祝融，又得為黃帝之裔。［4］297

袁珂對于祝融為炎帝之裔，忽而又為黃帝之裔，作出了自己的解釋。他認為黃帝、炎帝本是同族，所以這些看似不同的描述，實則又并無不同。但這種解釋其實并不能成立。中國古代神話此類差謬很多，多數是無法調和的。這些異說是民間文學變異性的體現，各說繽紛原本就是一種常態，神話也不例外。關鍵在于，祝融是火神這一基本形象是沒有改變的。《太平御覽》卷五二九引《漢書議》曰：“祠五祀，謂五行，金木水火土也。木正曰勾芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土，皆古賢能治成五行有功者也。”［5］44祝融既是火正，又是五行之神。同書同卷又引“鄭玄曰：“灶神祝融，是老婦。”又引《五經異義》云：“灶者，老婦之祭……非老婦也。”［5］44《風俗通·祀典》引古《周禮》說祝融乃顓頊之子：“顓頊氏有子曰黎，為祝融，祀以為灶神。”［6］祝融的職官為火正。火正即掌火之官，也即火神。灶以火為主，灶神需由火神充當。所以，灶神、火神原本就是一神二職。

祝融在上古神話中還是一位善戰的武神，天帝因而派遣他行誅殺之令。《山海經·海內經》云：“鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命，帝令祝融殺鯀于羽郊。”［2］536祝融作為火正，曾秉承帝命誅殺水神共工氏。《楚世家》載：“共工氏作亂，帝嚳使重黎誅之，而不盡。帝乃以庚寅日誅重黎，而以其弟吳回為重黎后，復居火正，為祝融。”［1］2039重黎除惡不盡，帝嚳誅之，又以其弟吳回為祝融。《淮南子·天文訓》云：“昔者，共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。”［7］167顓頊、祝融即為父子，戰共工氏也角色互換。唐司馬貞《補三皇本紀》說共工與祝融而非顓頊爭戰。“當其（女媧氏）末年也，諸侯有共工氏，任智刑，以強霸而不王，以水承木。乃與祝融戰，不勝而怒，乃頭觸不周山。”［1］4052此處說祝融擊敗共工氏，共工氏憤怒不已，一頭撞向不周山，造成“天柱折，地維絕”的局面。共工氏有此神力，而敗于祝融，可知祝融更具神威，可稱其為古代神話中的戰神。

由上述可知，火神祝融先后由重黎、吳回擔任，也曾充任灶神，在古代神話中屬炎帝或黃帝世系。他直接聽命于天帝，也馳騁在征伐的戰場上。這一神話形象是他后世神格演變的起點。

二、祝融的神格特點

祝融是火神職官之稱，也是火神的象征性名稱。《史記·楚世家》裴骃集解引虞翻曰：“祝，大；融，明也。”［1］2040若依此說，則祝融即“大明”之謂，也是對火神形象的直觀描述。關于祝融的神格特點，《左傳》《國語》《呂氏春秋》等文獻皆曾述及。《史記》之前的文獻，祝融大多作為“火正”出現。《左傳·昭公二十九年》云：

故有五行之官，是謂五官，實列受氏姓，封為上公，祀為貴神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。［8］

作為火正，祝融為五行之官，不僅有上公之位，還被當作貴神來祭祀。《國語·鄭語》亦云：“夫黎為高辛氏火正，以淳耀敦大，天明地德，光照四海，故命之曰‘祝融’，其功大矣。”［3］510這里“黎”即重黎。他在擔任“火正”后，因其特殊功德而獲得祝融的稱號。

漢代文獻延伸上古重黎為火正而稱祝融的傳統，但更加突出祝融的火神特性。祝融越來越多地被當作一個神名而不是一個官職或稱號來對待了。《淮南子·時則訓》云：“南方之極，自北戶孫之外，貫顓頊之國，南至委火炎風之野，赤帝祝融之所司者，萬二千里。”［7］433此處“赤帝”，袁珂注作“炎帝”［4］297。東漢高誘注：“祝融，顓頊之孫，老童之子吳回也。一名黎，高辛氏火正，號為祝融，死為火神也。”［7］433高誘此注所據文獻為《國語·鄭語》，與應劭《風俗通》所據古《周禮》說法不同，“死為火神”更是他自己的理解。神話中的火正原本就是掌火之官，也是火神，無需死后再赴任火神之職。晉郭璞注《海外南經》中祝融曰“火神也”［2］249，也是把祝融與火神等同起來。從高誘、郭璞的注釋可以看出，東漢魏晉時期人們已將祝融與火神畫上等號，祝融不再是一個天帝或帝嚳特賜的稱號，而是火神專屬的名字了。

同時還應看到，在五行觀念影響下，作為火神的祝融不僅會被稱作赤帝、炎帝，還開始主掌南方之地，成為南方之神。

三、祝融為南方神

火神祝融轉變為南方神，陰陽五行思想起到了關鍵作用。

陰陽五行思想是中國古代用以解釋宇宙的由來和結構的基本理論。陰和陽原本指物體對太陽的向背關系，向日為陽，背日為陰。“西周末年，周太史伯陽父首先把‘陰陽’看作是性質對立的兩種‘氣’。”［9］其后，陰陽二氣被用以解釋天文地理、國家政事、人體病患等事物及其變化。陰陽理論還跟易學的卦象結合起來。《易傳·系辭》云：“乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。”［10］陰陽與卦象的結合，擴大了陰陽說的運用范圍。《管子·四時》云：“陰陽者天地之大理也，四時者陰陽之大經也。”［11］215戰國末年鄒衍把陰陽說與五行說融合起來，他也因善談陰陽聞名于世，被稱作“陰陽家”。五行，即水、火、木、金、土等五種元素。《尚書·洪范》曰：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”［12］戰國時期，隨著人們對五行的理論化、神秘化闡釋的加深，出現了“五”的觀念，一切事物都被納入“五”的范疇，音有五聲，色有五種，體有五臟，祭有五牲，地有五方，五方有五帝，連天干、地支都分列在五行之中。隨后還出現了“五行相勝”“五行相生”的理論模型。龐樸在《五行思想三題》一文中指出：“五行思想的很大一個特色，是普遍性……整個先秦時期，幾乎很少有哪個思想家不談五行。所差別的，只是分量的多寡和方面的不同而已。”［13］五行說以五種元素的相生相勝來解釋宇宙內部事物的屬性與結構，而陰陽說則將萬物歸類為陰、陽兩大類，用其對立統一的特點來解釋宇宙生成。兩種學說各自獨立發展，后逐漸合流。到西漢，陰陽說與五行說已經完全融合，形成了中國傳統文化的理論框架。

祝融為火神，是火的化身。按照陰陽說，他對應于陽；按照五行說，他對應于南方、赤色、夏季、離卦，五帝的炎帝，天干的丙丁，地支的午未。正因如此，戰國文獻中就開始把祝融與南方聯系起來。《管子·五行》明確將祝融對應于南方：“昔者黃帝得蚩尤而明于天道，得大常而察于地利，得奢龍而辯于東方，得祝融而辯于南方，得大封而辯于西方，得后土而辯于北方。”［11］227《楚辭·遠游》有“祝融戒而還衡”之句，王逸注：“南神止我，令北征也。”［14］祝融不僅為南神，還跟衡山聯系起來，似乎他的神宮就在南岳衡山。《淮南子·天文訓》云：“南方火也，其帝炎帝，其佐朱明，執衡而治夏。其神為熒惑，其獸朱鳥，其音徵，其日丙丁。”［7］186文中“朱明”，高誘注曰：“舊說云：祝融。”這里按照陰陽五行思想把朱明（祝融）說成南方炎帝的佐神。《史記·楚世家》進一步把祝融說成南方楚國的遠祖。《隋書·崔仲方列傳》亦云：“楚，祝融之后也，為火正。”［15］1448

祝融還被描述成棲居、安葬于南岳衡山的神祇，又被視作南岳神。《仙傳拾遺》有薛玄真云：“祝融棲神于衡阜。”［16］271南宋羅泌《路史》又云：“祝誦氏，一曰祝和，是為祝融氏……其治百年，葬衡山之陽，是以謂祝融峰也。”［17］于是，祝融在神話中的戰神形象，又衍生出新的信仰。國有重大戰事，朝廷遣使開啟南岳神殿，向南岳借陰兵，希冀以此獲得戰爭的勝利。北宋慶歷年間，郴、衡、桂陽之間“蠻獠為惡，侵掠吾民，時殺官軍”，朝廷遣使與地方官謀議，躬禱南岳，表達“愿賜陰助”之意。此后湘潭縣吏民看到大軍旌旗滿山，涉江飄飛于水上，人們紛紛以冥錢酹酒祭祀。不久官兵連破獠洞，大獲全勝，而各地傳言此戰有“岳兵”相助之功［18］。宋神宗熙寧九年發兵討伐交趾時，也曾遣使祭告南岳，期望得到南岳神的護佑［19］。南宋沈作喆《寓簡》卷八載：

又傳，舊宮廟臺門屹立中天，氣象雄杰。其西掖門常以兩鐵礎，重各千鈞，搘門不得妄啟。遇國家出大兵，有所征討，則遣中使祭告，用武士百人移鐵礎，視出兵之數，凡兵出幾萬則啟門若干尺寸，法甚嚴，不得少差。大約不過尺余，事畢又遣使告謝，武士舉鐵礎塞門如故。從有廟來如此，皆莫知其所謂也。自廟焚之后，礎亦莫知所在，此制亦廢矣。［20］

沈作喆描述了朝廷遣使借岳兵儀式的大致情況，最后又感嘆南岳廟火災之后，岳廟西掖門鐵礎不知所在，朝廷到南岳借陰兵的慣制廢弛。其實，廢弛是暫時的。南宋自嘉定年以后，與北方的金、元政權多次爆發戰爭，朝廷又開始重視南岳借兵儀式。《癸辛雜識》云：“衡岳廟之四門，皆有侍郎神，惟北門主兵，最靈驗。”南宋有征戰之事，仍會派遣官員前往祭祀，開北門“以尺寸計兵數”。咸淳年間軍情緊急，朝廷降旨南岳以借陰兵，“臬使遂全門大啟之，兵出既多，旋以捷告。”［21］前后借兵有開西門、北門之不同，但借陰兵儀式并沒有發生大的變化，仍以開門尺寸表示借兵萬千之數。“全門大啟”借兵最多，朝廷勝算大增，咸淳年間就出現“旋以捷告”的結果。

向南岳借陰兵儀式是在祝融善戰神話的基礎上衍生出來的。五岳之中，惟南岳有此制度。

四、從南方神到南海神

隨著南海航線的開通和繁忙，南海溝通中外經濟文化的功能突顯。隋朝開始建南海神廟。開皇十四年（594）隋文帝下詔：“東海于會稽縣界，南海于南海鎮南，并近海立祠。”［15］140今珠江虎門口以下的扶胥鎮上有一座南海神廟，據傳是隋朝開皇年間修建的古廟。當然，衡山主峰上是祝融神宮，南海神廟是其離宮。

唐代開始加封五岳、四瀆、四海之神，因而不僅加封了南岳神，還加封了南海神。《舊唐書·玄宗本紀下》載，天寶五載（746）春正月，加封“南岳為司天王”［22］219。后來又加封南海神為廣利王。《舊唐書·禮儀志四》載：“十載正月，四海并封為王……義王府長史張九章祭南海廣利王。”［22］934朝廷加封的司天王、廣利王都不具名諱，但民間把二者都視作祝融。韓愈撰《南神廣利王廟碑》云：“海于天地間，為物最巨，自三代圣王，莫不祀事。考于傳記，而南海神次最貴，在北東西三神、河伯之上，號為祝融。”［23］至此，祝融除火神、南方神之外，又兼有了南海神之職。

古代神話中的火神祝融，竟然具備了海神（水神）的神格。相互矛盾的神格合聚于一身，這是需要解釋清楚的事情。清人屈大均在《廣東新語》中說：“司火而兼司水，蓋天地之道。火之本在水，水足于中，而后火生于外。火非水無以為命，水非火無以為性。水與火分而不分，故祝融兼為水帝也。”［24］他用五行觀念給予的解釋，并不能令人滿意。如果按照“水與火分而不分”的說法，那么所有的火神都可以兼做水神，水神也可以兼做火神，然而事實上我國這種神格兼備的情況僅此一例。此說不通。民俗學家葉春生也對祝融神格的轉變做過解釋。他說：“在以上有關祝融身世、形象、姓名之來歷的記載中，他分明是個火神，但已有兩點隱約地透露了他與‘水’有關。一是他乘坐的是兩龍，龍是行云作雨之神獸，故與水有關。二是作為南方之神，南海溟溟，其神沐日浴月，這是很自然地聯想，又與水有關。”［25］葉春生依據《山海經》《莊子》對祝融和南溟的描寫推斷祝融成為海神的原因，也很牽強。其實，祝融神格轉變為海神的關鍵，在于“海”原本并非指海洋，而指方位。

成書不晚于西漢的《太公金匱》一書，第一次出現祝融是南海之神的說法。該書說武王伐紂以后，海內升平，風調雨順，一個大雪之日，“五丈夫乘馬車，從兩騎，止王門外。”尚父遣人查明他們的身份，向武王稟報：

師尚父曰：“客可見矣。五車兩騎，四海之神，與河伯、風伯、雨師耳。南海之神曰祝融，東海之神曰勾芒，北海之神曰顓頊，西海之神曰蓐收，河伯、風伯、雨師，請使謁者。各以其名召之。”武王乃于殿上，謁者于殿下門內，引祝融進。五神皆驚，相視而嘆。祝融等皆拜。武王曰：“天陰乃遠來，何以教之？”皆曰：“天伐殷立周，謹來授命。”顧敕風伯、雨師，各使奉其職也。［16］2312

這則故事宣揚武王伐殷立周符合天意，南海神祝融等前來朝拜，表示愿受命奉職。其中南海神位于七神之首，地位最尊。此時祝融雖是四海神之一，但并不具備海神神格，因為這里的“海”，并不是海洋，而是指方位。

祝融后來兼具海神神格，實與“海”的雙重含義的轉變有關。早期人們對于“海”的理解，既以指海洋，也指方位。東漢許慎《說文解字》云：“海，天池也，以納百川者。從水每聲。”［26］這里“海”是一個納百川、聚眾水的地方，即海洋。上古之人認為天圓地方，方形的大地，劃為九州，九州之外為“四海”。還有大九州之說，“中國外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。于是有裨海環之，人民禽獸莫能相通者，如一區中者，乃為一州。”［1］2848古人認為九州四周仍被海洋包圍。這里“海”指的是陸地盡頭、終極邊緣。人們對于“海”的理解是想像性的，所以東漢劉熙《釋名》云：“海，晦也，主承穢濁，其水黑如晦也。”［27］晉張華《博物志》也說：“海，之言昏晦無所睹也。”［28］這都是在說海的景象昏晦。人們籠統地認為大地四周之外有“四海”。但“四海”是觀念的產物，并非真實存在物，在中國版圖的周圍找得到東海、南海，卻無法找到西海、北海。實際上，“四海”常用以指四方極遠之地。《爾雅·釋地》云：“九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四海。”［29］將華夏四周的夷狄戎蠻劃到“四海”去，已經是方位概念，而與海洋無關了。

《太公金匱》中的“四海之神”前來朝拜周武王的情節，顯然并非實指的、地理上存在的東南西北四海之神，而是四方神。他們一起來拜，表明周武王上感神明、下得民心。在“四海”指四方之地的語境下，南海所指為南方。祝融既是南方神，稱作南海神，是順理成章的。但就“南海神”這個語詞的能指來說，顯然還有南海海神的意思。實際上，隨著海上航路的重要性日益突出，人們對“南海”的認識也更多。特別是隋唐以后，經南海到南洋、西洋的中國商人增多，南亞、西亞商人也經南洋來到廣州、泉州等地。南海明確以實體存在。隋朝建南海神廟，唐玄宗詔封南海神為廣利王，都是在這一背景下發生的。韓愈《南海神廟碑》提到南海神“號為祝融”，把南方神與南海神等同起來。這當然不是他個人的想法，而是民眾的信仰原本如此。

至宋代海外貿易繁盛，“祭祀南海神的活動亦空前頻繁，而且祭祀與加封、賜贈活動相互交織，可謂盛況空前。”［30］兩宋時期，南海海神被加封三次，朝廷對南海的重視、對南海神的尊崇也達到了新的高度。

從以上考察可以看到，中國上古神話中的火正祝融，也被當作火神，在陰陽五行思想作用下轉變為南方神，又在以四方為“四海”的地理觀念作用下被稱作南海神。隨著海上絲綢之路開通和繁忙，南海更加重要，南海神被坐實且受到更多加封和祭祀，祝融遂承擔起南海神（水神）的職能。火神祝融經過一系列轉變，竟集火神、水神于一身。這是中國古代神話和神靈信仰的奇觀。這類奇觀還有很多，值得我們認真關注和深入研究。