醒獅傳承者的身份趨向與群體特征

謝中元

（佛山科學技術學院 人文與教育學院，廣東 佛山528225）

醒獅是2019 年《粵港澳大灣區發展規劃綱要》提出弘揚的嶺南文化代表之一，也是具有代表性的一種民俗體育項目。作為一種脫胎于北獅、源發于廣東佛山并主要傳布于粵港澳及海外華人社區的南派獅舞，醒獅于2006 年入選首批國家級非遺名錄。迄今對于醒獅的研究，多聚焦于醒獅文化形態本身，而對醒獅傳承者缺乏觀照。彭偉文的論文聚焦清至民國年間的醒獅傳承者［1］，“填補了佛山醒獅傳承者研究的空白，但只關注了清至民國時期佛山醒獅在城鎮傳承的現象，忽視了鄉村醒獅傳承事實以及醒獅傳承之變遷。”［2］尚未有論著對現實中的醒獅傳承者及其整體狀況進行探討。醒獅傳承者包括各級代表性傳承人以及尚未被認定的傳承者，作為醒獅文化的傳承主體，維系著醒獅的代際傳承與文化傳遞，是決定醒獅文化存續的關鍵因素。如高丙中所說：“人是主體，是支配者。所以，我們不僅對主體有濃厚興趣，而且還要把主體作為審視民俗生活的焦點。”［3］為此，本文以醒獅的發源地、核心傳承地——廣東佛山為調研區域，通過查閱文獻資料并訪談佛山禪城區、南海區、順德區等地100 多名醒獅傳承者，對其身份趨向和群體特征進行整體描述和概括，為醒獅傳承和保護提供現實參照。

一、醒獅傳承者的身份趨向

（一）從“文盲”趨向“專業”

在傳統社會“重文輕武”理念的支配下，醒獅傳承者向來不被重視，其形象及個體價值則被遮蔽、漠視和貶低。如清康熙六十一年刻本《太原霍氏崇本堂族譜》載：“即如扮春色，舞獅龍，賽花樓，唱鬼戲，此皆無益之費，而且伏藏嗔鬧，惹禍招非之事，俱當戒謹。”［4］舞獅曾被士紳認為是“惹禍招非之事”，傳承者的地位非常低下。在清代，“這種武館是一些會舞拳弄棒的人開設的，他們自任教師，學徒是當地的無業游民，因而品流復雜，良莠不齊……最易闖禍鬧事的，就是武館中的舞獅隊伍。”［5］究其根源，缺乏受教育機會導致絕大多數醒獅傳承者不識字，是名副其實的“文盲”。在知識往往代表“權力”的傳統社會，即便他們具備精湛的表演技藝，偏低的文化程度意味著他們缺少存在感和話語權，難以成為受社會認可的群體。1949 年以后，醒獅傳承者的文化素質得到逐步提升。筆者所訪談的1949 年以后出生的傳承者普遍表示讀完了小學，有一部分則接受了中學甚至大專以上教育，摘去了“文盲”的帽子，與以前目不識丁的老一輩傳承者相比有了文化提升。而中青年傳承者受教育范圍、知識獲取途徑、信息觸及面等則有了更大拓展，部分年富力強的醒獅傳承者甚至進入專業化發展境地。

自1995 年國際龍獅運動協會在香港注冊成立以來，作為南獅代表的醒獅被納入全國乃至國際范圍的舞獅競技體系。該體系旨在通過構建統一的競技標準和共同體，跨地域普及南獅競技運動，因此培養優秀的裁判員、教練員就成為必然的發展需要。裁判員是競技標準規則的制定者和執行者，教練員則要通過指導日常訓練將這些規則內化為舞獅人的身體技術，他們在競技體系中被賦予權威色彩。循此趨勢，醒獅傳承者主動參與各級競技賽事，接受、習得新的競技規則和標準，不斷走向專業領域，變身為掌握南獅理論、競賽規則、裁判標準的專業人士。在資格認證序列中，以由國際龍獅運動協會經考試考核后頒發的國際級龍獅運動裁判員證以及中國國家體育總局社會體育指導中心、中國龍獅運動協會頒發的裁判員證最具權威性。一大批醒獅傳承者陸續參加專業培訓、考試和考核，獲得國家級、國際級裁判員、教練員資格證。如曾任佛山龍獅運動協會會長的陳錦桃、夏志成，現任南海黃飛鴻中聯電纜龍獅運動協會會長、副會長黃欽添、黎念忠等，都于21 世紀初獲得國際級舞獅裁判員證或教練員證。麥邊龍獅團教練張志華于1998 年獲國家級舞獅裁判員證之后，在十年內連考四次晉級為國際級舞獅裁判員；醒獅傳承人梁光泰在61 歲時獲得國家級龍獅裁判證與教練證，是佛山地區年齡最大的考證人。隨著高樁南獅、傳統醒獅賽事的頻密化、規范化，越來越多的醒獅傳承者加入考證晉級行列。截至2015 年，僅佛山南海就有40 人獲國際級裁判員資格證。這促使傳承者不斷通過再學習、再培訓成為醒獅專業人士，從而有資格擔任醒獅教練、賽事裁判，有機會參與制訂競技規則，成為醒獅競技、表演行業的“領頭人”。

在醒獅專業化發展的背景下，20 世紀80 年代中期以來醒獅傳承者開始建立醒獅隊或龍獅團，開展專業化的醒獅培訓，甚至進入就近的中小學設點開班，擔任指導教師，這種傳承模式對于提高習得者的專業素養和創新能力產生了重要推動力。部分出類拔萃的醒獅傳承者通常與隊長、教練角色合一，作為專家成為高等院校的專業醒獅教練或教師，成為備受認可的專業精英。他們有能力按規范撰寫、發表論文或出版著作，組織或參加各類學術會議、論壇。比如，關潤雄曾受國家體委委托參與編制國際舞獅競賽規則、南獅競賽規則，1991 年參與輯撰佛山地區首本醒獅資料集《南海醒獅》，1992 年在《武林》雜志發表《橋底采青——醒獅舞法之十三》等系列文章，1996 年編印了匯集南海醒獅代表性套路的資料集《南海雄風——舞獅套路精選》，2005 年撰寫論文《新時期傳統龍獅運動創新的探索——南海龍獅創品牌的過程》并獲首屆全國龍獅論文報告會二等獎，由此他被載入《世界優秀專家人才名典》《中國民間武術家名典》《中國專家大辭典》等。另，2005 年鄧偉杰在《中華武術》發表《盛世舞獅賀升平——漫談佛山獅藝》；2009 年陳錦良在中國文聯出版社出版著作《中國傳統南獅與鼓鑼鈸》；黎念忠不僅受邀在廣州“羊城學堂”、文萊南獅基地等主講醒獅文化，還被北京體育大學、暨南大學、廣州體育學院等高校聘為醒獅課程主講人，2014 年與張榮基合作撰寫論文《南獅形神演繹的研究》獲得第二屆全國龍獅運動科研論文報告會三等獎，2016 年主持編寫《佛山傳統醒獅競賽規則、裁判法》，2016 年、2019 年相繼與謝小濤、謝中元合作編著《南海醒獅》《南海醒獅的歷史、文化與技藝》并公開出版。

新一代的醒獅傳承者不再安于老一輩傳承者那種自娛自樂式的生存狀態，而是借助多元化的學習渠道，在醒獅競技化發展以及“醒獅進校園”的教學互動中成長為專業型、運動員型的舞獅人。年輕傳承者的交際圈也不再僅僅局限于血緣、地緣等關系范圍之內，而是主動加入各級龍獅運動協會，積極備考裁判員、教練員證書，實現著由業緣、趣緣、學緣等新型關系聯結而成的跨界融合式的交流與合作。

（二）從“邊緣”趨向“中心”

醒獅曾被視為引起“械斗”“禍事”的活動，難以登上大雅之堂，傳承者更在官方視野與精英敘述之外。但是隨著社會轉型和文化發展，醒獅的經濟、文化價值越來越凸顯，并得到政府、媒體、學界等持續關注認可。1999 年佛山醒獅獲邀赴北京參加國慶50 周年慶典，在醒獅發展史上前所未有，可謂醒獅從“邊緣”趨向“中心”的標志性事件之一。傳承人梁偉永親歷了這次北京之行，他回憶：“1999 年，106 名隊員組成的40頭南獅，參加國慶50 周年慶典，那是南獅有史以來沒有過的。”（梁偉永口述，2017 年7 月15 日上午）這種參與國家級慶典的表演經歷，給傳承者帶來了終身銘記的榮耀和動力。

從競技體育的職業化、產業化浪潮，文化符號層面的國族象征，到非遺保護運動的持續推進，都突出了醒獅傳承者在文化事業建設、文化產業發展方面的作用。其中，我國推行的非遺保護，是近十多年來提升醒獅傳承者社會地位并將他們從“邊緣”推向“中心”的主要動力。在自上而下的推力下，佛山一大批獅藝精湛、帶徒傳藝的傳承者被授予各層級醒獅代表性傳承人稱號。截至2019 年，經佛山市政府批準公布的醒獅市級代表性傳承人有：禪城區的陳幼民、夏志成、易孝安、何狄強、梁偉永、陳汝安、朱紹英、梁啟釗、龐兆升；南海區的關潤雄、黃桂平、黎念忠、張志華、黃欽添、吳向榮、葉仲銘；三水區的劉漢庭；順德區的梁泰豪。其中，黃欽添獲批為國家級代表性傳承人，關潤雄、黃欽添、何狄強分別被列入了第一批、第二批、第五批廣東省級代表性傳承人。醒獅歷來與武術一體化發展，因此有部分精通醒獅的武術傳承者被授予蔡李佛拳、龍形拳、白眉拳、大頭佛、南海鼓樂等項目代表性傳承人。其中，黃鎮江、梁偉永被批準為第三批、第四批蔡李佛拳項目廣東省級代表性傳承人。這些專注醒獅的傳承人，獲得專家認可和政府認定，成為醒獅文化傳承的中心人物。

以黃欽添為例，這位原本只是出于興趣愛好在從事建筑裝飾之余舞獅自樂的舞獅人，經過從業余向職業、從舞獅人到掌舵人的轉型，于2018 年成為佛山地區唯一的廣東醒獅國家級代表性傳承人。2008 年他代表佛山在深圳站擔任奧運火炬手，2010 年又在佛山站擔任亞運火炬手，成為醒獅領域唯一的奧運、亞運火炬手。黃欽添說：“像我這種只是玩醒獅、搞群眾體育的，不是專業運動員，能當兩次火炬手，以前想都不敢想，人生沒有遺憾了！”（黃欽添口述，2015 年8 月18 日下午）2008 年鹽步龍獅團總教練張志華的徒弟陸宇鵬是奧運火炬傳遞伊斯蘭堡站唯一一名通過“海選”入圍的中國火炬手，也是當年中國十大境外火炬手之一。奧運、亞運火炬手的身份向外界宣示，醒獅傳承者再也不是偏安一隅且被邊緣化的民間藝人，他們作為技藝精湛的傳承者，已是嶺南文化乃至中華優秀傳統文化的維系人和代言人。

醒獅是彰顯地方文化軟實力的一張名片，其傳承者得到廣泛關注。各類媒體以傳播傳統文化、引導輿論焦點為目的，對醒獅及其傳承者進行了集中宣傳。僅廣東的《南方日報》就推出了一批以醒獅為主題的深度報道，有代表性的如：《有華人的地方就有醒獅》（2009 年4 月23 日）；《傳統龍獅的現代化生存》（2009年4 月24 日）；《龍獅文化如何傳承與發展？》（2011 年2 月22 日）；《獅王賽紅火背后的冷思考》（2013 年10 月11 日）等等。除了老一輩傳承者得到聚焦宣傳外，青少年舞獅人也被頻繁推介，醒獅傳承者的社會知名度和影響力都大大提升。

北京體育大學、廣州體育學院等院校的研究者也聚焦醒獅，產出了《“南獅”歷史文化與發展現狀的研究》（2007）、《廣東省龍獅運動發展現狀與對策研究》（2008）、《珠江三角洲地區南獅產業化發展狀況研究》（2010）、《南獅運動歷史演進及發展趨勢研究》（2011）、《南獅發展的口述歷史與現狀的調查研究》（2012年）、《廣東醒獅發展沿革及其存在問題與對策研究》（2013）等一批調研成果，傳承者也進入研究者的觀照視野。借由官方認定、媒體宣傳和學術研究，一批傳承者漸從民間無名氏變為區域內人所共知的人物，他們作為代表性傳承人和媒體焦點，普遍認同醒獅的“非物質文化遺產”屬性和文化身份，并以傳承優秀傳統文化為己任，被塑造為醒獅文化圈的中心。

（三）從“民間”趨向“官方”

傳承者的傳統活動范圍即日常生活，他們參與各類神誕、節慶、習俗等，表演醒獅是酬神、自娛的方式之一。新中國成立之初，國家開始重視民間獅舞，從移風易俗、發掘民族傳統體育等角度對其地位進行肯定。20 世紀80 年代以后，醒獅傳承者開始主動融入官方性質的醒獅共同體組織，進入政府構造的文化矩陣當中，其主要表現就是以鎮、區、市為范圍成立了由政府部門批準、由區域傳承者組成的龍獅運動協會，并由資深人士擔任獨立法人或負責人。據統計，自1988 年成立南海區武術龍獅體育協會至今，佛山市內相繼成立了16 個市、區、鎮級龍獅運動協會，甚至連村一級也成立了龍獅分會，“1993 年，成立了《南海醒獅武術協會鹽步橋頭分會》和橋頭醒獅團，這是南海醒獅武術協會首個分會。”［6］這些醒獅組織雖由民間自發成立，但統一在社會組織管理部門注冊、備案并接受年審，也得到體育、文化等政府部門的支持資助，是受到政府支持的獨立法人組織。由此，一批傳承者從民間“后臺”進入官方“前臺”，大量的醒獅傳承隊伍被歸屬到相應區域內的龍獅運動協會，成為被承認的會員單位。

有的傳承者憑借自身努力和聲望，進入政府系統擔任職務或成為人大代表、政協委員。如關潤雄自小熱愛、擅長醒獅，從1982 年進入南海體育局到1987 年獲得“南海十大杰出青年”稱號僅用了五年時間，先后擔任南海體育局副局長、南海體育總會主席等，成為從“民間”走入“官方”的一個典型。現任禪城區龍獅龍舟運動協會會長何狄強于2012 年當選佛山市禪城區人大代表，積極向政府建言獻策，借助禪城區龍獅運動協會并在教育部門支持下建立了以榮山中學等學校為代表的龍獅人才培訓基地。在其推動下，醒獅已成為禪城區張槎中心小學、張槎中學的特色教學項目，榮山中學也成為培養醒獅人才的重要基地，為武漢體育學院等院校輸送醒獅人才。

基于代表性傳承人、龍獅協會負責人等身份優勢，資深舞獅人成為高層級的醒獅文化代言人。在佛山，還有不少對醒獅感興趣甚至擅長醒獅的工作人員，他們在鎮（街道）、村（社區）的醒獅傳承中發揮了實質性作用。禪城區張槎蓮塘村黨支部委員陳銳銘有長時間學習醒獅的經歷，他說：“我們村的村主任小時候學過醒獅，我們村的書記之前是跟陳錦桃一起工作的，也經常出去跟我們一起參加比賽，都算是發燒友。不止村里，街道的領導也會玩醒獅，所以他們就支持龍獅事業。”（陳銳銘口述，2017 年11 月6 日下午）可見，從“民間”走向“官方”不僅意味著醒獅傳承者的身份轉向，更意味著依托于此形成了推動醒獅發展的官、民互動環境生態。

二、醒獅傳承者的群體特征

醒獅已進入國家級非遺行列，不僅其層次地位有所提升，其傳承人身份也發生了顯著變遷。傳承者特別是城市里的職業傳承者不再是困守于鄉村、知識視野匱乏、社會影響低的群體，他們身上顯現出共性的群體特征：借力城鎮發展，拓寬舞獅之路；熟悉多元傳媒，積極營銷自我；擅于創新求變，契合消費需求。

（一）借力城鎮發展，拓寬醒獅之路

1982 年以來佛山經歷了快速城鎮化。據統計，“從1982 年到1990 年，佛山全市城市化水平從18.4%增加到34.0%，平均每年提高9.86%；1990 年到2000 年，城市化水平從34.0%增加到75.1%，平均每年增加11.98%。總的來看，到2000 年，佛山市已進入城市化發展的高級階段（城市化水平大于70%）。到2006年，全市城市化水平達90%以上。”［7］其中，佛山南海人口的城鎮化率增速最快，從1982 年的3%增加至2006 年的71.9%，年均增加率在30%以上，佛山的城鎮用地面積也自1970 年代末以來成倍增長。人口與土地的高速城鎮化，將佛山推向了城市發展的快車道。如今佛山城鎮化率達95%以上，成為珠江三角洲的重要城市之一。

在此進程中，越來越多的傳承者借助城鎮化發展的政策紅利，脫離原生村落的農耕生活，進入城市核心區域或城鄉接合部，創辦醒獅團體，參與推動醒獅的市場化、商業化，也慰藉著早已從“農民”轉變為“市民”的城市群體的鄉愁記憶。佛山中心城區的祖廟博物館、南海西樵鎮的西樵山等旅游景區進駐了專業醒獅團，每天定時表演高樁獅和武術，讓部分傳承者無后顧之憂地鉆研技術、傳承獅藝。佛山國家火炬創新創業園、嶺南天地(東華里片區)等各類產業園、歷史街區也都定期開展醒獅表演。每天全市有難以計數的商家、店鋪、工廠和公司等舉辦開業或周年慶典，無時不在的醒獅表演“市場”構成合力，滋育了大量職業、半職業化的醒獅傳承組織和傳承者。此外，由政府部門指導或主辦、承辦的“文化遺產日”活動、各類獅王爭霸賽、各級龍獅運動協會舉辦的舞獅技術培訓和研討會等等，為醒獅傳承者提供了成名成功的機會。傳承者所面對的不再是封閉、狹隘、局促的鄉土生活平臺，而是頻頻有機會在國家、國際化的展演舞臺上一展身手。國家、市場的聯袂互動，開辟了醒獅產業化發展的空間，大量的傳承者可以憑借一技之長，實現賺錢養家、生活小康的目標。

現有中年醒獅傳承者幾乎沒有或者較少具有從事農業耕種的經歷，他們在逐漸城市化的鄉鎮村落起步，從學習醒獅到成為技藝精湛的傳承人，成立各類職業化和半職業化獅隊，經歷了改革開放以來中國社會發展的進程。1948 年出生的佛山人陳幼民從1970 年開始學習醒獅，1982 年成立佛山體育館武術龍獅團并擔任總教練，是最早敢于探索醒獅商業化發展的傳承人之一。大瀝鎮鹽步平地人張志華自少跟隨父親學習醒獅，后拜武術、醒獅教練吳仲權為師，先后在鹽步的麥邊村、邵邊村、橫江村，大瀝的張邊村、官窯中美玩具廠，以及東莞、順德、湛江、電白等地開班培訓，1997 年成立鹽步平地麥邊龍獅團并任總教練，將醒獅傳承、競技和表演打造為一個安身立命的事業。這些醒獅傳承者以舞獅為業，既發展了興趣特長，又謀取了生存資源。

城鎮化發展所提供的生活環境和經濟收入，讓傳承者實現了個人價值，也給他們帶來了身份、地位和發展機會。傳承者還利用“醒獅進校園”之機，進入高校、中小學等傳授、展示和傳播醒獅文化。有的新生代舞獅人甚至突破自我，或參賽成為新“獅王”，或進入北京體育大學、廣州體育學院等高校深造，或開發自己的商業價值，獲得相應的經濟回報。

（二）熟悉多元傳媒，積極營銷自我

當代人處在各類媒介的包圍當中，報紙、網站、微博、QQ、微信等媒體傳播海量而又多變的信息，深深地介入醒獅傳承者的生活。麥克盧漢提出“媒介即訊息”，認為“所謂‘媒介即訊息’只不過是說：任何媒介（即人的任何延伸）對個人和社會的任何影響，都是由新的尺度產生的；我們的任何一種延伸（或曰任何一種新的技術），都要在我們的事務中引進一種新的尺度。”［8］無處不在的媒介使人跨越時空界限，可以毫無障礙地采集信息、即時交流以及推廣形象。醒獅傳承者正生活在這樣一個信息媒介無孔不入的社會，他們善于通過多元化媒介進行自我包裝和推介。

各類媒介也在挖掘故事、傳播鄉愁的動力驅使下，與醒獅傳承者及其所在的龍獅團體主動接洽。富有傳奇色彩的醒獅傳習經歷滿足了媒介“內容為王”的運行訴求，也通過媒介展示實現了傳承者的形象傳播。此類操作包括：一是通過報紙、雜志、圖書等紙媒推介個人或獅隊。如，《中華兒女（海外版）》（2003 年第1 期）以《關潤雄：傳承民族瑰寶的舞獅人》專題介紹了關潤雄；以關潤雄、黃欽添、何狄強等為代表的佛山醒獅傳承人曾被《中國體育報》《南方日報》《南方都市報》《羊城晚報》《佛山日報》等報道。二是利用電視紀錄片、微電影等方式加以宣傳展示。美國國家地理頻道、中央電視臺、廣東電視臺等都以多種形式拍攝報道過醒獅傳承人。2012 年，美國國家地理頻道《中華文化之旅》攝制組拍攝了與佛山比麟堂會長鐘道仁等醒獅傳承者等有關的紀錄片，并在美國國家地理頻道、中央電視臺紀錄片頻道播出；2017 年，CCTV4 中文國際頻道播出《體驗真功夫》六集，有三集展示佛山醒獅及其傳承者，其中第二集展示南海比麟堂醒獅，第五集展示佛山里水民間醒獅，對北沙武館的醒獅傳承人黃新建、黃國建以及醒獅少女黃裕興等進行了重點介紹，第六集展示黃飛鴻中聯電纜武術龍獅團醒獅技藝；2013 年，微電影《南獅夢》在文翰樵山官網“西樵云”主頁首映，展示黃飛鴻中聯電纜武術龍獅團傳承人黎念忠、陳銘權、葉仲銘、何仲鈞、何志華等，何志華憑此獲得第四屆廣州國際微電影大賽最佳男主角提名獎；2015 年，由中國體育報業總社出品的紀錄片《雄獅有夢》講述了葉仲銘、盧松心等人的傳承故事；2017 年，以佛山武術、醒獅為題材的電影《獅父》反映了醒獅傳承故事，對數十位醒獅傳承人進行了集中推介。

此外，新生代傳承者對于現代傳媒的運用尤為熟練，大量的青少年加入醒獅傳承行列，他們熟悉互聯網、微信等，不僅建立醒獅網站，還廣泛通過自媒體推介醒獅文化。筆者所訪談的傳承者大多開通微信，借助微信不斷擴大“朋友圈”，適時進行自我推介和宣傳，同時通過微信擴展、聯絡醒獅表演業務。

（三）擅于創新求變，契合消費需求

老一輩傳承者堅守傳統的醒獅技藝和表演方式，而流程復雜、動作重復的傳統醒獅偏重于演繹形神形態和文化內涵，往往少被年輕人群體關注，其原因在于創新不足、在一定程度上脫離了年輕人的審美需求。醒獅國家級代表性傳承人黃欽添曾講述：“2003 年，我們獅隊參加了一個南海的生菜會，現場先表演高樁獅，再演傳統醒獅，我印象很深。年輕點的看高樁獅，看到飛樁、漂移那些驚險動作，掌聲不斷，看傳統醒獅的時候，沒啥反應。”（黃欽添口述，2015 年8 月18 日下午）可見，醒獅表演及其接受群體都出現分層的現象。

得益于醒獅運動的快速發展，新一代傳承者在競技洗禮和社會交往中，培育了開闊視野、敏銳眼光和創新意識，對醒獅的市場化拓展有著切身體會。他們具備開放包容的表演理念，在醒獅套路、動作、技法創新方面頗具優勢，其創新實踐也符合年輕人的審美需要。陳錦桃說：“社會在發展變化，我們要變，原來的醒獅是重‘意’，形神方面需要提高，所以我們借鑒北獅藝術，融入獅子、老虎、貓、狗等動物的神態，加入騰躍、翻滾等技巧。”（陳錦桃口述，2016 年7 月2 日下午）這樣的理念已被中青年舞獅人所認同、踐行。比如，2009 年佛山西樵山舉辦的第五屆世界華人獅王爭霸賽首次推出“雙獅對打”套路，水上樁獅陣是由黎念忠等傳承人創新設計的，水上樁陣不同于地面高樁，其樁陣為雙向并行的雙樁，器械包括水上鐵樁、竹梯鐵索、斗獅臺等，更復雜的樁陣設計意味著表演難度的增加。到2013 年又增加了“盲獅”，舞獅人在樁上做出望樁、探樁、掛樁、回旋180 度轉體等動作時，樁盤里會散發煙霧，使整個樁陣處于迷蒙狀態，隊員在無法看清樁盤的情況下，需要闖過高懸于水面的鐵索陣、斷橋陣。傳承人的大膽創新，增強了醒獅表演的視覺效應。

除了參加競技，應需表演是醒獅的存續之道，“能為生活所需并為生活所用是民族傳統體育文化的自信之力。”［9］年輕的傳承者更易理解市場需求，據此加強學習和創新。“80 后”醒獅傳承者陳曉東說：“以前用的獅頭都很重，當時就想，要是獅頭很帥氣，就會更受歡迎。我們做了不少創新，首先訂制外表時尚帥氣的獅頭，然后在傳統套路基礎上調整，增加了表演成分，比如動作幅度更大，耍一些雜技，讓整體看起來更瀟灑。從醒獅神態到表演動作，時尚了好多，對著觀眾眨眼睛‘賣萌’都成為亮點。”（陳曉東口述，2017 年4月16 日上午）他們還通過不斷外出參賽表演，借鑒吸收異地的表演藝術和技藝，為自主創新積累資源和激發靈感。有的傳承者關注各類醒獅文化微信公眾號，有的積極購買舞獅文化類圖書，利用業余時間學習充電。

新一代傳承者出生于互聯網時代，不局限于追求具有“歷史本真性”的醒獅表演。對醒獅傳統的相對隔膜，讓他們不易受到傳統醒獅文化的約束，也不會拘囿于前輩醒獅人所建立的規制，他們可以便利地觀摩、學習網上散布的各類新式表演技藝，主動接受乃至創編新的舞獅動作，釋放著年輕一代的個人化表演色彩。這種對于醒獅的個人化演繹，并不意味著背離藝術的本真性，而是在對醒獅文化再認識的基礎上，突出了藝術表現上的“個體本真性”。這種“個體本真性”是基于個體獨特生命體驗的、表達個體真實情感的個人獨一無二的藝術風格和藝術原創性［10］。主動研究醒獅藝術的傳承者敢于突破成法，這種創新有助于開發、豐富醒獅的表演形態，使醒獅表演在創造性的演繹中實現與城市生活、市場需求的契合。

三、結語

綜上所述，曾被士紳斥責為“惹禍招非之事”的醒獅，在新中國成立以后逐步成為世所關注的民俗體育，醒獅傳承者的主體性和內動力逐步被激活。20 世紀80 年代以來，隨著傳統文化的復興、文化產業的發展，尤其是國際舞獅競技的普及以及20 世紀之初非遺保護運動的推進，作為民間“小傳統”的民俗體育進一步盛興。如今，醒獅作為嶺南文化的典型代表之一，得到前所未有的關注和認可，成為受法律保護的代表性傳統文化。醒獅傳承者的身份也發生了鮮明變化，從“文盲”“邊緣”“民間”走向“專業”“中心”“官方”，被賦予裁判員、教練員、醒獅專家、代表性傳承人等身份，在醒獅競技運動、文化遺產保護、文化產業發展中逐漸發揮主體作用。

不過，在現實生活以及網絡世界中，仍然會出現對于醒獅傳承者的“污名化”話語，如認為醒獅從業者都是學業成績差、生活習慣不良的人等等。雖然這些偏見不盡客觀也有失理性，相對于文化精英而言，“體育非遺的傳承人在領導能力和組織能力方面并不遜色，但是文化底蘊和語言表達能力影響了項目‘內源’的挖掘和對外資源的利用。”［11］醒獅傳承者也是如此，整體上仍存在相應的短板。從傳承者發布微信的隨性用詞、不選擇異性舞獅人為配偶、父輩反對兒子舞獅等系列案例來看，傳承群體內部的自我認同也存在分化。部分受訪者總會在無意間強調自己“不會寫，我們沒什么文化”，并把受過高等教育的研究者稱為“你們有文化”，有意識地區隔出“你們”和“我們”兩個階層。基于此，部分傳承者將醒獅表演定位為純體力勞動，從而要求或希望下一代避免成為另一代“我們”。

這種帶有矛盾色彩的自我認同為何仍然延續？按照社會變遷中價值評判的嬗變規律，新生的價值評判會不斷挑戰舊有的傳統價值評判，并取代不符合社會轉型潮流的部分價值評判，致使舊有的價值評判體系逐漸瓦解，其社會控制功能被削弱，直到新的價值評判體系完全建立。［12］國家通過實施非遺保護，依靠“硬控制”形式的價值評判提升了醒獅傳承者的身份地位，但“軟控制”方式的價值評判是以觀念形式彌漫于社會層面的，它與自上而下的政策法令等硬控制手段并不同向地產生影響，“等級取決于法令的規定和社會上長期形成的、公認的習慣”［13］。這種習慣作為民間社會的“軟控制”載體，其變化具有明顯的滯后性，使得社會上對于醒獅傳承者的舊有價值評判并未徹底退隱，從根本上影響了傳承者的身份認同與行業歸屬。

醒獅文化和身份的認同，是傳承者在自我、他人、社會文化環境等復雜互動中，通過自我觀照、他者映射和社會承認而逐漸形成的階層定位，具有動態性特征。因此，“通過國家、社會以及個人的共同協作，采取各種途徑將傳承人的價值提升，將是民族傳統體育非物質文化遺產傳承取得成效的關鍵。”［14］這需要進一步強化醒獅的法制化保護，承認并依托醒獅傳承主體，從尊重傳承群體的意愿情感出發，因勢利導地強化激活醒獅傳承者的主體性、內動力，讓他們在傳承實踐中充分建立文化自信和身份認同。