中國特色社會主義文化建設路徑探究

潘亞寧

（上海大學 馬克思主義學院，上海 200444）

一個民族的偉大復興既需要堅實的物質基礎，同時還需要強大的精神力量。黨的十八大以來，習近平總書記科學地把握我國所處歷史方位，圍繞社會主義文化建設發表了一系列內涵豐富的重要論述，并將社會主義核心價值體系納入新時代堅持和發展中國特色社會主義的基本方略，對滿足人民日益增長的美好生活需要、建設社會主義文化強國具有十分重要的指導意義。

1 文化的進階形態

文化的內涵及其對社會發展的現實意蘊是目前學術界一直爭論不休的全球性問題。據專家考證，“文化”一詞在古漢語中就已經存在，“文”即各色交錯的紋理，《易·系辭下》載：“物相雜，故曰文”，即有此意。“化”本義為改易、生成、造化，后引申為教行遷善之義。“文”與“化”并聯使用，較早出現于《周易》：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”文化在通常意義上有廣義和狹義之分。廣義的文化即屬于人類社會中各個行業相對于經濟、政治等領域所獨立的各種精神活動和其產物,教育、科學、藝術皆屬于廣義的文化。狹義的文化泛指在我國社會歷史上某些時期或者一定階段物質生產方式的基礎上所發生并且逐步增長起來的社會精神和生活形態的總和, 指的是社會中各個階層的意識形態和其他社會制度、體系以及其他組織機構。古往今來，歷史實踐已經雄辯地證明，無論是站在世情、國情還是個人發展的視角看，文化發揮著至關重要的作用。

隨著全球化浪潮地不斷推進，各國激烈的綜合國力競爭已不再局限于經濟實力、軍事實力、科技實力等方面的競爭，還包括文化方面的競爭。文化作為一種“軟實力”，在同其他各國的交融與碰撞中汲取營養，為開創國家發展新格局提供強大力量。國際法學中“權力政治學派”締造者漢斯·摩根索在他的經典巨著《國家間政治——權力斗爭與和平》中寫道：“優越文化和更富有吸引力和政治哲學的說服力顯然比訴諸軍事、經濟手段更有效，因為它的目的不是征服領土和控制經濟生活，而是征服和控制人們的心靈，以此作為改變國家之間權力關系的手段。”[11]在同世界他國文化不斷地交流與相互借鑒中實現文化的與時俱進、繁榮發展，關系著中華民族的前途命運，也是推動文化多樣化和全球化的內在要求。

作為一種生產力，文化是憑借知識、思想和人格修養等方面的力量來促進經濟與社會的全面進步和健康發展的。近幾年，我國文化建設在正本清源、守正創新中取得歷史性成就、發生歷史性變革。文化建設作為戰勝前進道路上的各種風險挑戰的重要力量源泉，貫穿于“五位一體”總體布局、“四個全面”戰略布局，是推動我國高質量發展的重要突破口，也是滿足人民日益增長的美好生活需要的關鍵抓手，在推動我國發展和民族進步中發揮著重要的戰略作用。

文化是溝通人與人之間情感和心靈的橋梁，中華文化的先天稟賦和后天耐性表現在以文服人的特質之中。丘吉爾曾說：“我寧愿失去一個印度，也不愿失去一個莎士比亞。”莎士比亞的作品給英國帶來的是崇高的人文精神，是人們精神的慰藉，而印度只是當時英國的一個殖民地。丘吉爾的話語足以證明他已深刻認識到文化的重要性。當今世界，經濟的高速發展、社會節奏的加快、工作強度的提高等給人們的精神上、生理上、心理上造成一定的不適感。加強文化建設，可以使人們得到樂與美的享受、心靈的凈化和自我品味的提升。

2 中國特色社會主義文化建設的現實困囿

21 世紀以來，我國在文化建設方面取得了舉世矚目的成就，實現了重大突破。但是，我國文化建設仍存在令人擔憂的問題：文化建設的“本土化”困境、“現代化而不西方化”浪潮的席卷、文化建設在市場經濟中迷失方向、“泛娛樂化” 出現等現象充斥著整個社會，對當代中國文化建設的推進提出了巨大挑戰。

2.1 文化建設“本土化”困境的反彈與延拓

文化建設的“本土化”是指在立足于本土的前提下，守護與傳承中華優秀傳統文化的豐富資源，并以開放、包容的姿態不斷汲取外來文化，為我所用。文化建設的“本土化”既是本民族歷史文化與民族情感的積淀，又是當下符合時代發展的精神表達，是一個民族在長期發展過程中凝練出道德規范和價值追求。

孔孟時代儒家文化的發展繁榮，為我國建立了穩定的“人道一體”的文化體系和“天下大一統”的文明，為中華文化奠定了深厚根基。改革開放時期，在“一個中心，兩個基本點”的指引下我國的物質文明飛速發展，民族責任感和認同感逐步提高。從“自發”到“自覺”的轉變是我國國民在進行文化“本土化”建設中所表現出的突出特征。著名哲學家馮友蘭先生認為：“無論哪個國或民族，都必須以自己為本位、競爭生存[2]。”哲學史家張岱年先生主張“古為今用、洋為中用、批判繼承、綜合創新。”這為文化“本土化”的創造性轉化、創新性發展提供了正確的方向。隨著全球化的不可逆轉之勢，在世界各國文化相互交流碰撞中，保留文化基因、強化民族認同的問題日益凸顯。當前，中國文化建設的“本土化”仍存在缺失危機，“復古”與“西化”兩種極端思維依舊存在，文化身份模糊，難以正確理解文化建設“本土化”的真正內涵，一定程度上導致全球化交往中本土文化的認同危機。因此，如何在文化交流中提高我國文化的免疫力，提升文化競爭力，是守護我國文化建設的“本土化”所要解決的重要問題。

2.2 “現代化而不西方化”浪潮的輻射和離散

20 世紀50年代以來，民族解放運動不斷高漲，第三世界逐漸形成，亞非拉國家在獲得政治獨立及經濟發展的同時，將文化建設迅速提上日程。較之19 世紀后葉各國精英們提出的“全盤西化”的主張，20 世紀后半葉，出現了與先前截然不同的文化傾向，即“近代化而不西方化”的社會發展方案。這種“近代化而不西方化”以站在本國不斷加強的綜合國力的高度，實現本土文化特點的現代化進程為根本主張[3]，始終堅持西方文化的優秀成果必須嫁接在本民族的文化根基上，體現了一種文化保守主義的思維。

美國著名政治家薩繆爾·亨廷頓在《文明的沖突與世界秩序的重建》一書中指出，過度的本民族文化發展的過程中強調西化是容易出問題的，但在全球化的浪潮下完全拒絕西方化也是行不通的，這在一定程度上相當于放棄了全球化[4]。當前我國在傳承中華民族優秀傳統文化進行文化建設的同時，“全面復興中國傳統文化”“國學熱”等現象也映入人們的視野，民間的盲目推崇和非理性行為直接導致了傳播國學的方式方法出現了嚴重偏差，甚至出現了各種奇怪的社會現象。國學的發展從本該是個曠日持久的可持續過程被迫演化成發熱的現象，遮蔽了中華優秀傳統文化的真正價值。

2.3 資本邏輯的遮蔽與滲入

文藝作品是文化的重要表達。當前，我國文藝創作迎來了大發展大繁榮的時代，在社會主義市場中孕育的效率、平等、契約等觀念，為優秀文藝作品的創作、相關人才的快速成長、文化產業的加速發展提供了巨大空間。但同時，市場經濟的一般屬性、經濟利益的操縱等又滋生了各種不良的社會心態，如部分作品因追逐經濟利益而迷失了傳播文化的正確方向，陷入了利益至上的泥沼。正如習近平總書記所言：“文藝創作迎來了新的春天，產生了大量膾炙人口的作品。同時也存在有數量缺質量、有‘高原’缺‘高峰’的現象，存在著抄襲模仿、千篇一律的問題，存在著機械化生產、快餐式消費的問題。”當前，文藝界被資本綁架的案例層出不窮，市場繁榮背后暗藏著文化粗俗浮躁、價值觀念扭曲、靈魂空間冷漠的擔憂[5]。

2.4 網絡泛娛樂化現象的放大與彌漫

“泛娛樂化”現象是資本控制下的信息全球化的必然產物，滋生于以享樂主義、消費主義為核心的社會思潮，通過現代媒介等主要載體倡導娛樂來衡量和包裝一切。具體表現為拒斥審慎與理性，以淺薄空洞的內容，碎片化、戲劇化的形式來試圖滿足人們的感官，從而使人們達到虛幻的放松。這種文化現象的實質是文化人文功能的異化，導致了大眾文化的評判標準脫離社會生活而向“泛娛樂化”傾斜的社會現象，使社會大眾逐漸遠離健康、科學、理性的符合社會主義核心價值觀的文化的浸潤與滋養，并可能失去生活選擇的理性與自由[6]。文藝作品是時代的心聲與最真實的反應。因此，完全脫離社會生活，脫離政治、經濟等現實條件，也是一種現實主義創作衰落的表現。

文化是一定政治、經濟的反映，是維系本民族生存和發展的精神紐帶。“泛娛樂化”現象的背后是依靠篡改某些主流價值的具體化形象，對愛國主義、無私奉獻、身先士卒等大愛精神的否定、拆解和毀滅，用戲謔性的表象迷惑社會大眾，逐漸侵占主流意識形態的引領力地位。這種片面地割裂文化與政治、經濟和現實生活的關系，只追求華麗皮囊的藝術創作，迫使體現時代發展變化的具有史詩品格的作品逐漸退出社會大眾的視野，社會大眾也很難再看到既具有人性光輝又具有精神社會價值的藝術形象。

3 中國特色社會主義文化建設的創新之路

3.1 固守防線：堅定不移走中國特色社會主義文化發展道路

歷史和現實都已經證明，堅持正確發展方向是文化建設的原則。馬克思主義作為我國文化建設的根本指導思想，自新中國成立以來，以其強大的生命力和戰斗力與中國革命、建設和改革的具體實踐相結合，在戰勝各種威脅、挑戰的過程中不斷實現“本土化”，并隨著時代的發展不斷豐富完善，以其特有的科學性、革命性、實踐性、人民性和發展性特征在中國特色社會主義大地上生根、發芽、開花、結果，推動中國特色社會主義文化始終沿著正確的方向前進。

在治國理政的一系列工作中，習近平總書記的問題導向意識是其鮮明的特點。在關于文化建設的論述中，習近平總書記始終將問題導向作為推動我國社會主義文化不斷發展的重要抓手，以意識形態和輿論宣傳工作為重要突破口，強調要著力解決在文化建設中出現的重視程度不夠、專業人才缺失、配套設施不足、管理治理失位、文藝作品質量不高等問題。“不謀全局者,不足以謀一域”，文化建設要本著圍繞中心，服務大局的原則，堅持黨性與人民性相統一。在此基礎上，習近平總書記立足于新時代文化建設的發展方向，有針對性地提出一系列新理論、新方針[7]。

目前，我國已經全面建成小康社會，文化越來越成為人們為維系和發展良好社會秩序而共同遵守的道德規范。加強文化建設的重點是解決如何更好發揮社會主義核心價值觀之偉力。社會主義核心價值觀作為文化軟實力的靈魂，影響著文化的發展方向。一個國家的文化軟實力，從根本上說，取決于其核心價值觀的生命力、凝聚力、感召力[8]。因此，在文化建設的過程中，要始終遵循社會主義核心價值觀這條主線，用中國特色社會主義共同理想凝聚力量,用以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神鼓舞斗志,用社會主義榮辱觀引領風尚,鞏固全黨全國各族人民團結奮斗的共同思想基礎[9]。

3.2 守正創新：激活文化創新創造活力

以儒家、佛家、道家三家文化為主流組成的中華傳統文化在中國數千年的歷史發展中不斷完善，為國人提供了立身處世之法與精神歸宿，5 000 多年的時間檢驗證明了中華傳統文化的存在具有歷史合理性。但是任何一種思想的產生都有一定的歷史背景，都是時代的產物，其中必然包含著某些不適應現代社會發展的文化內容，因此，必須以客觀、理性的視角對中華傳統文化的內涵特質和禮儀規范等進行批判性剖析，實現中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展，既要讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來[10]，又要及時去粗取精、去偽存真，賦予中華優秀傳統文化新的內涵特質和時代活力。

習近平總書記強調，我們不僅要讓世界知道“舌尖上的中國”、還要讓世界知道“學術中的中國”“理論中的中國”“哲學社會科學中的中國”、讓世界知道“發展中的中國”“開放中的中國”“為人類文明做貢獻的中國”[11]。文運同國運相牽，文脈同國脈相連，堅定文化自信，是事關國運興衰、事關文化安全、事關民族精神獨立性的大問題。當今世界，要說哪個政黨、哪個國家、哪個民族能夠自信的話，那中國共產黨、中華人民共和國、中華民族是最有理由自信的[12]。當今我國發展的內部條件和外部環境正在發生深刻復雜變化，我們應進一步踐行“文化雙創”理念，將已被納入國家戰略層面的中華優秀傳統文化的傳承發展結合時代需要進行內容和形式的創意性表達、傳播載體的另辟蹊徑、保存與開發的綜合保護，推動中華優秀傳統文化跨越時代鴻溝，為新時代的文化建設找到根基。

3.3 辯證取舍：實現文化融合發展

習近平總書記在出席德國科爾伯基金會發表演講時曾引用古語“大邦者下流”并指出，中國愿意以開放包容心態加強同外界對話和溝通，虛心傾聽群眾的意見[13]。“大邦者下流”出自老子的《道德經》，意思是說大國要像江河下游那樣，匯集天下無限生機和力量，擁有容納天下百川的胸懷。“大同世界”“協和萬邦”“親仁善鄰”是中國傳統文化的基本思想，是中國追求和諧世界的大境界，是當今世界各國所追求的共同價值。歷史一再向我們證明，世界是多元的，人類社會的發展歷史從某種意義上看就是各民族文化相互交流、相互借鑒所形成的多元文化發展的歷史。我們中華民族五千多年的優秀傳統文化之所以能綿延不斷，在創造性轉化、創新性發展中不斷煥發出新的生機與活力，很重要的一個因素就在于我們始終堅持包容、開放的準則，海納百川，有容乃大[14]。

“免疫力”“吸納力”“整合力”“輻射力”是在合理借鑒外來文化以加強我國文化建設過程中所需踐行的“四力”。“免疫力”是指本土文化識別、抵御、消解、自凈可能面臨的文化威脅，以此進行自我保護的現象。豐富多彩的外來文化根植于不同的文化土壤，生成與不同的文化環境，是否符合我國文化建設需要是我們在借鑒外來文化時需要首先考慮的問題。“吸納力”即本土文化加強對異質文化的包容，不斷吸納兼容外來文化的能力。文化是相互交融的，這就是文化哲學意義上的“假晶”現象[15]，我國一貫堅持文化包容的理念，尊重世界文化的多樣性，通過精準吸收外來先進文明不斷豐富中華文化自身的內涵。“整合力”就是文化建設所擁有的內在和外在文化資源，按照完整性和有序協調的原則進行整合，以達到最優化的效果。中國優秀傳統文化、外來先進文化、社會主義文化是我們當前進行文化建設的重要資源，合理吸收外力先進文化并不等于直接將其嫁接到我國現有文化之上，而是要對其進行合理整合與調適，以達到作用發揮最大化。“輻射力”強調要及時將我國文化建設的經驗和價值融入世界文化建設潮流中，彰顯我國的文化優勢和文化自信，并成為世界文化建設典范，為世界其他國家的文化建設提供合理借鑒，攜手共同推動和諧世界的構建。