論荀子對(duì)人民反抗權(quán)的限定

高春海

一、評(píng)荀子革命論研究中的分歧

在荀子革命論研究中存在一個(gè)分歧。一些學(xué)者認(rèn)為荀子贊成人民擁有推翻暴君的革命權(quán)利。當(dāng)人民遭遇暴政時(shí)，他們有權(quán)利發(fā)動(dòng)革命，反抗暴政，擺脫暴君的壓迫。徐復(fù)觀、金耀基、譚紹江等人持此種觀點(diǎn)(1)詳見(jiàn)：徐復(fù)觀：《中國(guó)思想史論集續(xù)篇》，上海：上海書(shū)店出版社2005年版，第290-291頁(yè)；金耀基：《中國(guó)民本思想史》，北京：法律出版社2008年版，第89-90頁(yè)；譚紹江：《荀子政治哲學(xué)思想研究》，武漢：華中科技大學(xué)出版社2014年版，第99-101頁(yè)。。這些學(xué)者的觀點(diǎn)可以稱為“荀子人民革命論”。而另外一些學(xué)者則認(rèn)為荀子并不主張人民擁有革命的權(quán)利。這些學(xué)者認(rèn)為荀子把革命的權(quán)利僅僅賦予了像湯武那樣的精英。他們才有資格推翻暴君。湯武出身貴族，又被儒家視為圣人。這些學(xué)者的觀點(diǎn)可以稱為“荀子精英革命論”。劉小楓、黃忠晶、晁福林等人主張這種觀點(diǎn)(2)詳見(jiàn)：劉小楓：《儒家革命精神源流考》，上海：上海三聯(lián)書(shū)店2000年版，第39-41頁(yè)；黃忠晶：《簡(jiǎn)析荀子禮治思想的實(shí)質(zhì)》，《甘肅理論學(xué)刊》2007年第3期；晁福林：《從“民本”到“君本”》，《中國(guó)史研究》2013年第4期。。令人感到奇怪的是，面對(duì)主張“荀子精英革命論”的學(xué)者的異議，主張“荀子人民革命論”的學(xué)者卻沒(méi)有任何回應(yīng)。因此，有必要進(jìn)一步探討這一問(wèn)題。

1954年，當(dāng)代著名學(xué)者徐復(fù)觀在《荀子政治思想的解析》中提出荀子主張人民擁有打倒暴君的革命權(quán)利。徐復(fù)觀認(rèn)為荀子堅(jiān)持了儒家的民本立場(chǎng)，主張立君為民，人民是天下的主人。這是荀子主張人民擁有革命權(quán)利的理論依據(jù)。他引用了荀子說(shuō)過(guò)的兩句話：一句是“天之生民，非為君也。天之立君，以為民也”(《荀子·大略》)，另外一句是“天下歸之之謂王，天下去之之謂亡”(《荀子·正論》)。徐復(fù)觀認(rèn)為這兩句話說(shuō)明在荀子的思想中，“天下不是私人可得而取或與，乃系決定于民心、民意，則人君的地位與人民對(duì)人君的服從，無(wú)形中是取得人民同意的一種契約的關(guān)系”[1]291。徐復(fù)觀順理成章得出了如下結(jié)論：既然君主的地位取決于人民的同意，君民之間是一種契約關(guān)系，那么一旦君主施行暴政就等于違背了契約，人民自然就有權(quán)利發(fā)動(dòng)革命，打倒暴君。徐復(fù)觀還引用了荀子贊成湯武革命的話來(lái)進(jìn)一步論證自己的觀點(diǎn)。這句話是“奪然后義，殺然后仁，上下易位然后貞”(《荀子·臣道》)。后來(lái)主張“荀子人民革命論”的學(xué)者都基本上沿襲了徐復(fù)觀的這一論證思路。他們?cè)谛鞆?fù)觀論證的基礎(chǔ)上還作了一些補(bǔ)充。荀子所引用的“君舟民水說(shuō)”成為論證“荀子人民革命論”的重要依據(jù)。荀子說(shuō)：“馬駭輿，則君子不安輿，庶人駭政，則君子不安位。馬駭輿，則莫若靜之，庶人駭政，則莫若惠之。選賢良，舉篤敬，興孝弟，收孤寡，補(bǔ)貧窮，如是，則庶人安政矣。庶人安政，然后君子安位。傳曰：‘君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。’”(《荀子·王制》)荀子認(rèn)為君民關(guān)系好比舟水關(guān)系，水能載舟，亦能覆舟。金耀基認(rèn)為這說(shuō)明荀子主張人民“有正當(dāng)?shù)暮戏ǖ摹锩鼨?quán)’了”[2]90。

劉小楓的《儒家革命精神源流考》在2000年出版，在這本書(shū)中他指出荀子所贊成的湯武革命是圣人發(fā)動(dòng)的革命而不是人民發(fā)動(dòng)的革命。一個(gè)最基本的常識(shí)是“荀子稱湯武為圣人”[3]39。湯武出身高貴，在發(fā)動(dòng)革命前便是諸侯，儒家又認(rèn)為他們是德智超群的圣人。湯武絕對(duì)不是平凡的人民。從荀子支持湯武革命這個(gè)結(jié)論出發(fā)并不能推出荀子主張人民也可以發(fā)動(dòng)革命。這里需要說(shuō)明的是，劉小楓并沒(méi)有直接批判“荀子人民革命論”。黃忠晶在2007年發(fā)表了《簡(jiǎn)析荀子禮治思想的實(shí)質(zhì)》，他對(duì)徐復(fù)觀的觀點(diǎn)作了直接的批判。他認(rèn)為荀子立君為民的觀點(diǎn)“只是陳述一個(gè)事實(shí)：天下的人，總不可能是為君王一個(gè)人而產(chǎn)生的。而‘天之立君，以為民也’，是為民的什么？是為了教化人民、管理人民、統(tǒng)治人民，而并非說(shuō)是為人民服務(wù)，做人民的公仆。此意甚明。荀子從未說(shuō)過(guò)人民是君王的父母，反過(guò)來(lái)的話倒多處可見(jiàn)：君王是人民的父母。在一家之中，是誰(shuí)說(shuō)了算？當(dāng)然是父母而非子女。父母管教子女，也不需要訂立什么契約，他們之間的關(guān)系是不平等的，而父母認(rèn)為這是天經(jīng)地義的事情。君王與人民的關(guān)系也是一樣”[4]。在黃忠晶看來(lái)，徐復(fù)觀誤解了荀子立君為民的觀點(diǎn)，在荀子的思想中根本沒(méi)有關(guān)于君民關(guān)系的契約說(shuō)。包括荀子在內(nèi)的古代儒家總喜歡把理想的君民關(guān)系說(shuō)成是父母與子女之間的關(guān)系，但是他們從來(lái)沒(méi)有說(shuō)過(guò)君民之間訂立過(guò)什么契約。契約說(shuō)不成立，人民自然就沒(méi)有權(quán)利去推翻暴君。徐復(fù)觀把西方近代的契約說(shuō)引入古代儒家的君民關(guān)系論的確不恰當(dāng)。徐復(fù)觀曾引用荀子贊成湯武革命的話來(lái)證明荀子贊成人民有權(quán)利打倒暴君。針對(duì)這一點(diǎn)，黃忠晶指出荀子贊成的湯武革命“跟人民取消契約、人民進(jìn)行革命，應(yīng)該是毫不相干的。當(dāng)然，湯武也可能打著人民的旗號(hào)，說(shuō)他們是討伐民賊，但這和人民自身起來(lái)行使革命權(quán)畢竟不是一回事”[4]。黃忠晶的這一批判真的擊中了對(duì)方的要害。徐復(fù)觀忽視了湯武的身份是諸侯。主張“荀子人民革命論”的學(xué)者都犯了同樣的錯(cuò)誤。黃忠晶還認(rèn)為荀子引用君舟民水說(shuō)的目的是提醒君王要提防人民，因?yàn)槿嗣裼辛α客品醯慕y(tǒng)治。荀子承認(rèn)人民有力量把暴君推翻，但這并不“等于他贊成”人民有權(quán)利推翻暴君。利用荀子引用的“君舟民水說(shuō)”來(lái)證明荀子贊成人民擁有革命權(quán)是錯(cuò)誤的。在劉小楓、黃忠晶等人看來(lái)，荀子只贊成像湯武那樣的精英才有權(quán)利發(fā)動(dòng)革命，打倒暴君，一般的臣民沒(méi)有資格發(fā)動(dòng)革命。

綜上所述，徐復(fù)觀、金耀基等人的“荀子人民革命論”的確不符合荀子的原意。劉小楓、黃忠晶等人的“荀子精英革命論”正確地指出荀子把打倒暴君的革命權(quán)利賦予了像湯武那樣的精英，人民沒(méi)有革命的權(quán)利。荀子的革命論是精英革命論而不是人民革命論。從荀子革命論研究中的分歧出發(fā)，我們不禁要思考如下問(wèn)題：荀子為什么不贊成人民擁有革命的權(quán)利？荀子是不是主張人民只能一味地忍受暴君的折磨，靜候救世主的解救？在荀子的思想中，人民到底有沒(méi)有反抗暴君的正當(dāng)權(quán)利？在劉小楓、黃忠晶等人的研究中，欠缺對(duì)這些問(wèn)題的全面論述。這是本文接下來(lái)要探討的問(wèn)題。

二、荀子反對(duì)賦予人民革命權(quán)利的原因

荀子反對(duì)賦予人民革命權(quán)利的原因是多方面的。荀子之所以反對(duì)人民擁有革命的權(quán)利，首先與他對(duì)歷史的認(rèn)識(shí)密切相關(guān)。儒家學(xué)派向來(lái)重視歷史經(jīng)驗(yàn)，以史為鑒，荀子也不例外。從夏朝建立到荀子所處的戰(zhàn)國(guó)，朝代更替發(fā)生了兩次：商朝取代夏朝，西周取代商朝。這就是儒家所說(shuō)的湯武革命。湯武都成功地完成了改朝換代的革命，不過(guò)，這兩次革命都是由諸侯領(lǐng)導(dǎo)的，而不是人民發(fā)動(dòng)的。這是一個(gè)非常重要的事實(shí)。荀子繼承了儒家的傳統(tǒng)，把湯武革命說(shuō)成是至善與至惡的對(duì)決，湯武代表了光明正義的一面，是人民的父母；桀紂代表了黑暗邪惡的一面，是人民的仇敵。這是湯武革命取得成功的根本所在。荀子十分清醒地認(rèn)識(shí)到湯武不但在道義上占據(jù)優(yōu)勢(shì)，而且他們?cè)诎l(fā)動(dòng)革命前都是具備一定實(shí)力的諸侯。荀子認(rèn)為這是湯武革命取得勝利的必要條件。荀子說(shuō)：“湯居亳，武王居鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達(dá)之屬，莫不振動(dòng)從服以化順之。”(《荀子·正論》)又說(shuō)：“造父者，天下之善御者也，無(wú)輿馬則無(wú)所見(jiàn)其能。羿者，天下之善射者也，無(wú)弓矢則無(wú)所見(jiàn)其巧。大儒者，善調(diào)一天下者也，無(wú)百里之地，則無(wú)所見(jiàn)其功。”(《荀子·儒效》)湯武都是擁有“百里之地”的諸侯，這使他們具備了發(fā)動(dòng)革命、打倒暴君的政治和軍事實(shí)力。沒(méi)有“百里之地”作為平臺(tái)，湯武就無(wú)法施展他們的才能，也就難以建立改朝換代的功業(yè)。湯武所具有的貴族身份使之與下層人民區(qū)別開(kāi)來(lái)。在荀子的歷史世界中，沒(méi)有人民發(fā)動(dòng)革命并成功建立新王朝的事例。中國(guó)歷史上第一個(gè)平民出身、打下江山的天子是漢高祖劉邦，他是在荀子去世后才登上歷史舞臺(tái)的。史學(xué)家夏曾佑說(shuō)：“蓋秦以前諸侯并列，天子之暴，有諸侯起而救之，遂為商湯、周武之局；至秦之后，天下無(wú)諸侯，天子之暴，必由兆民起而自救之，遂為漢高、明太之局。此中國(guó)古今革命之大界也。”[5]231從湯武革命的歷史經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，荀子認(rèn)為打倒暴君的革命只應(yīng)由擁有一定政治軍事實(shí)力的圣人來(lái)發(fā)動(dòng)。

荀子深知發(fā)動(dòng)革命、打倒暴君意味著要使用暴力，而暴力往往意味著流血和損失。這就涉及革命的代價(jià)問(wèn)題。荀子像孔子和孟子一樣十分珍惜人的生命，他說(shuō)：“行一不義、殺一無(wú)罪而得天下，仁者不為也。”(《荀子·儒效》)在荀子看來(lái)，發(fā)動(dòng)革命的人一定要道德品質(zhì)十分高尚，政治才華十分卓越，他們能夠做到以最低的代價(jià)完成革命。這樣的人就是儒家一直推崇的圣人。荀子說(shuō)：“仁人之兵，所存者神，所過(guò)者化，若時(shí)雨之降，莫不說(shuō)喜。是以堯伐馬藋兜，舜伐有苗，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂，此四帝兩王，皆以仁義之兵，行于天下也。故近者親其善，遠(yuǎn)方慕其德，兵不血刃，遠(yuǎn)邇來(lái)服，德盛于此，施及四極。”(《荀子·議兵》)荀子認(rèn)為，像湯武那樣的圣人征服天下的主要手段是以德服人，他們只把使用武力作為輔助手段。由于得到了遠(yuǎn)近人民的熱烈擁護(hù)，因此他們?cè)谑褂梦淞r(shí)基本上可以做到“兵不血刃”。荀子認(rèn)為湯武在發(fā)動(dòng)革命時(shí)把斗爭(zhēng)的鋒芒對(duì)準(zhǔn)了眾叛親離的暴君，并不傷及人民。他說(shuō)：“湯、武之誅桀、紂也，拱挹指麾而強(qiáng)暴之國(guó)莫不趨使，誅桀、紂若誅獨(dú)夫。”(《荀子·議兵》)又說(shuō)：“凡誅，非誅其百姓也，誅其亂百姓者也。”(《荀子·議兵》)在荀子看來(lái)，湯武是圣人，他們抱著救民于水火的高尚目的，憑借天下人民的衷心擁護(hù)，以極低的代價(jià)完成了改朝換代的革命，誅殺了暴君，沒(méi)有讓人民蒙受生命財(cái)產(chǎn)的損失。荀子對(duì)湯武革命的描述顯然是經(jīng)過(guò)了加工的，其中有不少理想化的成分。湯武被描述成完美無(wú)缺的圣人，這與歷史事實(shí)肯定有不符合的地方。在荀子看來(lái)，只有圣人能做到“兵不血刃”，一般的人民是沒(méi)有這種非同尋常的道德修養(yǎng)和政治智慧的。他說(shuō)：“天下者，至重也，非至強(qiáng)莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非圣人莫之能盡。故非圣人莫之能王。”(《荀子·正論》)圣人才能擔(dān)當(dāng)推翻前朝、開(kāi)創(chuàng)王業(yè)的重任。荀子認(rèn)為人民道德水準(zhǔn)低下，也無(wú)智慧可言。他說(shuō)：“志不免于曲私，而冀人之以己為公也；行不免于污漫，而冀人之以己為修也；甚愚陋溝瞀，而冀人之以己為知也，是眾人也。”(《荀子·儒效》)又說(shuō)：“彼眾人者，愚而無(wú)說(shuō)、陋而無(wú)度者也。”(《荀子·非相》)人民是那樣的自私自利，因此他們?cè)谑褂帽┝r(shí)根本無(wú)法做到珍惜他人的生命財(cái)產(chǎn)；人民又是那樣的愚昧無(wú)知，因此他們沒(méi)有能力做到以最低的代價(jià)完成改朝換代這樣一項(xiàng)艱巨而又復(fù)雜的任務(wù)。在荀子看來(lái)，既無(wú)道德修養(yǎng)又無(wú)學(xué)識(shí)才華的人民無(wú)法合理地使用暴力推翻暴政。人民發(fā)動(dòng)革命只會(huì)給社會(huì)帶來(lái)巨大的災(zāi)難，因此不宜將革命權(quán)利賦予人民。

荀子極為同情暴君統(tǒng)治下的人民，對(duì)暴君也極為痛恨，但是荀子認(rèn)為暴君統(tǒng)治下的人民是一個(gè)道德敗壞的群體。這與荀子堅(jiān)信的儒家德治思想是分不開(kāi)的。荀子說(shuō)：“君者，民之原也，原清則流清，原濁則流濁。”(《荀子·君道》)按照這種德治理念，有什么樣的君主就有什么樣的人民。賢君治理下出良民，暴君統(tǒng)治下出刁民。荀子對(duì)此堅(jiān)信不疑，他說(shuō)：“凡奸人之所以起者，以上之不貴義、不敬義也。夫義者，所以限禁人之為惡與奸者也。今上不貴義，不敬義，如是，則下之人百姓皆有棄義之志，而有趨奸之心矣，此奸人之所以起也。”(《荀子·強(qiáng)國(guó)》)君主背棄仁義，統(tǒng)治殘暴，那么其統(tǒng)治下的人民就會(huì)放棄仁義，成為道德敗壞的“奸人”。既然暴君統(tǒng)治下的人民是“奸人”，那么“奸人”即便起來(lái)造反成功，使用暴力打倒了暴君，其結(jié)果也是以暴易暴。取得政權(quán)的“奸人”道德敗壞，他們只會(huì)像被他們打倒的暴君那樣繼續(xù)殘害人民，甚至有過(guò)之而無(wú)不及。荀子認(rèn)為，推翻暴君的目的是解救人民，用仁政代替暴政，而人民發(fā)動(dòng)革命實(shí)現(xiàn)不了這個(gè)目標(biāo)。荀子十分憐憫被暴政壓迫的人民但是又認(rèn)為這些人民已經(jīng)被暴君帶上了邪路，成為“奸人”。這樣的人民有能力打倒暴君但無(wú)法建立一個(gè)施行仁政的新政權(quán)，因此荀子不贊成賦予人民革命的權(quán)利。

綜上所述，出于各種因素的考慮，荀子認(rèn)為打倒暴君的重任只能由像湯武那樣的圣人來(lái)?yè)?dān)當(dāng)，而不能把革命的權(quán)利賦予人民。

三、荀子所認(rèn)可的人民反抗暴君的權(quán)利

荀子固然反對(duì)賦予人民利用暴力反抗暴君的革命權(quán)利，但是他認(rèn)為人民可以采取非暴力的手段反抗暴君。荀子并不主張人民默默地忍受暴君的統(tǒng)治，消極地等待像湯武那樣的圣人來(lái)解救他們。荀子贊同人民利用移民等方式反抗暴政，疏遠(yuǎn)暴君。

荀子認(rèn)為一旦人民遭遇暴政，他們完全有權(quán)利移民到其他國(guó)家，以躲避暴政。荀子說(shuō)：“川淵深而魚(yú)鱉歸之，山林茂而禽獸歸之，刑政平而百姓歸之，禮義備而君子歸之。……川淵者，魚(yú)龍之居也，山林者，鳥(niǎo)獸之居也，國(guó)家者，士民之居也。川淵枯，則魚(yú)龍去之，山林險(xiǎn)，則鳥(niǎo)獸去之，國(guó)家失政，則士民去之。”(《荀子·致士》)荀子認(rèn)為，如果君主能夠做到公平執(zhí)政、推崇禮義，將國(guó)家變成人間樂(lè)園，那么他國(guó)的人民和士人就會(huì)慕名而來(lái)，成為其臣民；如果君主統(tǒng)治暴虐，將國(guó)家變成了人間地獄，那么本國(guó)的人民和士人自然就會(huì)背井離鄉(xiāng)，移居到他國(guó)。荀子認(rèn)為，利用移民反抗暴政是人民自然的權(quán)利。荀子的這種思想和夏商周以來(lái)中國(guó)的政治實(shí)情分不開(kāi)。在那一歷史時(shí)期，中華大地上一直保持著多國(guó)并立的局面，無(wú)論是人民還是士人都可以跨國(guó)流動(dòng)。爭(zhēng)取移民也是那時(shí)統(tǒng)治者的政策。作為趙國(guó)人的荀子為了尋找明君到過(guò)齊國(guó)、楚國(guó)、秦國(guó)等國(guó)。因此，荀子贊成人民擁有移民的權(quán)利就在情理之中了。人民利用移民這種手段一方面可以逃離暴政，另一方面又孤立了暴君。

荀子認(rèn)為，暴君統(tǒng)治下的人民完全擁有權(quán)利解除對(duì)暴君的服從。在賢君指揮的正義之師到來(lái)時(shí)，他們可以歸順賢君。人民歸順來(lái)自他國(guó)的賢君不屬于叛國(guó)投敵，而是合乎情理的舉動(dòng)。荀子說(shuō)：“彼貴我名聲，美我德行，欲為我民，故辟門(mén)除涂，以迎吾入。”(《荀子·議兵》)荀子這里說(shuō)的“我”是指能夠以德服人的賢君。荀子認(rèn)為，暴君統(tǒng)治下的人民對(duì)他國(guó)的賢君仰慕已久，渴望賢君帶領(lǐng)軍隊(duì)解救他們于水深火熱之中，成為賢君的百姓。因此，一旦賢君帶領(lǐng)的軍隊(duì)打了過(guò)來(lái)，暴君統(tǒng)治下的人民就會(huì)打開(kāi)城門(mén)，清掃道路，歡迎其入城。人民有權(quán)利拋棄暴君，迎接賢君。先秦儒家向來(lái)主張忠君但反對(duì)無(wú)條件忠君，人民只應(yīng)忠于善待他們的賢君，而無(wú)義務(wù)忠于禍害他們的暴君。

荀子認(rèn)為人民擁有言論權(quán)，他們有權(quán)利譴責(zé)暴君，歌頌賢君。荀子說(shuō)：“無(wú)愛(ài)人之心，無(wú)利人之事，而日為亂人之道，百姓讠雚敖，則從而執(zhí)縛之，刑灼之，不和人心。如是，下比周賁潰以離上矣，傾覆滅亡可立而待也。”(《荀子·強(qiáng)國(guó)》)暴君沒(méi)有任何的愛(ài)民之心和利民之舉，反而經(jīng)常擾亂、禍害人民。人民發(fā)出怨言和譴責(zé)后，暴君又派人逮捕他們，并用酷刑殘害他們，失去了民心。荀子認(rèn)為一旦君主對(duì)發(fā)出怨言的人民都要嚴(yán)加懲罰的話，那么這個(gè)國(guó)家就要分崩離析、走向滅亡了。可見(jiàn)，荀子認(rèn)為當(dāng)人民遭遇暴政的摧殘時(shí)，他們有權(quán)利發(fā)言，表達(dá)心中的不滿。荀子認(rèn)為只有暴君才會(huì)鉗制民口，賢君會(huì)傾聽(tīng)民聲。對(duì)于暴君，人民會(huì)抱怨、譴責(zé)；對(duì)于賢君，人民則會(huì)“歌謳而樂(lè)之”(《荀子·儒效》)。荀子主張人民擁有言論權(quán)，并不主張人民默默無(wú)聲地忍受暴政。

綜上所述，荀子一方面認(rèn)為革命的權(quán)利僅僅屬于極少數(shù)精英分子，反對(duì)賦予人民革命的權(quán)利，另一方面又認(rèn)為人民可以利用移民等非暴力手段反抗暴政。荀子將人民反抗暴政的權(quán)利限定在了非暴力的范圍內(nèi)。