淺談雍和宮對清代多元一體民族關系的凝聚力

于博洋

一、歷史沿革——王府榮光

雍和宮前身為雍親王府，始建于清康熙三十三年(1694)，占地面積66 400平方米，是康熙皇帝為他的第四個兒子胤禛修建的王府。1723年，雍親王胤禛繼承皇位，是為清世宗雍正皇帝。雍正三年(1725)，雍親王府改為行宮，敕名“雍和宮”。雍和宮的永佑殿曾是雍親王胤禛的臥室和書房，雍正皇帝駕崩(1735)后，曾在這里停靈并懸掛影像。其子弘歷繼位，是為乾隆皇帝，為緬懷先父、體現皇家尊貴，在雍正皇帝駕崩后的半個月內，乾隆皇帝將雍和宮中軸線上主殿的綠色琉璃瓦全部換成黃色琉璃瓦，宮內殿堂一部分作為皇家祭堂，一部分作為藏傳佛教格魯派喇嘛的誦經處所。由于雍和宮前身為雍親王府，且乾隆皇帝也誕生于此，雍和宮實則出了兩位皇帝，因此，雍和宮的建筑格局遠高于其他皇家敕建寺廟，宮內殿宇黃瓦紅墻，有著與紫禁城同樣的規格。

雍和宮內的黃色琉璃瓦屋頂不僅是其出身王府、與清廷聯系緊密的象征，而且彰顯了它在全國喇嘛教寺院中的尊貴地位。公元1734年，雍正皇帝封章嘉活佛為“灌頂普惠廣慈大國師”，并賜金冊、金印等。乾隆皇帝繼位后，封章嘉活佛為掌印喇嘛，主持雍和宮，使雍和宮成為掌管清政府喇嘛教事務的中心，標志著雍和宮正式成為藏傳佛教寺廟，擔當起聯系西藏宗教上層人士的橋梁紐帶。乾隆九年至乾隆十五年(1744—1750)的六年時間里，雍和宮完成了改建、擴建工作，建成了各類造像、陳設，以及僧舍、經史館等。作為喇嘛廟的雍和宮，管轄著華北、內蒙古一帶的喇嘛教寺院，并向這些寺院派住持喇嘛。“改廟后的雍和宮成為清廷弘揚佛法舉行佛事活動的重要場所，同時亦是培養喇嘛的官方教育基地。”[1]至此，雍和宮的歷史角色完成了由親王府邸到清政府管理藏傳佛教事務中心的完全轉變，奠定了雍和宮成為清政府以藏傳佛教為紐帶，促進中華民族多元一體格局形成的重要文化載體。

二、寺廟特色——漢藏融合

雍和宮在建筑布局方面展現出漢藏共生、漢藏互攝、漢藏融合的特色。

一方面，雍和宮的最南端以三座牌坊、一座影壁圍成一個廣場，其后為昭泰門(山門)、鐘樓、鼓樓、天王殿、大雄寶殿。整座殿宇坐北朝南，共有五進院落，具有布局規整、格局宏大、設置結構嚴謹的特點，體現了漢地佛教寺廟的傳統布局：在雍和宮的中軸線上，由南往北依次排列著五重大殿，即天王殿(雍和門)、雍和宮殿(大殿，又叫師祖殿)、永佑殿、法輪殿和萬福閣。此外，還有由講經殿、密宗殿、數學殿、藥師殿、戒壇樓、班禪樓、永康閣、延綏閣等組成的東西配殿。這些殿宇均由王府建筑脫胎而出，但又有所改造或擴建。雍和門、雍和宮殿和配殿，原是王府的正殿部分；寺東有太和齋、永佑殿、法輪殿，萬福閣則是王府的寢居部分。從整體來看，雍和宮受漢地佛教寺廟傳統布局的影響頗深。

另一方面，作為全宮最大殿宇之一的法輪殿，則具有鮮明的藏傳佛教藝術風格，該殿平面呈十字形，殿頂設有五座小閣，閣上飾小型喇嘛塔，狀似曼陀羅的五塔構圖，殿內存有藏文《大藏經》《續藏經》三百一十五部。大殿兩側為班禪樓和戒臺樓，班禪樓展示雍和宮歷代喇嘛的生活用品及法器、佛像近三百件展品；戒臺樓展出金奔巴瓶(1)金奔巴瓶，即金瓶，系用來尋找蒙、藏地區活佛的轉世靈童。清政府為防止蒙藏貴族操縱活佛轉世，于乾隆五十七年(1792)特意頒發兩只金瓶，一只貯北京雍和宮，一只存拉薩大昭寺。和乾隆時期的部分文物。此外，雍和宮內一些佛像的造像手法也體現了藏傳佛教的藝術特色。例如：天王殿中的四大天王造像，其中東方持國天王像不在東方持立，而在西方的位置上，反映了藏族寺廟中以西為大，以右為上的思想，與中原漢族大部分歷史時期奉行以左為尊的觀念相反；雍和宮大殿中以佛教祖師釋迦牟尼佛為中心的三世佛，左右兩邊不是漢地佛教寺廟中常供奉的西方阿彌陀佛和東方的藥師佛，而是豎三世概念中的燃燈佛(過去佛)和彌勒佛(未來佛)；法輪殿供奉的格魯派祖師宗喀巴像，頭戴黃色尖頂僧帽，身披黃色僧袍，雙手捻有兩枝纏繞且開放著的蓮花，顯示了藏傳佛教格魯派大師的獨特風采；密宗殿里人身獸頭、男女雙裸相抱的歡喜金剛造像，是藏傳佛教密宗區別于漢地佛教的一大造像特色。

三、大興格魯派——清朝統治者的懷柔政策

蒙古族人接觸藏傳佛教一般以1247年蒙古宗王闊端與薩迦班智達在涼州的會談為開端。《新紅史》記載，成吉思汗統治漢、吐蕃、蒙古及西夏之疆土，在位二十三年間均以佛法護持國政[2]；《彰所知論》中記載，忽必烈即位后亦用佛法保護政權[3]。此外，元代統治者忽必烈汗接受灌頂、皈依佛法的歷史事件，推動了佛教在蒙古傳播的進程，抬高了佛教在元朝的政治地位，最終在元代統治者與藏傳佛教首領之間搭建起聯盟關系，并且一直將這種特殊的聯盟關系延續到明清時期的整個蒙藏社會。

16世紀，努爾哈赤建立后金政權與明朝分庭抗禮，他推行尊崇、利用藏傳佛教的政策以交好蒙古族，推行修建佛寺、保護寺廟、優禮大喇嘛的政策，借此獲取蒙古族的支持，為蠶食明朝所轄遼東進而統一全國積攢實力[4]。皇太極時期，后金政權入主中原，繼續推行尊崇藏傳佛教的政策，積極與格魯派達賴喇嘛、班禪額爾德尼建立政治聯系，公開宣布尊崇藏傳佛教，以此贏得蒙古和碩特部首領固始汗、五世達賴和四世班禪的支持。順治九年(1652)，迎請五世達賴入覲北京，賜予金冊、金印，并以漢、蒙、藏、梵四種語言的詞匯組合封其為“西天大善自在佛所領天下釋教普通瓦赤喇怛喇達賴喇嘛”，又冊封固始汗為“遵行文義敏慧顧實汗”，承認其在西藏地區的統治，這是把固始汗當作有領地的汗王來對待的。康、雍、乾三朝皇帝在位時期，格魯派的宗教地位得到了進一步提升，形成了以北京為重心，輻射承德、五臺山的三個由皇家出資修建的內地藏傳佛教中心。

四、文化交流——對中華民族多元一體格局的探索

在元代蒙藏關系建立、發展的過程中，藏傳佛教起到了橋梁紐帶的關鍵作用，這直接影響了后世清代滿族統治者在處理蒙藏民族關系問題上的態度，并且反映在滿族統治者自建立后金政權到康、雍、乾時期一直延續貫徹落實的“興黃教以安眾蒙古”的懷柔政策上。滿族統治者在入關前就積極與蒙藏首領建立關系，得到了蒙藏首領的擁護，在民族關系上為統一中國做好了準備。滿族統治者問鼎中原后，進一步擴大了元代的民族關系范圍，加強了對中華民族多元一體格局的探索，在漢族地區建成了以北京、承德、五臺山為主的弘揚藏傳佛教中心，并且優禮尊崇大喇嘛、廣建寺廟、主持大規模編撰和翻譯佛經的工作，加強了滿蒙藏民族之間的聯系與融合，使前朝面臨的局部地區民族關系發展為全國范圍下的民族關系問題。

“歷史上的雍和宮，是清朝政府聯系蒙藏地區的紐帶和樞紐，政治地位極高。蒙、藏地區人民篤信藏傳佛教，雍和宮自然就成為蒙藏宗教領袖、高僧大德在北京的活動中心……雍和宮實質上成為了聯接中央與蒙古、西藏、青海等藏傳佛教地區的政治通道，在密切滿漢蒙藏民族感情、增強少數民族地區對中央政府的認同感方面起了重要作用。”[5]為防止蒙古諸部因藏傳佛教與藏區產生過密交往，使蒙藏民族情系清中央政府，根據乾隆皇帝旨意，雍和宮創立了顯宗、密宗、醫名僧院等，為蒙古地區培養了大批佛教人才，使北京雍和宮成為中國內地組織完備、兼具培養蒙古藏傳佛教人才功能的佛學學府。此舉的深遠用意，一是切斷歷史上蒙藏民族因弘揚藏傳佛教之故建立起的過密交往，大大降低了清朝的邊地隱患；二是借助藏傳佛教懷柔蒙古諸部和藏族地區的宗教領袖，確定了雍和宮在鞏固清政府封建專治王朝中發揮的重要作用；三是以雍和宮為文化中心，形成了凝聚滿、蒙、藏民族的向心力，加強了多元民族間的文化交流。

此外，清朝作為少數民族建立的中央政權，對其他少數民族多采取團結的政策，對少數民族文化持包容、尊重的態度，在“不易其俗”的前提下進行統治。乾隆皇帝曾學習多門少數民族語言，可與西藏高僧親自交流，無需翻譯：“乾隆八年始習蒙古語；二十五年平回部，遂習回語；四十一年平兩金川略習番語；四十五年因班禪來謁，兼習唐古拉語。是以每歲年班蒙古、回部、番部到京接見，即以其語慰問，不藉舌人傳譯……燕笑聯情，用示柔遠之意。”[6]乾隆皇帝以藏傳佛教柔服蒙藏民族，在信眾中建立起以雍和宮為中心的向心力，并且以身作則，注重民族文化、民族語言的學習，通過吸引信眾至雍和宮朝拜，明確了清中央政府對蒙藏地區的統治主權，是維護國家統一，促進民族團結，加強邊疆與北京之間政治、經濟、文化往來的重要舉措。

元、清兩朝如此重視藏傳佛教在國家統治中的影響力，絕非源自統治者個人的好惡，歸根結底是統治者體察到了藏傳佛教在藏族地區民眾中的深刻影響。也就是說，利用藏傳佛教可調和蒙藏民族間潛在的矛盾，通過抬高宗教領袖地位的政治手段來安撫、教化蒙古貴族和藏族信眾，取得“勝于以兵戈相見”而維護自身統治的政治訴求，最終達到維護邊疆穩定、民族團結的政治目的。雍和宮是北京地區規模最大、保存最完整的藏傳佛教寺廟，從雍親王府敕建為清廷管理蒙藏佛教事務中心的過程，體現了清朝統治者對蒙藏民族宗教信仰的親和與重視，是清朝皇家意志反映在宗教方面的能動代表，是其以扶植藏傳佛教為“標”，達到拉攏教化、團結交好蒙藏民族為“本”的政治手段，展現了清代統治者對中華民族多元一體格局的探索成果。