淺析《史記·龜策列傳》重視龜卜的緣由

李妮娜

《史記·龜策列傳》是《史記》中記載龜策的一篇列傳。“龜策”即卜筮，《禮記·曲禮上》云“龜為卜，策為筮”[1]。一般情況下，“卜”為用龜甲占卜，“筮”為用蓍草占卜。在西漢初年，“龜策”受到統治者的推崇。武帝時，“數年之間，太卜大集”[2]3224。武帝擊匈奴，攘大宛，收百越時，“卜筮至預見表象，先圖其利。及猛將推鋒執節，獲勝于彼，而蓍龜時日亦有力于此，上尤加意，賞賜至或數千萬。如丘子明之屬，富溢貴寵，傾于朝廷”[2]3224。翻開《史記·龜策列傳》，可以發現其中記載龜卜之處遠遠多于蓍占，基本可以稱之為“龜卜列傳”了。那么《史記·龜策列傳》為什么會這么側重描寫龜卜呢？本文將通過分析龜卜的傳統、西漢初年對龜和龜卜傳達天命的神圣認識，對比當時其他占卜方法，從史學史的視角出發，結合作者和當時的寫作背景，探討《史記·龜策列傳》側重描寫龜卜的原因。

一、龜卜的傳統與神圣性

龜類為爬行變溫動物，主要生活在熱帶及溫帶地區。溫帶地區的龜類在冬季寒冷時要冬眠，熱帶地區的龜類在夏季干旱、炎熱時要夏眠，休眠期間不進食。龜類多雜食，耐饑力強，壽命可長達數十年至上百年。其中，半水棲龜類通常生活在河流、湖泊岸邊的低地和沼澤中。新石器時代到早期文明起源時期，黃河流域的氣候溫暖濕潤。西周時期經過一個短暫的寒冷期后，至春秋時氣候逐漸回暖。秦漢之際，溫暖的氣候和發達的水系為半水棲龜類的生長繁殖創造了有利條件。

在采集狩獵時代和農業不發達的史前時代，大量龜類很有可能作為食物為古人捕獲食用。有學者依據浙江河姆渡遺址中發現的龜類骨骼，認為龜作為一種食物來源而成為先民的崇拜對象[3]。既然龜類在當時是可以食用的常見動物，那么作為獵物，先民必定仔細觀察過龜類的外形特征、生活習性以及生存環境。再結合史前時期流行的“萬物有靈”思想，將龜的形象進行抽象并賦予其神奇的意義便成為可能。

在商代的占卜中，使用龜甲代替牛肩胛骨，可能有著實用與神圣的雙重含義。一方面龜甲的產量比牛肩胛骨的產量高，另一方面很可能也是因為龜被人賦予了特殊的神圣意義。有學者認為，古人將天圓地方的宇宙觀與龜的形態相結合，龜代表著宇宙：龜足立于西北、西南、東北、東南四個方位，與“十”字形的東、南、西、北四個基本方位結合，是為“八柱”，撐起圓形的天，龜背甲就代表天[4]。

龜卜自商代起盛行，至西漢初，依然流行于世。查閱《史記·龜策列傳》的記載可以發現，西漢初流傳著龜的種種神異。針對龜殼上的花紋，時人認為這些花紋與天象地理相應，所謂“八名龜”中有七種以天象或地理命名[2]3226。在龜的生存習性方面，古人認為龜是一種長壽的動物，應四時變化甚至可以不食休眠[2]3231，且將龜不進食的原因歸結為龜“行氣導引”的結果[2]3228，于是，養龜被認為“有益于助衰養老”[2]3225。至于龜的生存環境，也充滿著神秘氣息：龜常伴蓮葉、蓍草等靈物而生，在江南無毒蝎猛獸，野火、斧斤不及的森林中，擇蓮花所居[2]3226。龜在外觀、習性、生存環境方面的神奇，都暗示著龜是與天相通、與天相感的靈物，它的出現自然被視為是天降祥瑞，人們認為龜作為天的使者，可向天子傳達天命，代表天子受命于天。龜被古人視為“邦福重寶”，就連一國強盛的原因也歸于龜之力[2]3227。在古人眼中，龜可以知利害、察禍福，言而當，戰而勝，以此來安社稷，強國家[2]3231。普通人得名龜，可得財富[2]3226，甚者得到神龜，可為人君[2]3227，但也有人因為殺名龜而“身死，家不利”[2]3228。《史記》將“身死，家不利”的案例原因歸為“人民與君王者異道”，普通百姓得名龜不能殺而用之，天子圣王卻可以用它來占卜，且可以“十言十當”[2]3228，這與普通人得名龜后得財富和為人君的說法是矛盾的。這種矛盾出現的可能原因是：在統治穩定時，統治者利用當時龜與“天”相通的認識，為統治帶來合法性，由此對龜卜的使用進行壟斷；在政局不穩、改朝換代時，龜的壟斷性削弱，為新君的上位提供“天人感應”的合理性，也為普通老百姓謀得的利益提供了一些合理的依據。這種矛盾也顯示出龜的種種人為的神圣傳說，其根本出發點是為現實形勢服務。正因為以龜為寶、以龜為卜，時人爭相得之，龜的數量由此減少。隨著本來已是寶物的龜數量減少、使用減少，人們必然更加珍視龜，有利于龜及龜卜被渲染上更加神秘而又神圣的“天命”色彩。

二、龜卜與其他占卜方法

西漢初年，國家在長時間戰亂后重獲統一。經過幾代的休養生息，民生得以恢復。漢武帝采納董仲舒的“天人感應”理論，實施“罷黜百家，獨尊儒術”的思想政策，統一思想領域以服務于“大一統”的政治局面。在這樣的背景之下，占卜的興盛并非偶然。秦漢時方術流行,神秘信仰乃普遍的社會心理。當時的人們將“天”視為自然界和人類社會的主宰，“天”具有了神格化的意義。“天命”是“天”做出的至高無上、不可置疑的決定，決定人間的吉兇禍福。人必須順應“天命”，否則就會招來禍患。而天子為人君，當然也是因為“天命”所歸。在當時，占卜被認為是知曉天命的一個有效途徑。

卜筮是一種溝通天人、預決吉兇禍福的占卜方法。卜筮起源甚古，商周時期頗為興盛，至春秋戰國時期日漸衰落但仍不絕于世。《史記·龜策列傳》載古代圣王皆以卜筮決疑[2]3223-3226。卜筮自上古時期起就受到重視，經過多代依舊保留了下來。所以，卜筮在西漢時期的興盛有著深厚的歷史文化根源和社會心理基礎。

《尚書·洪范》記載了卜筮交相用的情況[5]，以龜為工具的卜和與蓍草為工具的筮并用，故并稱“卜筮”。蓍草也是一種神靈之物，班固《白虎通》載孔子云“蓍之為言耆也。老人歷年多，更事久，事能盡知也”。之所以叫蓍草，是因其壽長而事事盡知，故稱“耆”[4]。蓍草所生之處無虎狼毒蟲[2]3225，生滿百莖的蓍草，下面有神龜居住，上面有青云覆蓋[2]3226。蓍草也可以與天感應，天下太平時蓍草可生百莖[2]3226。蓍草是靈性之物，常與神龜共生，與龜卜同用，占卜也相當靈驗[2]3227。《史記·龜策列傳》中龜卜的記載明顯多于筮占，原因有三。其一，蓍草雖然也是靈物，也可以感天，但不是天的使者，并沒有被賦予傳達天命的功能，在代表天意方面比龜對天的代表性遜色很多。其二，與龜在傳統崇拜和占卜中的重要地位有關。從商代起，龜卜一直有著較高的地位。而龜作為動物，在遠古時期可以作為直接的食物解決生存問題，相比于植物崇拜，動物崇拜的地位更為重要，更具有現實意義[3]。可以說，龜崇拜的傳統根基深厚，延續日久，影響亦深遠。其三，“物以稀為貴”心理的影響。龜數量較少、價格昂貴，出現即為祥瑞的征兆；而蓍草常見，數量多，方便易得，并非難得一見的祥瑞。如此一來，龜的神圣性比蓍草更強，在卜筮中的地位也就更加突出。

除了卜筮，星占、日占、夢占、雞卜也是當時使用的一些占卜方法。關于星占，《史記·龜策列傳》中載宋元王問衛平所夢為何物時，“衛平乃援式而起，仰天而視月之光，觀斗所指，定日處鄉，規矩為輔，副以權衡。四維已定，八卦相望。視其吉兇，介蟲先見”[2]3229。可以看出，星占的體系較為復雜，需要借助特定的工具和易經八卦。另外，天象只能顯現國家大事，一般小事則不能顯現。故星占占卜的是國家的軍機大事，歷來為官方壟斷，民間幾乎無人知曉[4]。而龜卜大事小事都能占卜，操作較為簡易，流傳甚廣，民間也有運用，上至達官貴人、下至平民百姓都可以操作，具有廣泛而深厚的社會基礎，易于被人們接受。

日占則是結合陰陽五行學說和方位來占卜時間吉兇。《史記·日者列傳》集解云：“墨子曰：墨子北之齊，遇日者。日者曰：‘帝以今日殺黑龍于北方，而先生之色黑，不可以北。’墨子不聽，遂北，至淄水。墨子不遂而反焉。日者曰：‘我謂先生不可以北。’然則古人占候卜筮，通謂之日者。墨子亦云，非但史記也。”[2]3215裴骃認為“占候卜筮”通稱日者，可以說這是廣義上的日占，狹義上的日占指“占候”。日占與龜卜相比，日占主占時，而龜卜主占事，占卜的理論不同，占卜對象各有側重，日占不能傳達天命。夢占與雞卜前者是解夢，后者是利用雞進行占卜，其神圣性遠遜于龜卜，只能占卜小事，不能占卜大事，更不能傳達天命，在《史記》中的記載也相當有限。

三、《史記·龜策列傳》的背景

《史記·龜策列傳》的作者背景和寫作背景，在一定程度主導著其價值觀。《史記·龜策列傳》的作者是何人歷來都有爭論。《史記》在流傳過程中遺失部分內容，故《漢書·藝文志》載“太史公百三十篇”，班固注“十篇有錄無書”，但未指明其缺補之處[6]。褚少孫增補史記，增補之處皆有“褚先生云”，經后人考證，多有疑云。《太史公自序》中載“三王不同龜，四夷各異卜，然各以決吉兇，略窺其要，作《龜策列傳》”[2]3225-3226。另《史記·龜策列傳》索隱云“龜策傳有錄無書，褚先生所補”，正義云“史記至元成間十篇有錄無書，而褚少孫補……日者、龜策列傳”[2]3223。所以，目前多認為《史記·龜策列傳》亡佚，為褚少孫增補。也有學者認為《史記·日者列傳》內容實為《史記·龜策列傳》部分軼文，而現《史記·龜策列傳》部分為司馬遷所記，部分為褚少孫所補[7]。

可以肯定的是，司馬遷所著《史記》中確有《龜策列傳》一篇，無論作者是司馬遷還是褚少孫，他們作史都不可避免帶有當時官方的烙印。司馬遷作《史記》本為私人修史，但司馬遷官太史令，執掌史職，接觸的人物以皇帝和各級官員為主，其所聞所見必然以官方的見聞為主。《史記》所用各種資料多為官方藏書，也正因為司馬遷能夠自由閱讀官方藏書，《史記》才有成書的條件。《史記·龜策列傳》載：“褚先生曰：臣以通經術，受業博士，治《春秋》，以高第為郎，幸得宿衛，出入宮殿中十有余年……臣往來長安中，求《龜策列傳》不能得，故之大卜官，問掌故文學長老習事者，寫取龜策卜事，編于下方。”[2]3225-3226褚少孫本人不僅是郎官，而且增補《史記·龜策列傳》的內容也是求訪了當時的掌管卜事“太卜官”和掌管禮樂制度的“掌故”，至于“文學長老習事者”，則是當時有文化知識且深諳卜筮之術的人，這樣的人絕非普通的平民百姓，應該是當時有身份地位的人物。

包括司馬遷、褚少孫以及這些太卜、掌故、長老在內的人物，都與上層統治階級有著密切的聯系，他們或許位于統治階層的底端，但是他們所能接觸的資料和信息都是官方的內容，浸染著官方的價值取向。在他們的思想中，也不可避免地存在官方的意識形態。在那個“天”信仰根深蒂固的時代，在“天人感應”“天命至上”的官方意識形態之下，統治者利用具有深厚文化積淀和社會影響力的、并帶有強烈神圣色彩的龜崇拜和龜卜，宣揚王朝大一統乃“天命所歸”，不僅在意識形態領域找到了其統治的合理性，而且擴大了統治基礎，使其統治有了神圣而不可侵犯的色彩。因此，《史記·龜策列傳》重龜卜，恰恰從一個側面透視出當時統治階級通過“天命”觀的宣傳來鞏固統治。

四、結語

龜崇拜擁有悠久的社會文化歷史，在誕生之初及歷史的發展演變的過程中，上至天子下至百姓，都利用“龜”的祥瑞為自己的利益尋求合理性，賦予其神圣性，根本的作用是為現實服務。在西漢時期的政治文化背景下，“龜”和“龜卜”被當時的統治階級所重視，統治者借助“龜卜”宣揚天子天命所歸的統治合法性。在他們的改造宣傳下，“龜卜”作為新的“君權神授”工具而重獲新生。從作者的身份背景和產生背景可以看出，《史記·龜策列傳》不可避免地映射出當時官方的天命觀念，正因為如此，“龜卜”才得以在《史記·龜策列傳》中占據重要地位。