邱子川 山東師范大學文學院 山東 濟南 250000
在中國古代歷史上,儒學在很長一段時期是以一種主導思想的地位出現的。經過漢武帝“罷黜百家,獨尊儒術”,以及董仲舒推行的各種措施后,儒學幾乎被以后的歷代統治者尊奉,長達兩千年之久。
當時獨尊儒術是改善民智之術的需要。其主要目的是建立大一統國家,鞏固封建中央集權,維護漢武帝的統治。其中有“天人合一”說和“天人感應”說,提倡君權神授。“天之所大奉使之王者,必有非人力所能致而自至者,此受命之符也”。由此儒學適應了鞏固統治的需要,因而得到統治者們的大力支持[1]。
漢代儒學除了重視天道之外,還比較重視人情。儒家的倫理綱常是與歷史上長期形成的風俗習慣相聯系的,它具有富有人情味、平易近人、通俗易懂的特點。儒家的教義很容易滲透到老百姓的日常生活中,發揮“一民心,親民俗”的教化作用。它不像道家學說“道法自然”“無為而治”,遠離世俗生活[2];也不像法家學說“不別親疏,不疏貴賤,一斷于法”,嚴厲酷刑,強硬冷咧。但同時也是封建統治者進行道德教化思想的一種手段。
揚雄一直對孔子的思想非常推崇,并且受到了深遠影響。他接受孔子的哲學思想,包括提倡“仁義”“禮樂”“道德教化”“君以民為體”“忠恕之道”等。并且他覺得孔子的儒學之道,是論學修身、治國興邦的最高真理,也是判斷是非的最高標準。同時他又繼承了孟子“仁政”和“仁學”的思想。揚雄在政治上的主張,體現出同情廣大民眾、為民請命的人道主義精神,但也脫離不開維護封建禮制的典型儒家精神。揚雄本人更注重對人的關注,他反對道家“無為而治”的思想主張,并且將“無為”賦予了新的含義,即在“法度彰”“禮樂著”“民殷富”的前提下的“無為”,是在仁政條件下社會治理的無為。并且他也反對法家嚴酷厲行來治理社會,鞏固封建政權的思想和做法,認為這是對人的侵犯,是不利于社會發展的。
與其他儒家學者一樣,楊雄也認為“天命”是典型儒家式的觀點和方式,但是他并沒有盲目地崇拜和相信天命的存在,他認為天命有二元論的特點,人事和天命是同樣重要的,人事甚至更為重要,歷史的發展離不開人的努力,并且人為因素對社會的影響是極大的,人才是促進歷史發展的重要原因。他對于人的重視并且還增加了對于社會治理人性論的認識。人們要遵守道德規則,維護社會秩序,每個人都保持善良,這樣就可以使社會更加穩定。
桓譚的“王道”與道德之治的思想。“王道”是儒家的政治主張的核心觀念,即君主以仁義統治天下,用德教來倡導仁義政策,崇尚仁義和理智,要有正義之行,仁愛之心,修養道德,實行仁政德政。王道的思想是儒家針對“霸道”的政治理念和行為提出的政治主張,桓譚對此表示認同,對于“王道”,強調“以人為本”,而“霸道”強調“以權為本”,王道所重視的是他人的利益,強調以德服人,并且推崇經世之用為宗的儒學,以倫理道德為本,修身治國平天下[3]。
桓譚認為最理想的政治是“弗治治之”的道德之治,其次才是仁義,最下是權智的社會政治思想。他通過思考和關注社會現實,提出自己的治理社會的方式。第一當朝統治者要總結歷史上的治國經驗教訓,作為前車之鑒。要想穩定封建統治就要任用賢才、高瞻遠矚、防患于未然。第二要識大體。掌握大政方針,不失統治原則,能通達權變,恰當地觀察和處理問題。第三要求明輔,選賢才。選用正確的人才是尤為重要的。所以要按照人才的長處和優點選拔和任用,減少對于大臣的猜忌現象。第四王霸并用。對于社會治理既要靠道德教化,又要靠嚴刑峻法。第五善于用人。廣大賢才,任命真正有才有用之人,知人善任,最大限度地發揮人才的作用,才能實現社會穩定、國家發展。這些就是桓譚“王道”與道德之治的思想。
接著又發展到王充的“文武張設”“德刑交織”思想。對于治理國家,王充覺得有兩個主要的方面。“治國之道,所養有二:一曰養德,二曰養力。養德者,養名高之人,以示能敬賢;養力者,養氣力之士,以明能用兵。所謂文武張設,德力具足也”。所以這就是說明治理和統治國家要以“德”“力”兩種治理手段互為補充。通過德與力的相輔相成才能更好地治理國家,一方都不可缺失,否則治理措施就會失效,國家就會失控。但同時“德力兼備”的社會治理理念,也是承襲了儒家王霸相雜的治國思想,同時也是對儒學的繼承和發展[4]。
在社會治理上,王充的思想主張主要是以教化為主。他力圖通過教化來規范人們的行為和心理,提出“學校勉其前,法禁防其后”的思想主張。也就是先通過學校教育的思想方式,對人們從小的時候就進行道德教化,從而增強人們對于綱常倫理的認同與自覺。之后對仍舊不遵守封建道德和規范的人們進行懲戒,如果他們強烈抵抗,那么就進行懲罰來讓他們遵守封建道德。這便是“德刑交織”的思想主張,也是對儒學教化的一種發展和更新。
再往后,到了明代,王陽明的“維護天理”“為政以德”的思想又繼續推動了儒學的發展。“天理”的概念,其實是程朱理學正式提出的,而“天理”在當時就是指的封建社會的倫理道德和天賦主體的道德底線與道德意志。王陽明在當時也屬于明朝中期封建政權中的統治階級,所以他也維護封建統治,代表統治階級的利益,認為封建倫理綱常的天理,是萬古不變的真理。從而維護天理也成為王陽明在天理上的主張。
在對統治階級自身的治理上,王陽明繼承了儒家“為政以德”的傳統。他希望統治階級能夠加強道德修養,以使朝綱整肅,政治清明,社會安定,從而更加加強封建君主專制中央集權的鞏固。王陽明認為封建官吏的好壞影響著民風、民德,這也是歷代儒家學者的思想。并且王陽明的心學主張也是針對封建統治階級道德淪喪、寡廉鮮恥、趨利輕義的現象提出來的,他認為維護王朝政權,維護封建綱常,首先要統治者階級拋棄內心私欲,強調正心。他提出“人君之舉動,當以民心為心”,“惟民之所欲是以”。而且他在《禁革輕委職官》一文中說:“大抵天下之不治,皆由有司之失職。”“亦由上司之人,不遵國憲,不恤民事,不以地方為念。”由此都體現出了他“為政以德”的思想[5]。
綜上所述,儒學隨著歷史的發展不斷演進和變化,它既繼承了先前的思想優勢,又不斷地更新與創造,從而推動了儒學的不斷向前發展。從儒學確立大一統地位到各朝各代的演變,儒學不僅自身思想有了較大的升華,并且維護了當時封建統治者的利益,適應了當時封建統治的需要。