神話傳說和考古發現視域下鳳凰崇拜的觀念之源

劉玉堂 吳艷榮

與“龍”的主體是“蛇”相似，“鳳”的主體是“鳥”。河南安陽殷墟出土的殷商甲骨文中的“鳳”字，為象形文字，具備了鳥的特征，整體看上去像一只孔雀，冠、羽和長尾俱全。鳥是東夷部落的圖騰，在神話傳說中，東夷部落由少昊建立，其臣僚百官全是鳥，儼然鳥的王國，鳳凰為其做總管①，鳳即是多種鳥類的集合體。

鳳凰的誕生一直是一個眾說紛紜的話題，依據文獻記載，許多鳥類與其他生物都是鳳凰的原型之一，或是化作了鳳凰身形的一部分。漢代許慎《說文解字》云：“鳳，神鳥也，天老曰：鳳之象也，鴻前麐（麟）后，蛇頸魚尾，鸛顙（額）鴛思（腮），龍文龜背，燕頷雞喙，五色備舉?！碑敶鷮W者研究認為鳳凰家族有鳳、鸞、鹓鶵、鸑鷟、鵠、天翟、重睛鳥、鯤鵬、馬頭鳳、鹔鹴、發明、焦明、幽昌、玄鳥、踆烏、皇鳥、孟鳥、滅蒙鳥、天雞、鸛鳥等約50 種，并將鳳凰的起源歸為鶉雞類、鷹梟類、踆烏三類鳥。②亦有學者指出鳳的別名和鳳屬神鳥有皇鳥、鵬、鸑鷟、朱鳥、鹓鶵、鸞鳥及其他等。③民間藝人筆下鳳的形象可概括為：錦雞首、鸚鵡嘴、孔雀脖、鴛鴦身、大鵬翅、仙鶴足、孔雀毛、如意勝冠。

顯然，鳳凰是屬于“雜取種種，揉成一個”的生靈，雖說我們不能清晰地知道這個“揉成”的詳細過程，但可以換一個角度，即探尋鳳凰崇拜的觀念之源。如果沒有核心的信仰與觀念作為凝聚力量，怎么能雜取種種生物的特征而融成一個獨特的生靈——鳳凰呢？所幸神話傳說、考古發現為我們探尋鳳凰崇拜的觀念之源提供了雙重視角。

一、神話傳說中的 “太陽鳥” 崇拜

神話是民族文化因子的儲存，當人們追尋民族心理、文化傳統、自然觀念、歷史意識、哲學宗教、文學藝術時，無一例外地要上溯到神話傳說；正是這樣一種充滿虛幻色彩的話（話語）說（言說），在很長一段時間中具有不可置疑的權威性和有效性，對中國文明產生了不可替代的影響。④神話傳說與信仰往往有著密切的聯系，神話傳說中敘述的超自然力和事件，至少從其產生來說，被認為是遠古時代確曾存在和發生過。對神圣存在的虔敬和信仰，使神話傳說具有神圣的性質，往往與世俗的生活范疇分開，而與人們的宗教信仰緊密相連，甚至成為宗教信仰的有機組成部分。⑤追溯鳳凰崇拜的觀念之源，必然繞不開神話傳說。

（一）自然神崇拜中的 “太陽鳥” 神話

自然崇拜是原始時期人類生活中的普遍信仰，自然崇拜中又首推太陽崇拜，殷墟卜辭即記載有商人朝迎日出、暮送日入的禮儀。中華民族的族名“華”，乃是由古文字“曄”演變而成，《說文解字》記：“曄，日光也?！?所謂華族，就是崇拜太陽和光明的民族。古人將太陽視為神靈，《禮記·郊特牲》 記載：“郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也?！编嵭ⅲ骸疤熘瘢諡樽??！笨追f達疏：“天之諸神唯日為尊，故此祭者，日為諸神之主，故云主日也?！薄疤熘T神，莫大于日。祭諸神之時，日居諸神之首?！鄙瞎艜r代，中國大地曾廣為流行對太陽神的崇拜，中華民族的主要圖騰標志“龍”和“鳳”，皆是太陽神的隱喻象征⑥。

1.十日神話與日中有烏

相傳古代天上有10 個太陽，分別命名為：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。10 個天陽在湯谷扶桑居住，每天會有一個太陽照臨人間，以10 天為一輪值，即一旬?！渡胶＝洝ご蠡臇|經》：“大荒之中，有山名曰孽搖頵羝，上有扶木，柱三百里，其葉如芥。有谷曰溫源谷。湯谷上有扶木。一日方至，一日方出，皆載于烏。”烏，郭璞注：“（日）中有三足烏”，《淮南子·精神篇》云：“日中有踆烏”。⑦

在古代神話思維里，太陽被人們想象成了一個生命存在，如太陽的東升與“生”或“復生”相聯系，太陽的西落則被視為衰老與死亡。先民認為有10 個太陽居住在海中神樹扶桑上，它們輪流升空，早上太陽升（生）于海中，晚上入（死）于海中，太陽有生也有死，依靠扶?！钪鏄?、生命樹和大海生死循環，生生不已。⑧而太陽之所以能在時空中運行，乃“皆載于烏”。這里的烏，應該是一種與太陽伴生的神鳥，為鳳凰的原型之一。《初學記》卷30 引《春秋元命苞》：“日中有三足烏，陽精?！庇袑W者認為“三足烏”實際上是雄鳥雙足和生殖器的比喻性說法，日中的鳥、烏、踆、踆烏都是以男根來象征日神之精。⑨而陽之精并不是單一的，古人意識里鳳鳥、火均為陽之精，《藝文類聚》卷80 引《春秋考異郵》：“火者，陽之精也?！本?0 引《鹖冠子》 曰：“鳳，鶉火禽，陽之精也?！本?9 又引《春秋元命苞》曰：“火離為鳳。”《易》：“離為火?！笨梢婙P鳥、火不僅為陽之精可以與太陽伴生，還可以在特殊的時空寓意中與太陽有等同置換的象征意義。

2.廣泛流傳的 “太陽鳥傳說”

遠古先民相信太陽與鳥相生相息，不可分離。流傳在畬族民間的傳說《陽兆鳥》，將陽鳥與太陽密不可分的關系，以及太陽對陽鳥的依賴，描繪得淋漓盡致。而且陽鳥的英勇氣概，顯然代表著太陽本身的力量，傳說里陽鳥與太陽分為二物，精神內涵實為一體。陽鳥與太陽，前者為后者的靈魂與象征。畬族民眾以對鳥類的崇敬，嬗化為對太陽的崇信，而對太陽的深情，又變成了對太陽式鳥類的愛戀和信奉。⑩無獨有偶，在黑龍江下游生活的赫哲人族群中亦有《三只日鳥》的神話流傳。

（二）中華古帝的日神兼鳥 （鳳）神形象

1.伏羲的日神形象

伏羲和女媧是漢族和某些少數民族共同尊奉的華夏始祖夫婦。何新認為中國的原始先民曾普遍有過太陽神信仰，伏羲之“伏”即“溥”也就是“偉大”之意，而“羲”亦即“羲俄”和太陽神“羲和”是同一名號。伏羲的本名作溥曦，即偉大的“曦”神——太陽神。在漢畫像里，多見伏羲手舉日、女媧手舉月的神像，可以進一步證明伏羲本是一位太陽神。

2.太的皋與少的皋的鳥 （鳳）神兼日神形象

太皞與少皞是古代東夷族崇拜的天神，都是太陽神。皞或作“昊”、“皓”，《爾雅·釋詁》：“晧，光也?！?《說文》：“皞，晧旰也。”段玉裁注：“皓旰，謂絜白光明之貌?！碧柹咸炜?，陽光灑滿大地，天地間一片光明，所以“皞”正是指明亮的太陽光芒。

《史記·補三皇本紀》言太皞“風姓”，童書業認為，“太皞風姓之‘風’，即‘鳳’ （甲骨文及古書中均有證）。少皞之立，鳳鳥適至，二皞之世必相繼?！碧傄浴帮L”為姓，暗示了太皞與鳳鳥的密切聯系。太皞作為太陽神，其形象正是鳳鳥。少皞乃太皞之后裔，《左傳·昭公十七年》 載：“我高祖少皞摯之立也，鳳鳥適至”，少皞立國，“鳳鳥適至”，正與《尸子》所載“少昊金天氏邑于窮桑，日五色，互照窮?！毕嗤柹窕魑宀实镍P鳥降臨人間，佑護其在人間的子孫。鳳鳥在《山海經》中被稱為“五彩鳥”，顯然，鳥的五彩與日的五色是一致的，五彩鳥與五色日也是相同的，鳥（鳳）正是太陽（神）的化身。從古史傳說的角度看，太皞與少皞都是東夷族古代神話傳說中的太陽神，太皞在先，少皞在后，二者通過太陽建立了“血緣”的聯系。從神話傳說的角度看，太皞與少皞的太陽神性都是通過鳥的形象展示出來的，五彩的鳳鳥是太皞的化身，而“諸鳥”則是少皞的“屬臣”。前者是幻想的產物，后者則是現實的部族。由幻想到現實，由五彩的鳳鳥到現實的部族，由鳳鳥的化身到群鳥的“首領”，既是遠古先民傳說歷史的演變，又是太陽神話中太陽神形象發展、演變的軌跡。

3.高陽的日神形象

《史記·楚世家》載：“高陽者，黃帝之孫，昌意之子也。”楚人奉高陽為先祖，高陽即是太陽神?！峨x騷》：“帝高陽之苗裔”之“高陽”，即高懸云天之太陽也?！邦呿溇褪歉哧柺?，也是崇拜太陽的部落?！遍L沙馬王堆三號漢墓出土的帛書《十六經》中黃帝的別名也是高陽，而“所謂黃帝……其本意正是太陽神”，“中國古代神話中的伏羲—太昊—高陽—帝?。ǖ蹏浚S帝，都是同一個神即太陽神的別名。”

4.帝俊的鳥 （鳳）神兼日神形象

帝?。ㄒ嗉吹蹏浚皦妗睘轼B形?？∽衷诩坠俏闹校^部為鳥頭。帝俊正是一位以鳳鳥自居的、人化的太陽神鳥圖騰的首領?！渡胶＝洝分兄苯映霈F帝俊不下15 處，并有“五采之鳥”——鳳鳥相隨?！拔┑劭∠掠选?，道出了鳳與俊鳥人合一的圖騰實景。

5.祝融的鳥 （鳳）神兼日神形象

祝融為太陽神?！妒酚洝こ兰摇酚忻鞔_記載?！秶Z·鄭語》記西周末鄭國的史伯說：“夫黎為高辛氏火正，以淳耀敦大，天明帝德，光照四海，故命之曰祝融。其功大矣。祝融亦能昭顯天地之光明，以生柔嘉材者也?！薄蹲髠鳌ふ压拍辍范抛ⅲ骸白Ｈ?，明貌也。”這些無疑都是太陽的基本特征?！白Ｈ跒榛鹕瘢嗉慈丈褚病！背朔钭Ｈ跒槭甲?，《史記·楚世家》 和《國語·鄭語》 均指出，祝融是帝高辛氏火正，即帝俊與祝融之間傳說中的君臣關系，反映了兩個分別奉帝俊和祝融始祖的部落集團之間的主從關系?！栋谆⑼āの逍衅酚涊d：“祝融”，“其精為鳥，離為鸞”，鸞即鳳，祝融顯然是鳳的化身。作為始祖之神的祝融與作為始祖之靈的鳳，二位一體。楚文化的主流，是它的始祖——祝融部屬從帝俊那邊移植過來的，所以才會有太陽鳥的形象。

（三）感 （“太陽鳥”）生神話中的鳥祖信仰

感生，即無性生殖；而感生神話，當是指女性不與男子性交，而與動物或者植物、無生物等發生接觸或者是心靈感應等而懷孕生子的神話。許慎《五經異義》引《春秋公羊傳》云：“圣人皆無父，感天而生。”中國古代感生神話最為著名的是商、周、秦三代始祖的誕生。

1.生命之源的追溯

中國古代神話傳說中流傳著各種類型的創生神話，創生神話與圖騰信仰有著密切的聯系。圖騰生育信仰是圖騰信仰中的一個重要內容，常見兩種類型：一為感生信仰，如《竹書紀年》中有“舜母見大虹，感而生舜”；另一種為吞食圖騰物，如“玄鳥生商”的神話。此外還有吞食植物果實等。

太陽鳥信仰蘊含著先民對自身生命之源的探尋和皈依，人類都曾產生過一種強烈的愿望和沖動，即想知道我是誰？我從哪里來？太陽鳥信仰正反映了先民追尋自我生命源的玄想和臆斷：人的性命是太陽鳥的繁衍與演化的結晶。在部族始祖通過“卵生”的形式而誕生的東夷族諸成員共有的圖騰神話中，如浙江紹興地區流傳的一則《盤古開辟天地》說，是大鳥蛋孕育了盤古，盤古化出了日月天地萬物，人也由此而得到萌生與繁衍。又如族屬上與浙江古越先民同源的壯族創世大神姆洛甲神話云：“宇宙間旋轉著一團大氣，漸漸變成了一個圓蛋，蛋中三個蛋黃，突然爆成三片，上片為天，下片為大地，大地長起一朵花，花中長出一個女人——壯族的始祖姆洛甲?！?/p>

兩個神話故事結合起來，呈現在我們面前的是人的命根子是由鳥、卵（蛋）一線牽連的。太陽以鳥的形態出現，或者以鳥為太陽始作俑者，產蛋或卵而化生人類，這是遍及中國南方、東南方乃至渤海灣沿海地區太陽鳥信仰的一個重要內涵。

2.太陽、鳥卵與商祖契的誕生

《詩經·商頌·玄鳥》載有“天命玄鳥，降而生商”的神話，玄鳥是燕子，也是殷商崇拜的圖騰，這一神話在《呂氏春秋·音初》中有更為詳細的記載：“有娀氏有二佚女，為之九成之臺，飲食必以鼓。帝令燕往視之，鳴若謚謚，二女愛而爭搏之，覆以玉筐。少選，發而視之，燕遺二卵，北飛，遂不反?！薄妒斑z記》卷2 也有詳細記載。

從上述文字中可以看出契的誕生是緣于簡狄“懷”有鳥卵。“懷”鳥卵意味著以身體溫度溫暖鳥卵，這正是“卵生”形式的象征。而且“懷”鳥卵這樣的情節，與太陽照射鳥卵或太陽（神）以鳥的形式溫暖鳥卵等神話情節在本質上也是一致的。顯然，玄鳥生商神話在情節以及神話所包涵的圖騰卵生部族始祖的圖騰生人觀念等方面，與姜嫄神話后半部分是一致的?！稘摲蛘摗の宓轮尽吩疲骸吧侔偂甲鲿酢！蓖瘯鴺I將少皞解作殷商神話始祖契：“則少皞即殷祖契?！峨x騷》：‘望瑤臺之偃蹇兮，見有娀之佚女。……鳳皇既受詒兮，恐高辛之先我。’《天問》：‘簡狄在臺嚳何宜？玄鳥致貽女何喜？’則鳳鳥亦即玄鳥?！侔倱粗⒁?，鳳鳥適至’，即‘天命玄鳥’‘帝立子生商’也?！毙B即是鳳鳥，也就是太陽神，如此推論，契為太陽神的后裔無疑。

3.太陽、鳥與周人始祖后稷的誕生

《詩經·大雅·生民》記載了周人始祖后稷感太陽圖騰而誕生的神話：

厥初生民，時維姜嫄。生民如何，克禋克祀，以弗無子。履帝武敏歆，攸介攸止，載震載夙，載生載育，時維后稷。誕彌厥月，先生如達，不坼不副，無菑無害。以赫厥靈，上帝不寧，不康禋祀？居然生子！誕寘之隘巷，牛羊腓字之。誕置之平林，會伐平林。誕置之寒冰，鳥覆翼之。鳥乃去矣，后稷呱唉！實覃實訏，厥聲載路?！瓍n盛于豆，于豆于登。其香始升，上帝居歆……

姜嫄“履帝武敏歆”，應是一種巫術行為，以求太陽帝保佑兒子出生、氏族興旺和百谷生長、莊稼豐收。后稷的神奇出生以及他出生后發展農業、被稱為農神，乃是得到了太陽帝的認可和保佑的結果。所以詩的結尾寫到了后稷以豐碩的農業成果來祭祀太陽帝：“卬盛于豆，于豆于登。其香始升，上帝居歆。”所謂“帝武敏”，即指太陽圣跡。古人認為，死后的祖先會時?；貋砜赐訉O，回來時留下的異常足跡，被認為是“圣足跡”“神足跡”，一旦有婦女踩了這種足跡，祖先神便降臨到她的身上致其懷孕。亦有學者認為，從神話的具體情節中可以看到，不論是姜嫄懷孕，還是后稷誕生，都有神異的“力量”在幕后操縱。前者是神異的力量促使姜嫄無夫而孕，后者是神異的力量給后稷以生命；前者的神異力量來自“大人跡”，而后者的神異力量來自“鳥”。而從神話的深層內涵來說，前者表現為周族所崇拜的圖騰，是周人的圖騰祖先使姜嫄懷上新的生命；后者表現為太陽神，是太陽神以鳥的形式使姜嫄生下的“肉胎”得以成活（誕生）。

雖然后稷是帝嚳的兒子這一說法存疑，但是認為“周氏族是從帝嚳的氏族派生出來，大致可靠”。而帝嚳（俊）正是日神兼鳥神的形象。

4.玄鳥卵與秦先祖的誕生

《史記·秦本記》云：“秦之先，帝顓頊之苗裔孫曰女修。女修織，玄鳥隕卵，女修吞之，生子大業?！卑创藗髡f，秦代先祖的由來，與商先祖的出生如出一轍。這不是傳說故事的偶合，而是同一鳥信仰部族信仰文化朦朧的記憶。秦本淮夷支族，故亦有東方鳥圖騰之神話也。以太陽為圖騰，太陽神幻化為“鳥”的形象是原始圖騰信仰的特點；而人的誕生與圖騰物（鳥）的繁殖方式相同，即卵生，則屬于原始圖騰神話。

二、考古發現中的遠古時期鳥 （鳳）日崇拜

“神話既不是騙子的謊話，也不是無謂的幻想物，它們不如說是人類思維的樸素和自發的形式之一。只有當我們猜中了這些神話對于原始人和他們在許多世紀以來喪失掉的那種意義的時候，我們才能理解人類的童年。”今天看來不符合科學邏輯的“日鳥”神話，卻驚人的在考古發現中得到了印證。在長江流域與黃河流域，“鳥（鳳）日伴生”的原始圖像是一個常見的圖式。如湖南黔陽高廟遺址、浙江余姚河姆渡遺址、良渚文化遺址等長江流域的考古發現中，均出土了引人注目的“鳥（鳳）日伴生”圖像。同類但不同造型的“鳥（鳳）日伴生”圖像在黃河流域，出現在如仰韶文化的陜西華縣泉護村、山西大禹渡、河南陜縣廟底溝等遺址，以及山東莒縣、諸城的大汶口文化遺址等。

（一）考古所見 “鳥日伴生” 圖

1.高廟文化：迄今考古發現最早的 “鳳鳥載日” 圖

高廟文化屬于新石器時代文化，其年代上限大致為距今7800年左右。高廟遺址位于湖南省懷化市原黔陽縣，遺址中出土的一件H 型的夾砂褐紅陶罐上，有頸部飾篦點組成的“鳳鳥載日”圖像，鳳鳥長冠勾喙，兩側雙翼各載一個光芒四射的太陽。

圖1 “鳳鳥載日” 的陶罐

2.河姆渡文化：精美的 “雙鳳負日” 與 “雙鳳朝陽” 圖

東南沿海地區是中國古代鳥崇拜的地理文化重心，鳥形象是該地區原始藝術創作中的重要元素。河姆渡文化為上限距今7000年左右的新石器時代文化。河姆渡一期遺址出土一件骨匕，上有兩組相近的圖案：兩鳥相背而立，鳥身相連，嘴喙曲而尖長，鳥眼均以未鉆透的圓窩代替，頭上有冠羽；鳥身中間也有相同的圓窩，外側有同心單圈紋，單圈紋上中部刻有“介”字形紋樣。

圖2 河姆渡文化 “雙鳳負日” 紋骨匕

河姆渡二期遺址出土一件象牙雕刻，其正面部位用陰線雕刻出一組圖案：中心為一組大小不等的同心圓，外圓邊雕刻有似烈焰光芒，兩側雕有昂首相望的雙鳥，形態逼真，同時還鉆有6 個小圓孔?？脊虐l掘報告的作者認為這是一組“雙鳥朝陽”形象。

圖3 河姆渡文化 “雙鳳 （鳥）朝陽” 象牙雕刻

3.廟底溝文化：“鳥 （鳳）在日中”、“鳳鳥載日” 與 “飛鳳逐日” 圖

在考古界，通常將廟底溝（類型）歸屬于仰韶文化中的一個類型，從文化學的角度，又有廟底溝文化的說法。廟底溝文化以河南陜縣廟底溝一期為代表，絕對年代約在公元前 4000—3500年（下限或許更晚）。廟底溝文化彩陶不僅僅只是器具的裝飾藝術，而應該是一種象征藝術。陽文鳥紋在廟底溝類型中流行了很長時間，揭示了鳥與人們的生產、生活頗為密切的關系。

河南陜縣廟底溝遺址出土了一大批彩陶，其中的一片彩陶殘片上的圖案，是在黑彩圍成的一個橢圓形空白的中部，繪有一只雙翅展開飛翔的陽文鳥紋，三足。不完整的橢圓形空白，應該是太陽，三足的踆烏飛翔在太陽之中。

圖4 廟底溝飾 “鳥在日中” 彩陶片

陜西華縣泉護村遺址發現了8 例各種彩陶盆、彩陶缽上的陽文鳥紋。其中泉護村一期Ⅰ段的H165：402 彩陶盆殘片上，有側視的飛翔鳥紋，鳥嘴微啟，眼睛張開，形象生動；鳥背上部繪有大黑圓點，似有鳥在驕陽之下飛翔的意境。

圖5 華縣泉護村一期飾 “鳳鳥載日” 陶盆殘片

泉護村一期Ⅲ段的H22:04 彩陶盆殘片上繪一側視鳥紋，鳥前方有一橢圓形黑點，應該是太陽，故這一圖像可以視為“飛鳳（鳥）逐日” 圖。泉護村一期還發現了其他各種沒有與太陽伴生的鳥紋，包括側視飛翔鳥紋、側視站姿（行走狀）鳥紋、側視一足站立另一足微抬啄食狀鳥紋、側視站姿抖動雙翅鳥紋等。

圖6 華縣泉護村一期飾 “飛鳥逐日” 陶盆殘片

4.大汶口文化：日、鳥 （鳳）、山組合圖

大汶口文化距今大約6200年至4200年之間，主要分布在以汶、泗流域為中心的山東半島地區，北到遼東半島南端，東至膠東半島，西達河南中部，南抵江蘇和安徽北部。大汶口陶符發現于20世紀50年代的山東莒縣陵陽河遺址、諸城前寨遺址，為“日”、“鳥”復合和“日”、“鳥”、“山”復合及殘存“山”的徽識，是大汶口文化晚期的重要文化遺產，為古代少昊部落集團的文化遺存。

圖 7 陵陽河出土陶器上的 “日、鳥、山” 陶符

對于大汶口陶符的內涵，有學者認為這是初民心靈中對太陽鳥意象的形象展現。大汶口文化年代較河姆渡文化稍晚，二者同屬濱海鳥信仰風俗圈，此陶符應是先民對日鳥同出自然物候景觀的形象記錄，可以說是最早的文字，而且是一個復合詞，如可視為“太陽鳥”的寫照，可讀作“太陽鳥在山頂升起”或“太陽鳥在海上升起”。

（二）良渚文化中鳥神兼日神幻化的鳥祖形象

良渚文化是已經進入國家形態的古代文明，在時間維度上，良渚文化始于距今5300年，終于距今4300年，存續時間約為千年。中華民族遠古不同的部落有不同的圖騰，在部落融合的過程中，其圖騰也實現融合。中華民族主要圖騰龍和鳳均是融合了諸多動物元素的產物，良渚人對鳥的崇拜應看成是中華民族鳳崇拜的先聲。

1.良渚 “神徽”

浙江省余杭市反山遺址12 號墓出土了一件玉琮 （M12 ∶98），其造型為矮方柱體，其射徑達17.1—17.6 厘米，孔徑僅 4.9 厘米，高 8.8 厘米，重達 6.5 公斤。這件玉琮為目前已知良渚玉琮之最，堪稱“琮王”。這件玉琮上雕刻了極為精美的紋飾，除了以前常見的獸面紋及鳥紋外，在四個正面的直槽內上下各有一個神人與獸面的復合像，共8 個。神人臉面作倒梯形，重圈為眼，兩側有短線象征眼角；寬鼻，以弧線勾劃鼻翼；闊嘴，內以橫長線再加直短線分割，表示牙齒；頭戴高聳寬大的羽冠。其上肢形態為聳肩、平臂、彎肘、五指平張叉向腰部；下肢作蹲距狀，腳為三爪的鳥足。在神人的胸腹部以淺浮雕突出威嚴的獸面紋：重圈為眼，外圈如蛋形，表示眼眶和眼瞼。寬鼻闊嘴，嘴中間以小三角表示牙齒，兩側外伸兩對獠牙。整個紋飾高約3 厘米、寬約4 厘米，線條極其精巧纖細。這種神人獸面復合像應是良渚人崇拜的“神徽”。不僅良渚文化玉琮上幾乎都刻有這種“神徽”，而且這種圖像還見于良渚文化的鉞、冠狀器、三叉形器、半圓飾、璜等其他玉器上，有繁有簡，只是“琮王”堪稱其中最繁復完備者。

不少學者認為該神徽包含了鳥的復合形象。如周南泉認為所謂玉琮上的人獸復合紋實質都應為鳥紋，只不過在表現時，它們是正視而不是側視的，對其形象盡量夸大其兇猛奇特，以樹其威。是以稱“人獸復合紋”者，皆宜稱“人鳥復合紋”。蔣樂平也認為良諸“神人”的完整形式是一具戴冠的人面鳥身復合神形象。趙國華認為該神像是對“鳥”的神化，表現了良諸人對鳥的崇拜之情。

這一鳥的復合形象所指為何？“鳥祖”說即鳥神和日神結合而成的鳥祖形象是主流觀點。如黃厚明認為“神徽”是一種人格化的鳥神和日神結合而成的鳥祖形象：首先，神像表現的是一個完整的鳥祖形象，鳥的屬性既體現在鳥祖的頭部、上肢，也體現在鳥祖的軀體和下肢。其次，神像又是可以分解的，其上部的紋樣表現的是一個人格化的鳥神形象，意義指向等同于鳥祖；下部的紋樣表現的是自然鳥神和日（月）神的復合形象，其造型已滲入人的因素。這兩種層次在內涵上既是統一的，同時又是彼此獨立的。兩者的統一性反映在“鳥”和“人”兩個方面，這是兩種層次內在邏輯關系的具體體現，也是兩種不同圖式能夠結合在一起的根本原因；兩者的獨立性則是由良渚人原始宗教形態的多維性決定的。

2.“陽鳥祭壇圖”

“陽鳥祭壇圖”是一種復雜的圖像，保存在良渚“重器”玉琮、玉璧等玉器上。完整圖像一般為：壇體邊框線內有“陽鳥負日”或“太陽神徽”圖像，“陽鳥負日”圖即一只神鳥展翅飛翔，背上馱負一輪太陽；“太陽神徽”圖包括由一個圓圈與月牙狀火焰紋構成的完整徽像和簡化成類似古文“日”字的圖形。壇體上部有三層對稱臺階，壇頂中央樹立一柱，柱下部由3—5 個圓圈組成，柱上部呈杵狀，柱頂佇立一鳥。除了完整圖像以外，“陽鳥祭壇圖”還被拆分為多種零碎符號刻在有關玉器上?？傮w來說“陽鳥祭壇圖”實際上就是一幅良渚人在祭壇上舉行祭祀的場景圖畫，除了祭壇本身以外，與祭祀有關的是壇頂上的神鳥、壇體上的太陽神徽或“陽鳥負日圖”。

三、鳳凰崇拜的觀念之源

追溯鳳凰崇拜觀念的起源，從神話傳說、考古發現兼及文獻記載、民俗傳承等角度考察，均指向原始宗教中的自然崇拜、生殖崇拜、鳥祖信仰、權力與社會秩序的構建等。

（一）萬物有靈時的 “太陽鳥” 崇拜

“太陽鳥”與早期人類的生存需求息息相關，萬物生長與人們的生產生活離不開“太陽鳥”。太陽是一個永恒的知識主體，中國上古時代的思想體系，是圍繞太陽的運動而結構起來的。考古發現的很多巖畫都反映了太陽崇拜的內容，如內蒙古陰山和廣西寧明花山巖畫的拜日圖中，禮拜者高舉雙手或雙膝跪地雙手合十高舉頭頂向太陽作祈禱狀。此外，江蘇連云港將軍崖、云南滄源、四川珙縣等地都有形象生動的太陽崇拜巖畫，說明了太陽崇拜在大江南北是一個普遍存在的現象。人類萬物由生到死、再由死復生的過程恰好與太陽每天的東升西落相契合：日出帶來的光明和溫暖給世間萬物以無限生機，日落造成的黑暗和陰冷則是死亡的象征。而且由于人和有血動物的血液都是紅色的，所以紅色被認為是生命的顏色，通常太陽給人的視覺呈現是紅彤彤的，由此對太陽的崇拜亦是對生命的崇拜。

中華古老的東夷族團和殷商先民均有鳥圖騰崇拜，所謂“日中有三足烏”、“日之精”，均指鳥類（鳳鳥）是太陽的化身。太陽是宇宙世界、人間社會生命的中心與源泉，人們對賴以燃燒、賴以呼吸、賴以產生食物的生命源泉的探索，應該是從人類一產生就開始了的。鳥與稻作農業密切相關，鳥類與時序的變化至為敏感，古人以為鳳是知歷的，因而有“鳳歷”之號。《左傳·昭公十七年》記郯子曰：“我高祖少昊摯之立也，鳳鳥適至，故紀於鳥，為鳥師而鳥名。鳳鳥氏，歷正也”。還有“鳥耕禹田”的傳說，王充《論衡》：“禹葬會稽，鳥為之田?！彼^“鳥田”，即是覓食的鳥類，特別是候鳥季節性的在田中捉蟲、啄草根，起到滅蟲害、疏松土壤的效果，從而為稻谷的播種打下了基礎。在考古發現中，長江流域的高廟遺址、河姆渡遺址、良渚遺址均有稻作農業的文化遺存，也反映了鳥（鳳）、日、稻作農業間的密切聯系。

那么，鳥（鳳）日伴生這個恒定而悠久的藝術題材反映了人類怎樣一種觀念意識呢？何星亮認為它是人類“圖騰崇拜和自然崇拜的相互整合”。人們現在所習稱的原始藝術，實際上應當分別為兩種不同的藝術：一種是原始自然藝術，即原始社會的先民們在生產和生活實踐中運用其天賦能力與實踐技藝自發地、即興地創作的藝術；另一種是象征形式的藝術，是業已被吸收到原始禮儀體系中，從屬于巫術制度，既負載著社會價值觀念和信仰又具備著規范的因襲。鳥（鳳）日伴生圖像應該是自然藝術與象征藝術的綜合。

（二）“天人同構” 時的生殖崇拜與鳥 （鳳）祖信仰

神話之所以會形成“天人同構”、“物我同一”的觀念，乃是因為“神話是情感的產物，它的情感背景使它的所有產品都染上了它自己所特有的色彩。原始人絕不缺乏把握事物的經驗區別能力，但是在他關于自然與生命的概念中，所有這些區別都被一種更強烈的情感湮沒了：他深深地相信，有一種基本的不可磨滅的生命一體化溝通了多種多樣、形形色色的個別生命形式。所有生命形式都有親族關系似乎是神話思維的一個普遍預設”。

1.創世與氏族起源

遠古神話是一個民族童年生活的寫照，是人類原始生活和原始心理的影像。從華夏古帝的日神兼鳥神形象以及商、周、秦先祖的感生神話中，我們可以窺見原始信仰中，太陽、鳥（卵）與世界的創生、氏族的起源之間的密切聯系。感日卵生之太陽神崇拜與團蛋——宇宙卵，表現出中華古族之初，太陽神作為生殖之神、生命之神，主宰著中華古族的生命意識，體現了中華古族對生命起源、民族起源的認知與探索，從生物卵到宇宙卵，是為宇宙生命之源，中華古族就是在這個巨大的宇宙卵——胎胞中誕生的，則團蛋、卵生為氏族創生之根，這也是中華古族的創世觀念與創生觀念。太陽與太陽神崇拜是一個世界性的文化現象，太陽——鳳鳥作為中華大地的開辟神與創生神，正揭示出中華文化的一致性與相融性。早期人類將自然物當作具有生命、意志和巨大創造力的對象加以崇拜，并將天地萬物的形成和人類的起源當作自然演化或自然孕育的結果，這樣便產生了自然或自然之力生成天地萬物和人類的神話，包括自然演化、自然生人等。

2.生命不息與生殖崇拜

太陽崇拜與生殖崇拜相關聯，中國古代神話把太陽與扶桑聯系到一起，認為扶桑是日出之處，扶桑的桑林是女陰的象征，而作為太陽象征的三足烏則是男根的象征，日出扶桑，猶言男出于女也。所以代表太陽落入黑暗世界的“冥”被認為是太陽和一切事物的生死轉折點，在甲骨文中，“冥”也被寫為子宮和生育的象形。

河姆渡文化中太陽和雙鳥連體圖像是一種復合形式，這種圖式的產生與原始意象思維的分解、組合有著密切的關系。對于河姆渡人而言，太陽和鳥都是其觀念系統中的相對獨立的意象維。根據相似性原則，兩者的共生關系體現了圖式背后內在意義的邏輯聯動。日、鳥圖像的組合不是因為雙鳥負日或擎日，而是人們對其共性的認識在形象思維上所取得的統一。由于世間萬物的生長皆離不開太陽，河姆渡人在抽象思維過程中會把太陽看成是有生命和生殖能力的神秘物體。在兩側配置生殖鳥形象，一方面為了突出太陽的永生性質，另一方面也是強化鳥的生殖能力。生命延續的渴望產生種族繁衍的使命感，種族繁衍的使命感產生生殖崇拜，生殖崇拜又會產生對最初祖先的確認與英雄祖先崇拜。有了祖先崇拜，原始先民就會把生命延續的希望寄托在英雄祖先身上，經常祈禱英雄祖先保護子孫后代，維持聚落組織的存在，“這是一種群體意義上對生命延續、生生不息的要求”。上述觀點在人文始祖伏羲的崇拜上得到了印證，如李福清認為，伏羲形象產生于華東的黃河下游地區，是以鳥為圖騰的東夷族最早的文化英雄，后來在華夏民族統一的神話體系形成過程中，才出現了他與女媧婚配的神話。據史籍所載，伏羲為風姓，是風姓之祖，而女媧亦風姓。風姓的另一含義，即異姓相吸、雌雄相誘，也就是史籍所言的“牝牡相誘”，如《左傳》之“風馬牛不相及”，孔穎達疏引服虔：“風，放也，牝牡相誘謂之風?！庇纱丝闯鲲L姓本身就是伏羲女媧交尾像具有生殖含義的例證。

3.鳥 （鳳）祖信仰與祖先崇拜

祖先崇拜是一種以崇祀死去祖先亡靈而祈求庇護為核心內容，由圖騰崇拜、生殖崇拜、靈魂崇拜復合而成的原始宗教，是遠古時代統協原始先民群體意志，有效地進行物質資料的生產和人類自身的生產的不可缺少的重要精神力量，在人類文明發展史上產生了極為廣泛而深遠的影響。祖靈意識是貫穿中國上古文化的一條思想主線，產生于原始社會，是原始人圖騰觀念個人化的結果，即某一先妣或先祖與圖騰之間的結合所演化出的最初的人格祖先觀念。

早先的鳥神、日神都應該是女神，到了原始父系社會，鳥神才變成了男神。在陜西泉護村仰韶文化彩陶殘片上的“飛鳥負日圖”中，那只負著日神在天空中由東向西飛行的“金烏”，是一只“二足金烏”；而河南廟底溝仰韶文化彩陶殘片上的“金烏”則是“三足金烏”，漢人石刻畫像太陽中的“金烏”也是“三足金烏”。為什么同樣是鳥神兼日神，“金烏”卻有二足、三足之別呢？較合理的解釋或許是，“二足金烏”是女鳥神、女太陽神，用《爾雅·釋鳥》的說法，就是“雌皇”；“三足金烏”才是仰韶先民的男根、男性、男神。兩種“金烏”圖同時并存的情況表明，仰韶文化時期，是生活在這里的古老氏族由母權制向父權制過渡的時期。在原始母系社會早期，日神和鳥神都是女神、先妣神的象征，隨著男子的地位逐步提高，日神和鳥神又逐步成為男神、先祖神的代稱，即以“鳥”為男子、男神、先祖神、帝王神的象征。但女鳥神、女太陽神在傳統民俗中依然有所體現，如湯果村女子太陽節舉行的時間為每年農歷二月初一，祭祀對象是“乜湯婉”（太陽神鳥），從祭祀的實際目的看，這個對象既可以視為女性太陽，也可以看作是太陽母鳥或女性太陽神。祭祀的核心地點為該村東部以一棵太陽神樹為標志的太陽棲息地以及村西太陽山山頂的太陽升天祭壇。參與者主體是該村成年女性，一般是16 歲以上的成年女子。

在考古發現中，良渚“神徽”被認為是良渚人的始祖形象?！吧窕铡弊铒@著的特征是神人頭戴大羽冠，這種大羽冠即是古代的“皇”。據郭沫若研究，“皇”字的本義原為插有五彩羽的王冠；李學勤也認為原始的“皇”或許就是一種用羽毛裝飾的冠。所謂“皇”，既指象征權力地位的大羽冠，又可引申為擁有大羽冠者的稱號——皇王。良渚文化的神人徽像應是良渚人始祖的神像，也即當時戴著大羽冠的皇王。而那神獸，大約是與始祖起源有關系的神靈動物 ( 圖騰神)，譬如商、秦始祖起源傳說中的玄鳥。

圖騰神話與祖先神話都是生殖崇拜的產物，從圖騰神話里分化出祖先神話，二者曾一度交合，但其發展線索還是獨立的。圖騰神話體現出民族精神，祖先神話表露出王朝意志，而最終它們都倒進了政治神話的懷抱。作為祖先崇拜、民族起源的感生神話，正是來源于對女、男祖先生殖力崇拜的生殖崇拜?？傊猩裨挕D騰崇拜、祖先崇拜都源于生殖崇拜。

（三）作為原始宗教信仰中天人溝通紐帶的鳳凰崇拜

中國哲學里天人關系的形成和發展經歷了物我一體的自然化、人敬畏天的宗教化及人反思天的哲學化三個階段。與其相適應，天人關系也分別表現為天人相通、天尊人卑及天人合一、天人相分。這一文化嬗變在實質上乃是人類理性的進步和現實社會制度變遷的折射。時至今日，仍具有很重要的文化意義。

按照某些學者的看法，原始信仰與崇拜主要可分為自然崇拜、靈魂崇拜、生殖崇拜、圖騰崇拜與祖先崇拜等等。而自然崇拜、靈魂崇拜與祖先崇拜則越來越占據主導地位而成為遠古先民的主要崇拜內容，影響著人們生活的方方面面，迄今猶存。

河姆渡文化的雙頭鳥紋除了與河姆渡先民的生殖巫術和太陽崇拜有關以外，還蘊含著深層次的文化含義。雙頭鳥被河姆渡先民視為人與天、地、神靈的溝通者，在河姆渡先民的祭祀行為中發揮著特殊的作用。從河姆渡象牙蝶形器正面紋飾的主題及“雙鳥朝陽”紋等紋飾所反映的鳥與太陽親密關系分析，當時用象牙蝶形器交通的可能是太陽神。良諸文化陽鳥祭壇的功用之一，是用來祭祀太陽神，“陽鳥祭壇圖”實際上就是一幅良渚人在祭壇上舉行祭祀的場景圖畫，除了祭壇本身以外，與祭祀有關的是壇頂上的神鳥、壇體上的太陽神徽或“陽鳥負日圖”。良渚人所崇拜的神鳥，主要是指馱負太陽飛行、被當作太陽神化身的“陽鳥”，所以壇頂上的神鳥極可能也是陽鳥，它站在一根細高桿子的頂端，寓意著上可通天，下可通人，能夠溝通天、人信息。天、人溝通的使者，就是那美麗的神靈之鳥。大汶口陶器上的“日、鳥、山”符號大都刻在大口尊上，這些陶尊數量不多，形體碩大，出現在隨葬品豐富的大墓之中，出土陶尊的墓葬多隨葬有豬頭或獐牙鉤形器、龜甲等，說明陶尊并非日常生活用具，可能與死者生前地位有關，更可能與祭祀、葬儀有關，是一種禮器。禮器上的刻文與農事、天象有關，有的特意涂上朱色，可能是用來祭日出、求豐收的。

（四）成為社會構建中權力與秩序象征的鳳凰崇拜

權力，從它出現的那一天起，就成為與社會密不可分的一個組成要素，在其存在的每個時代都受到人們的高度關注。在傳統農業社會時期，由于個體力量的微小，無論在自然狀態中，還是在社會狀態下，為了保證生存，人們都必須以各種各樣的方式聯結起來。在人們結成社會之后，還需要有一個公共力量來進行公共資源的合理分配，這個公共力量就是權力，這就是權力產生的最初原因。中國的原始聚落形態可以劃分為三個階段：第一階段是聚落形態的穩定階段，時間為距今七八千年前；第二階段是聚落形態的成熟階段，為距今五六千年前；第三階段是聚落的分化與消亡階段，為距今四五千年前。在第三階段，公共權力已逐漸從屬于新興的國家權力。王權伴隨著各個民族邁進文明時代的門檻而形成。

馬克思主義的宗教觀告訴我們，看似“宗教離開物質生活最遠，而且好像是同物質生活最不相干”，事實并非如此，“人們的物質生活條件，歸根到底決定著這一思想（宗教）過程的進行”。一切宗教都不過是支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映，在這種反映中，人間的力量采取了超人間的力量的形式。在歷史的初期，首先是自然力量獲得了這樣的反映，而在進一步的發展中，在不同的民族那里又經歷了極為不同和極為復雜的人格化?！畛鮾H僅反映自然界的神秘力量的幻象，后來又獲得了社會的屬性，成為歷史力量的代表者。在更進一步的發展階段上，許多神的全部自然屬性和社會屬性都轉移到一個萬能的神身上，而這個神本身又只是抽象的人的反映。也就是說，人類的原始宗教，首先是對自然力量的信仰——自然崇拜，即把人世間的事物歸結于自然神力的作用，它屬于母系氏族社會時代所產生的原始宗教的思想觀念，而“萬物有靈”則是這種原始宗教的基本表現形式。其次是對一種無法解釋的抽象的社會力量的信仰——祖靈崇拜，所謂“自然界的神秘力量……又獲得了社會的屬性”，即物神、人神的二元神合一（或并存），它屬于父系氏族社會時代的原始宗教的思想觀念，而“祖先崇拜”則是這種宗教觀念的集中表現形式。再次是對新的社會政治形態下的更權威的至上神——上帝天神崇拜，即所謂“許多神的全部自然屬性和社會屬性都轉移到一個萬能的神身上”，原始宗教也就過渡到了政治宗教觀的時代，而以祖先神攀附于上帝天神則是這種政治宗教觀的本質特征。

神話傳說中的三皇五帝、前文列舉的日神兼鳥神的中華古帝，在文獻記載中均是文化英雄、道德楷模、神性與德性兼備?！霸趪覚C器不太發達的古代，一個氏族是否能在部落聯盟中起主導作用，除了它在技術生產領域處于領先水平外（從黃帝到大禹都有大量技術發明），這個氏族及其領導人的品德也是重要的原因。中華文化中沒有西方神話中好勇重力的英雄，人們共同崇拜的先王（炎帝、黃帝、帝嚳，堯、舜、禹等等）身上，最突出的特點并非體力強大，而是具有超群的品德，圣人之所以能夠協和萬邦主要依靠以德服人?！备猩愊喽伎烧f是受命的前奏，都是為了說明受命。在儒學經典中，受命往往只是對帝王權力來源及其正當性的陳述和解釋，如《中庸》說“大德者必受命”，即是說至德之人必定受命于天而王天下，受命只是一種總體性的概括。

人類社會是一個群體，有群體就需要秩序的約束，而制定約束秩序的必然是權力。權力與秩序伴同人類社會的成長，時代的發展造成不同的權力系統，不同的權力系統均配置相應的秩序約束。在萬物有靈、天尊人卑的原始時期，各路天神、神意、天意“決定”著人類社會的生產生活，天人溝通是一項重要的宗教政治活動。在天人溝通中，自然神、祖先神、至上神等神靈系統紛繁復雜，這些神靈均有自己的超自然力，掌管著人間的各種“事務”，鳳凰與各路神靈交織在一起，成為他們權力的執行者或是權力的化身。

鳳凰與至上神結緣是其成為原始社會權力與秩序的象征的根本原因。所謂至上神，是指在原始宗教信仰體系中存在一種至高、至尊的神靈，它被視為世界、宇宙、萬物和人類的創造者和主宰者。19 世紀末20 世紀初西方人類學與宗教學界在探討宗教起源及進化的爭論中提出“原始至上神”（Primitive Supreme Being）一詞。就我國的民族學材料看，原始至上神崇拜是原始部族比較普遍的現象，它和一般神崇拜相互共生，兩者在功能上并不相互排斥。至上神崇拜的形成，揉合了自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜三種物象因素，并將世間人與人之間的等第觀念經過人格化以后投射到新物象上的結果。在人際關系復雜化以及由此形成的社會結構復雜化過程中，至上神崇拜對于協調人與自然、人與人的關系，整合社會發揮著特殊的政治功效。它同時處理著共時性結構下、歷時性結構下人與自然、人與人、人與社會的關系。

在原始的自然神崇拜中，日神無疑是最重要的神，而神話傳說、文獻、考古資料均證明了鳳鳥與太陽的伴生關系或合二為一的等同關系。在自然神、祖先神、生殖神等原始信仰融為一體而誕生半人半獸、亦人亦神的華夏古帝時，鳳凰（鳥）成為諸多華夏古帝的形象或化身。以知名的古帝帝?。ǖ蹏浚槔?，帝俊不僅自身屬于自然神、祖先神、生殖神的綜合體，其妻還是“日、月之母”。有學者認為“生十日”和“生月十有二”，可視為生十個以日為圖騰的子族群，生十二個以月為圖騰的子族群。總而言之，帝俊的子孫族群之多確實驚人，據《山海經》記載，帝俊族群龐大，勢力范圍達南北西東四方。

如南方，《大荒南經》云：

大荒之中，有不庭之山，榮水窮焉，有人三身，帝俊妻娥皇，生此三身之國，姚姓，黍食，使四鳥……有襄山。又有重陰之山。有人食獸，曰季釐，帝俊生季釐，故曰季釐之國。有緡淵。少昊生倍伐，倍伐降處緡淵，有水四方，名曰俊壇……東南海之外，甘水之間，有羲和之國，有女子名曰羲和，方日浴于甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日。如北方，《大荒北經》云：

丘方圓三百里，丘南帝俊竹林在焉，大可為舟。

如西方，《大荒西經》云：

有西周之國，姬姓，食谷。有人方耕，名曰叔均。帝俊生后稷，稷降以百谷。稷之弟曰臺璽，生叔均。叔均是代其父及稷播百谷，始作耕。……帝俊妻常羲，生月十有二。

如東方，《大荒東經》云：

有中容之國，帝俊生中容，中容人食獸、木實，使四鳥：豹、虎、熊、羆?！兴居闹畤?，帝俊生晏龍，晏龍生司幽，司幽生思士，不妻，思女，不夫。食黍，食獸，是使四鳥?！邪酌裰畤?，帝俊生帝鴻，帝鴻生白民，白民銷姓，黍食，使四鳥：虎、豹、熊、羆?！泻邶X之國。帝俊生黑齒，姜姓，黍食，使四鳥。

又《海內經》云：

帝俊生禺號，禺號生淫梁，淫梁生番禺，是始為舟。番禺生奚仲，奚仲生吉光。吉光是始以木為車。少皞生般，般是始為弓矢。帝俊賜羿彤弓素矰，以扶下國，羿是始去恤下地之百艱。帝俊生晏龍，晏龍是為琴瑟。帝俊有子八人，是始為歌舞。帝俊生三身，三身生義均。義均是始為巧垂，是始作下民百巧。

東西南北及海內，帝俊無所不到?！笆顾镍B”之四鳥，顯然是一種標識，或是氏族的圖騰，或是帝俊氏族所征服的四氏族的圖騰。

五帝時代天下由眾多的族群構成眾多的“族邦”，形成“族邦”林立的時代?！白灏睢眱炔慨a生了文明的諸多要素，并開始了向早期國家的過渡，部落內部和部落之間分層的出現和分層逐步復雜化。學者們研究良渚文化，認為其時巫權、神權、軍權合一，在良渚文化的權力象征的重要禮器——玉琮、玉鉞、玉冠、玉璧上，（鳳）鳥形多見，且譽為良渚“神徽”的圖像被解讀為良渚人的鳥祖形象。無論是文獻記載的帝?。P）鳥形，還是考古良渚人的鳥祖圖案，儼然神話。神話是歷史的一面鏡子，它既可能是歷史真實過程的一個縮影，也可能是歷史留在人類原始記憶中的一個印跡，還可能是象征人類精神運演過程的一個文化符號。

神話圖像在商代以青銅器為載體進入中國政治權力的敘事層面，鑄造在青銅禮器上的神話圖像不僅僅是一種裝飾性的符號，還有著非常重要的實際功能，那就是溝通天地。商周藝術中的動物是巫覡溝通天地的主要媒介，對帶有動物紋（鳳鳥紋為主要紋飾之一）樣的青銅禮器的占有就意味著對溝通天地手段的占有，也就意味著對知識和權力的控制。“殷商時期之所以會產生上帝崇拜，其根本原因在于殷商奴隸制王國的建立，要求宗教上出現一個比原有諸神更強大有力的大神來維護其統治的權威。也就是說，地上號令上的統一，相應地需要一個對天上諸現象和社會上主要問題具有無限權威的神來維護它?！卑松裨挼脑甲诮绦叛鲈谏讨苡醒永m，商代的至上神為帝，殷商甲骨卜辭記載鳳凰為“帝史”；周朝以天為至上神，文獻記載鳳凰為“天使”鳴于岐山。鳳凰與神靈、祖靈相伴或共身，與權力結緣，應該是從原始社會到商周一脈相承。

神話是民族的記憶，匯集著一個民族留存下來的關于遠古的一切；神話不僅構筑了各民族文化賴以生長的巨大的原始形象和觀念的地殼，而且在地殼下面還潛存著由最為炙熱的情感體驗構成的巨幅地幔，因此神話又是民族情感的載體。通過神話，我們能夠從一個獨特的角度去更深入地了解一個民族和人類的歷史。不論是人的個體生活，還是社會的整體存在都需要社會秩序，先秦儒家秩序建構思想的終極依據可以歸結為天：秩序本身及其規則來源于天；秩序建構主體的智慧和權力來源于天；秩序建構的核心價值及其崇高性來源于天。神靈、祖靈亦在天，鳳凰溝通天人，發揮的作用與影響使其成為天人之間以及人間社會中權力、秩序構建的象征符號。

爬梳紛繁的史料，不難發現鳳凰崇拜觀念起源的多元性和兼容性。從神話傳說中的“太陽鳥”崇拜、華夏古帝的鳥（鳳）神兼日神形象信仰到考古發現中的鳥（日）圖像崇拜；從太陽神、華夏古帝，到商周時期抽象意義的帝、天與祖先神，鳳凰始終與至上神結緣，鳳凰崇拜觀念的源頭由此也可以歸結為諸方面的融合：自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜與生殖崇拜的融合；原始宗教與政治宗教的融合；神性、德性與權力、秩序的融合。以上融合促成了鳳凰崇拜觀念的產生，同時也包容了豐富的早期文明的信息。

注釋：

① 袁珂：《中國古代神話》，華夏出版社2006年版，第76頁。

② 王大有：《龍鳳文化源流》，北京工藝美術出版社1988年版，第10、16—59頁。

③ 王維堤：《龍鳳文化》，上海古籍出版社2000年版，第82—125頁。

④伍丹、楊經建：《神話·游戲·象征——對象征主義藝術的存在論闡釋》，《湖南師范大學社會科學學報》2016年第4期。

⑤ 楊利慧：《女媧的神話與信仰》，中國社會科學出版社1997年版，第121頁。

⑥王泉根：《夏商日名與太陽崇拜——中國人名發展簡史之二》，《尋根》2011年第3期。

⑦ 袁珂：《山海經校注·大荒東經》，上海古籍出版社1980年版。

⑧張碧波：《說甲骨文“易”與“昜”——兼及湯谷扶桑十日神話發生學諸問題》，《古籍整理研究學刊》2005年第2期。

⑨ 王暉：《商周文化比較研究》，人民出版社2000年版，第28頁。