孟子義利觀對企業發展的啟示

張博 韓春增 楊雪

義利之辯一直是政治哲學上的中心話題。先秦時期，孟子就針對這個問題提出了清晰而獨特的認識。孟子的義利觀是孟子的重要思想之一，其體現出的先義后利、以義取利、因利成義、原則性與靈活性的特點引人深思，全面準確地理解孟子義利觀，對當下的企業發展有重要的參照價值。

孟子義利觀的特點

性善論的形而上學基礎

春秋戰國時期即人們常說的“禮崩樂壞”時期，是古代中國社會制度大變革的時代，更是新的社會價值規范和價值取向孕育、形成的歷史時期，這正是當時經濟基礎的深度轉型在上層建筑領域的反映。這是中國思想文化的第一個高峰，先秦諸子峰起，出現了百家爭鳴的思想繁榮局面，“古今”“禮法”之爭和“天人”之辯展開，這些辯論最終的落腳點就是義利之辯，具體而言就是社會資源和社會財富的分配原則問題。“義利之辯”何以可能？也就是說為什么要辨析“義”和“利”的關系？首先需要回答的是，人是怎樣的存在，或人的存在方式如何？這是孟子思想中的一個首要的根本性問題，這個問題在先秦諸子的爭論中，就集中表現在人性或善、或惡的辨析上。關于人性善惡討論的結果，決定著在人性的根基處是否有道德的基礎，進而是人是否有先“義”后“利”的實踐理性，如果在人性中沒有本質傾向的善，不僅道德成為后天人為的結果，而且用“義”規范和約束的“利”的社會生活，也缺乏人性的根基，社會秩序隨時都可能因為某種原因而崩塌。所以，孟子的性善論是其通過“盡心知性”洞察出的人內在固有的善的傾向，在《孟子》一書中，以孟子與告子關于人性的辯論最為著名。那么，人的本質傾向的具體體現是什么，這就是孟子從人普遍的惻隱之心出發，提出的著名的“四端說”，在這里孟子強調的是人性中有善的“傾向”（可能性），還不是“善”的現實。所以，孟子講的“性善論”不是說人現成的就都是善的，因此以現實中人的種種惡的表現來反駁孟子的人性論，是毫無意義了。孟子對義利的認識是對性善論的進一步展開說明，旨在擴充人內在的善，保之養之，貫穿日常事務中。因此，性善論構成了孟子思想大廈的一塊基石，也為從“義”原則出發實行“仁政”的人性論基礎。

先義后利的根本原則

“義”字在《孟子》一書中出現108次，“利”字出現了38次，“義”在孟子思想中主要是指倫理道德規范，思想行為的合理性、適宜性；“利”在孟子思想中主要指的是利益，物質需要或一定的社會地位。《論語》有言“君子喻于義，小人喻于利”，體現出孔子對仁義的看重，在孟子的思想中，義同樣占有極其重要的位置。《孟子》開篇《梁惠王上》就是很好地體現了這一點，“孟子見梁惠王。王曰：‘叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？孟子對曰：‘王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰‘何以利吾國？大夫曰‘何以利吾家？士庶人曰‘何以利吾身？上下交征利而國危矣。萬象之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”。孟子在這里告訴梁惠王懂得了仁義就夠了，何必一直強調“利”呢，“茍為后義而先利，不奪不饜”，假若輕義而重利，那么他們不奪取國君的地位和利益是絕對不會滿足的，最后，孟子再次強調“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也”，這就是說孟子強調先義后利。先義后利還表現在舍生取義的精神，“孟子曰：‘魚我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。（《告子上》）從中可以看出孟子主張為了維護義，在必要的時刻要做出犧牲，犧牲生命維護大仁大義，可見孟子對義非常地看重。這里一定要注意，孟子在義利之辨上，主張“先義后利”，而不是“重義輕利”，這在認識孟子的義利觀時應該特別注意，避免誤解孟子的甚至整個儒家的“義利觀”。孟子認為“義”是第一性的原則，孟子立論的邏輯是這樣的： 從王、大夫、到士庶人，社會各個階層如果只講“何以利吾身”，那么最終將是不利自身，追求的利要把“義”作為前提，物質利益的實現需要“義”的規范和引導。否則最終后果是“上下交征利，而國危矣”。從這個社會價值觀的塑造來講，必須要提倡、倡導先義后利，這個國家才可能有序生存、發展，才能長治久安。

原則性與靈活性的統一

孟子義利觀的原則性首先體現在對義的堅持，尤其當義與利發生沖突時，若不符合道義，雖利不受。孟子曰：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。”（《滕文公下》），這里，孟子強調對義的堅守，體現其原則性。孟子義利觀的原則性還體現在當義與利沖突時，要保持自我的尊嚴，甚至犧牲生命來換取義。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也；萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉！”不義的施舍，連乞丐都不會接受；即使一萬鐘的俸祿如果不符合義，也不會接受。必要時刻若生與義“二者不可得兼，舍生而取義者也”，這也充分顯示出孟子義利觀的原則性。在原則性上，孟子的義利觀與孔子的義利觀一脈相承的，“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧”（《論語·衛靈公》），孔子說“謀道不謀食”，這里的“道”也就是仁，這是孔子的信仰，是他的人生追求。“謀道不謀食”不是說孔子只追求精神滿足而忽視物質生存條件，人餓了總是要吃飯的，圣人也是如此。但是孔子不是為了吃飯而吃飯，或者說孔子不是為了填飽肚子而推行他的仁愛思想。孔子所關注的是道的實踐與推行，至于自己做的這份事業能不能掙錢，這不是圣人關注的問題。所以孔子講“憂道不憂貧”，可見，物質條件的簡陋并不會影響圣人的理想追求。孔子認為用不正當的方式取得的財富與地位是可恥的，不值得效仿，所以他說：“不義而富且貴，于我如浮云。”

孟子義利觀的主要特點還表現為其靈活性，孟子在對待利時，盡管孟子較少談及利，但并不是一味反對、排斥利；在對待義時，也不是一味強調義而不顧任何利，利與義要到具體問題中作分析，不是空洞的概念，同時也要分清主次輕重，具體地辯，靈活地辯，這就是權宜。淳于髡曰：“男女授受不親，禮與？”孟子曰：“禮也。”曰：“嫂溺，則援之以手乎？”孟子曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權也。”這里，孟子以“權”釋‘禮”，便出人意料又合于情理地回答了對手的詰難，令人不得不服的他通權達變。可以說，無論是孔子還是孟子都非常重視這種原則性和靈活性相統一的通權達變精神。孟子義利之辯的靈活性還體現在孟子對義的區別對待，其中孟子贊同舜不告而娶的做法就是一個例證。“萬章問曰：‘《詩》云，‘娶妻如之何？必告父母。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？孟子曰：‘告則不得娶，男女居室，人之大倫也；如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。”，（《萬章上》）舜如果稟告父母，那么就娶不成妻，反而更會引起父母的怨恨，所以就拋開小的禮節的約束而成全大義。所以我們可以看到孟子的義利觀不偏激，不固執，在具體到實際問題中都會加以區分對待，是靈活的，而不是僵化的、教條式的。

企業應有的義利觀

孟子義利觀講究原則性與靈活性的統一，在社會主義市場經濟環境下，企業一方面要遵守市場經濟基本規則，另一方面企業也應樹立正確的義利觀，遵循義利觀的原則性與靈活性。企業要堅持以義取利的原則，任何時候都不應謀取私利，企業要把企業、國家、人民放在一起，要有社會責任擔當。任何一個優秀的企業或企業家都始終會把人民和國家利益放在首位，造福百姓，為人民謀福利，從而實現更大的、不斷地發展，更大程度造福社會。從古至今，無一例外，從清末實業家張謇到今天的華為董事長，都是優秀企業家代表。如果一個企業沒有正確的義利觀，那么這個企業也不會有長遠的發展，只會作繭自縛，最終害人害己。這樣的企業也是比比皆是，毒奶粉企業，假藥品企業等等，都是負面案例。所以，企業必須樹立正確的義利觀，始終要有大局意識與底線意識，始終堅持以義為上，做良心買賣，真正對得起行業良心，對得起老百姓，由此獲得的利潤才能心安理得。在以義為上的原則上，企業也應堅持靈活性原則。靈活性原則不是指企業在市場中投機取巧或花樣百出，而是要學會創新性發展。企業發展僅僅靠行業良心是不夠的，除了不虧心，還要學會創新，絕不能固步自封。這是一個信息高速發展的時代，企業如果閉門造車，不能及時了解最新市場信息，或者不對現有的技術進行更新換代，往往在市場競爭中處于劣勢，而跟不上市場發展速度，最終被市場淘汰。所以，企業要實現不斷發展，就必須頭腦靈活，要不斷學習新的技術，接受新的信息，學習一切優秀的企業管理和發展理念，為我所用，取其精華，去其糟粕，從而開創企業獨特性，打造“人無我有，人有我優”的企業姿態，這樣才能在市場經濟中站穩腳跟，實現不斷發展。總而言之，企業的發展既要堅持義利觀的原則性，又要堅持義利觀的靈活性，只有把二者統一起來，企業才能處于不敗之地。

[本文系山東華宇工學院思想政治教育研究中心2019年度山東華宇工學院人文社會科學研究項目“儒家義利觀對企業發展的啟示”（課題編號：2019RW09）的研究成果。]

（山東華宇工學院馬克思主義學院）