《說文解字》與中國古代圖騰崇拜

張 楊

(大慶師范學院 文學院，黑龍江 大慶 163712)

文字和詞匯是文化的載體，它們常常反映著普遍存在的社會現實。上古先民的一些觀念和思維形式被保留在了早期的漢字之中。《說文解字》作為中國最早的一部字典，不僅系統分析了漢字的形體結構，其中所收錄的文字以及相關的釋義，也為研究中國古代歷史與文化提供了寶貴的語言材料。許慎在《說文解字·敘》中說：“蓋文字者，經藝之本，王政之始，前人所以垂后，后人所以識古。”[1](P315)這反映出了他對文字功能的認識。早期文字階段“象形”是文字形成的重要表達手段，“文”是依照事物分類所繪之形，是圖形或記號性質的符號。其后“形聲相益”，部分圖形符號被借為“聲旁”表示音，圖形于是具有了表音功能，另有一部分圖形固化了語言的意義，具有了表意功能，一些流傳的神話部分被保留在圖像中。這類圖像具有了神秘的含義，可視為原始部落的崇拜物，也就是部落的圖騰崇拜對象。經過漫長歲月的演變，這些圖形符號逐漸簡化，變成了文字，于是文字被賦予了承載神話內涵和圖騰崇拜的功能。許慎對圖騰崇拜并沒有直接的認識，一來圖騰是后起的名詞，二來圖騰崇拜文化發展到漢代，許多崇拜對象已經在不知不覺中完成了其內涵的轉換，但我們從字義的衍變中，還是可以看出其轉換的過程。

一、圖騰崇拜文化

(一)圖騰崇拜起源

圖騰(Toten)一詞是印第安語的音譯，意思是“他的親族”，是指人的生命及生身由之出生的門徑，是起于母系社會并作為母親血統的標識[2](P311)。原始社會初期，社會生產力落后，人類主要靠采集野生植物的果實或獵取動物為食，來求得生存。這時的動植物便成了人類賴以生存的必要條件，因此先民們便把動物和野生植物尊奉為神而加以崇拜。隨著人類社會的發展與進步，人們學會了將捕獲到的動物飼養起來，用來生產和改善生活。雖然這時的動物不再是人類生存的唯一依靠，但它們與人類的生活仍然保持著密切的聯系。于是，人們便對它們產生了一種頂禮膜拜的崇拜心理，一種神秘的圖騰崇拜文化。

(二)圖騰崇拜與禁忌

圖騰崇拜往往與氏族來源的神話傳說糅合在一起，在氏族社會，傳說某種動物與部落的祖先曾發生過某種特殊聯系，因而被尊奉為該氏族信仰和崇拜的圖騰神。孫永義先生在論述這種關系的特點時提出：其一，迷信其崇拜的對象與本族祖先曾發生過某種特殊關系，而被尊奉為該民族的保護神。其二，圖騰既是崇拜的對象，又是該族的象征或標記。其三，圖騰崇拜也有各種禁忌，如禁殺、禁食被尊奉為圖騰神的動植物[3]。這說明氏族成員與圖騰之間的關系，是圖騰崇拜的核心，是組成圖騰崇拜觀念不可缺少的部分。對各種崇拜來說，與之相應的是控制物種的欲望，先民們認為人與動物必須在本性上互相滲透，從而使人有能力作用于動物，于是就產生禁止殺死和食用某類動物的各種明顯限制。西方的學者斯賓塞以萬物有靈論的觀點，分析圖騰崇拜，認為圖騰崇拜是祖先崇拜的第一個階段，部落成員相信人和圖騰之間有親屬關系的觀念，是普遍存在的，因此圖騰有著神圣不可侵犯的意義。

(三)圖騰與造字

通過對古文字的研究我們可以發現，部分象形文字是由圖騰圖像演化而來的。《說文解字·敘》中說：“黃帝之史倉頡，見鳥獸蹄迒之跡，知分理之可相別異也，初造書契。”[1](P314)先民造字之初，從他們所認識的事物出發，仿造事物自身特點創立文字，表示圖騰物本身的象形文字就是由此而來，它們與圖騰動物直接對應，體現了動物外形上的特點，人們將其最突出的、不易被混淆的特征標明出來，這些特點往往是人們崇拜這種動物的起點，也顯示出動物本身所具有的實際功能和審美價值。郭沫若先生曾說：“任何民族的文字都和語言一樣，是勞動人民在生活中從無到有，從少到多，從多頭嘗試到約定俗成所逐步孕育，選擇發展出來的。它絕不是一人一時的產物。”[4](P244)文字取材于先民們的日常生活，是約定俗成的產物。日本學者藤枝晃認為古代的文字起源于“繪畫”，而這種認同需要建立在豐富的想象力之上[5](P3)。這說明文字進化的過程中，在古文字的基礎上混雜著許多進化程度不高、保留了象形特點的原始文字，透過這類想象和解釋，將抽象化的事物以具體的形象呈現。

由于早期的文字符號，象形的程度較高，就像一幅小型圖畫，在歷史進程中，這些字符在體式上的象形特點，隨著時間推移而逐步弱化或被取代。一般認為，文字的時代越早，其符號外部形態的圖畫特點越明顯。裘錫圭先生曾指出：“按照一般的想法，最先造出來的字應該是最典型的象形字。也就是由‘圖畫而文字’的假想產生的基礎，但此說法恐怕不能符合文字形成的實際過程，因為凡是獨立形成的文字體系，都是兼有意符和音符的文字。”[6](P8)雖然“圖畫說”不能完全解釋漢字的起源，但若以上古社會為時代背景，來推論神話范疇中圖騰崇拜對文字的影響，這卻也是不能忽略的一個角度。先民們對圖騰神明的“象形”具有內在的驅動力，是發自生命深層的祈求，當人們對圖騰做出相應的認定，把它與心中的某種觀念相聯系時，圖騰崇拜在客觀上便強化著“形”與“名”之間的關聯；當這一關聯被強化到一定程度，以至于某些圖騰形象被自然而然地當作記錄語言的信息符號時，這些圖騰形象便獲得了文字的功能和意義。考古挖掘出的早期器物中，就有一些神秘圖案符號存在(圖1和圖2)，這些可能與當時人們的信仰有所關聯。

圖1 人蛙紋(半山型)

圖2 人蛙紋(馬廠型)

從腹部紋飾中，可看出其運用寫意表達手法，充分表達原始的心靈形象，是先民們主體意識的投射。還有一些陶器表面會有氏族崇拜動物的紋飾，比如人面魚紋(圖3和圖4)。

圖3 何家灣人面魚紋

圖4 姜寨人面魚紋

形態奇特的人魚合體，人面的眼、鼻、嘴齊全，但在人的兩耳、頭頂、下巴等四周卻有變形的魚裝飾，并伴隨著周圍游弋的魚或漁網，構成一幅圖騰記號與氏族崇拜物相得益彰的圖畫。圖騰性族徽距離文字還比較遠，但在紋飾圖案的逐漸簡化、抽象化的漫長過程中，它所獨具的神性光環，卻為來自此類族徽圖案的抽象符號提供了非常豐富的意象，為文字符號的構成提供了取之不盡的構形資源，由此可知圖騰崇拜與造字之間，有著不可全然劃分的相關性。

二、《說文》字義與圖騰崇拜

(一)四靈圖騰崇拜

《禮記·禮運》：“麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。”在先民的心中這四者是極有靈性的神物，因此將它們視為民族的保護神而加以崇拜。

1.龍

“龍”是中國先民最早崇拜的圖騰之一，在先民心中“龍”是一種神秘的動物，具有很多神性，是一種能降雨的神獸。在《周易·乾卦》中就有一些與“龍”有關的表述，流傳到現在成為我們熟知一些詞語，如“飛龍在天”“見龍在田”“亢龍有悔”等。《說文·龍部》：

龍，麟蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長；春分而登天，秋分而潛淵。從肉，飛之形；童省聲。

2.鳳

鳳凰也是中華民族所崇拜的一種禽鳥類的神物，先民認為鳳凰能給人類帶來吉祥，故以之作為崇拜的圖騰物。“鳳”為百鳥之王，俗語中有“百鳥朝鳳”之說。《說文·鳥部》：

鳳，神鳥也。天老曰：鳳之象也，鴻前麟后，蛇頸魚尾，鸛顙鴛思，龍文虎背，燕頷雞喙，五色備舉。

由此可見“鳳”也是綜合了不同的動物特征形成的一種圖騰形象，“鳳”是人類美德和仁義的象征，有德政之君和有德行之人，鳳凰就會親近，反之則會疏遠。《山海經·南次三經》：

其狀如雞，五采而文，名曰鳳皇……是鳥也，飲食自然，自歌自舞，見則天下安寧。

鳳鳥作為百鳥之王，也是人類美德的象征，可以為人類帶來吉祥與幸福。因此在鳳鳥崇拜中，賦予了其美好的形象。鳳的傳說和圖騰崇拜與龍圖騰崇拜同樣久遠，龍、鳳圖騰的形成是中國遠古社會由分散的氏族部落不斷兼并逐漸統一，圖騰形象不斷融合演變的結果。隨著人類社會的進步，圖騰不復存在，但這種崇拜意識仍保留在中華民族傳統文化之中，源自圖騰的一些最早的象形文字也沿用至今。

3.龜

龜也是一種有神性的靈物，由于其壽命比較長，在先民心中具有分辨善惡的能力，所以成為部落的一種圖騰。《說文·龜部》：

龜，舊也。外骨內肉者也。從它，龜頭與它頭同。天地之性，廣肩無雄；龜鱉之類，以它為雄。象足甲尾之形。

古時龜甲是用來占卜的材料，龜甲受熱時會呈現出坼裂之紋，先民以龜甲上的裂紋作為預兆，來判別吉兇。先民崇拜龜，主要有兩個原因：一是龜的生命力極強，耐饑渴，在水中和陸地上均能生存且壽命長。二是龜生性溫順，反映了先民們渴望安定和平的生活[9](P59)。因此先民將其神化為能預知未來，測定吉兇的靈物，自然而然便對它產生崇拜甚至迷信的心理。

4.麟

麟，又稱為“麒麟”，也是古代神獸之一。《說文·鹿部》：

麟，大牡鹿也。麒，麒麟，仁獸也。麋身，牛尾，一角。

“麒麟”是以鹿形象為主綜合虛構的神獸。據《爾雅》等典籍記載，麟的形狀如鹿或獐，獨角，全身生鱗甲，牛尾。《詩經·周南·麟之趾》：“麟之趾，振振公子，于嗟麟兮！”說明“麟”很可能就是周代的圖騰。這首詩贊美周文王仁厚，所以他子孫繁衍得多而賢。據典籍記載，孔子曾因“麟”被射死而流淚，哀嘆周王室將要衰亡。因為瑞獸被射殺是兇兆，是周王朝將要滅亡的預兆。如果統治者好生惡殺，“麟”則至，反之則不會出現，因此華夏民族歷來以“麟”為仁獸。

四靈中的三靈——龍、鳳、麟皆非實際存在的動物，唯有龜是實際存在的動物。因此這種崇拜不屬于原始的自然崇拜，而是帶有對圖騰信仰的崇拜，其內容大多可以聯結與社會政治或道德有關的征兆。最原始的動物崇拜，是直接把動物本身當作崇拜對象，其內容一般與日常物質生活有直接的關系。

(二)一般動物圖騰

在原始社會，人類靠采摘野生植物和獵取動物充饑求得生存。這時，動植物就成了支持人類生存的必不可少的條件。原始民族把動物奉為神加以崇拜，也是原始宗教的一種普遍現象。英國人類學家弗雷澤認為：“圖騰氏族的成員，為使其自身受到圖騰的保護，就有同化自己于圖騰的習慣，或穿著圖騰動物的皮毛或其他部分，或辮結毛發，割傷身體，使其類似于圖騰。”[10](P45)氏族或部落的成員為求得圖騰保護會采取祭祀措施，時而模仿時而歌舞，圖騰因此深入到上古先民的生活之中。《說文》對此歷史現象有相關的記載：

羌，西戎牧羊人也。從人，從羊，羊亦聲。南方蠻閩從蟲，北方狄從犬，東方貉從豸，西方羌從羊，此六種也。

根據許慎的說法，西戎、南蠻、北狄各有其代表物種，“貉”則是東部地區部族的代表。

1.羊圖騰

《說文》中將“羊”解釋為“祥也”，取其善、美之意。古代“姓”的來源有多種方式，有些是由遠古氏族部落的標志符號轉變而來，有些是來自先民對生物與自然現象的崇拜。有些以所生或所居的自然環境或地域名稱為“姓”。姜水是歧水的分段名稱，段玉裁引《水經注》云：“歧水又東經姜氏城，南為姜水。”[11](P612)這一區域正是羊圖騰氏族活動的區域。“姜”字聲符“羊”不僅表聲，而且表義，“姜”字因動物崇拜及地域位置而得名，后來成為“姓”。

2.蛇圖騰

原始民族受自然環境影響，普遍以某一動物命名，并按照傳統認為是此種動物的后裔，例如南方的民族普遍奉“蛇”為部落圖騰，《說文》：

閩，東南越，蛇穜。從蟲門聲。

3.犬圖騰

神靈所寄附的崇拜物，會因種族或地域而不同。人們需要具體的寄托物，于是自然現象與周圍的事物因此會聯系起來，創造出不同的崇拜物。《說文》：

狄，北狄，本犬種。

“狄”字從“犬”，許慎解釋為“犬種”，意思是狄民族是犬的后代。《山海經·海內北經》：“犬封國曰犬戎國，狀如犬。”《山海經·大荒北經》：“黃帝生苗龍，苗龍生融吾，融吾生弄明，弄明生白犬，白犬有牝牡，是為犬戎。”這兩段話都說犬能生人成國，由此可知，北方之地氣候寒冷，植物生長不易，野獸捕獲所得成了人們食物的主要來源。犬是游牧生活中人們得力的幫手，不但是獲取食物的重要工具，同時還是勞動成果的守護者，由于關系密切，成了圖騰代表。

4.鳥圖騰

圖騰崇拜的起源經常和氏族來源的傳說結合在一起。例如《詩經·商頌》：“天命玄鳥，降而生商。”記載了商族祖先與玄鳥關系的傳說，從而肯定商族是崇拜玄鳥圖騰的。若從《說文》著手，則可得知東方為鳥圖騰文化之所在地。《說文》：

三、圖騰文字的字義演變

由圖騰演化而來的象形文字，多數成了《說文》中的部首字，并以此為基礎，演變出一系列相關的字形，有部分字仍然保留部分圖騰崇拜文化及其延伸出的意涵。

(一)“羊——美——羞”字義的演變

遠古人類在進行游牧生活的時候，豢養了大量的羊，羊豢養得好壞，繁殖量多少，這是關乎氏族部落生存的大事。“美”的本義是戴羊形或羊頭裝飾的人，最初是“羊人為美”，后來演變為“羊大則美”。為了表達對羊的感激和崇拜之情，先民們頭頂羊角(或像羊角的裝飾物)作羊的動作進行圖騰舞蹈。李澤厚先生在《中國美學史》中認為金文中的“美”寫作“”由兩部分組成，上半部分作“羊”，下半部分作“人”，由字形來看，像一個人頭上戴著羊頭或羊角，往往是原始社會中有權力、有地位的巫師或酋長，負責巫術儀式的進行，而以羊頭或羊角戴在頭上，以顯示其神秘和權威，美字就是這種動物扮演或圖騰巫術在文字上的表現[14](P14)。從古文字符號所反映出的實際情形來看，圖騰的相關闡釋并不能解釋所有的問題，而通過《說文》可以更接近字源的實際：

美，甘也。從羊大。羊在六畜主給膳也。美與善同意。

“美”是味道好之意，就純粹意義上的“美”而言，已脫離了圖騰巫術，而與味覺相連了。裘錫圭先生指出：“表意字的字形也往往只能對字義起某種提示作用，在這方面最應該注意的一點，就是字形所表示的意義往往要比字的本義狹窄。”[6](P146)將“美”的意義理解為“盛大”，可以將“羊肥”與“味甘”這種體態視覺的感受與飲食味覺的感受結合起來。

羞，進獻也。從羊丑。羊所進也。丑亦聲。

把羊作為犧牲獻給神明，用以乞求萬事吉祥，因此《說文》中“羊”就解釋為“祥也”。有了“羊”則吉祥，這正是遠古人們生活觀念的直接體現，也是羊圖騰對先民們保護作用的直接反映。以“羊”字為字根產生的字還有“善”“群”“羔”等，與“祥”字一樣，它們都是褒義詞，“善”與“美”同義，羊多為“群”，羊子為“羔”。以“羊”字為字根衍生出來的合體字其形體和所表達的含義與圖騰動物有關，但是它們往往用一個具體的形象表現一個抽象的概念，而不直指圖騰動物本體，用以表示某些與圖騰動物相聯系的抽象概念。

(二)“犬——獄”與“廌——灋”字義的演變

圖騰祖先對其族人是加以保護的，它對其子民一視同仁，如果氏族內發生糾紛，圖騰祖先便要審判。“犬”作為圖騰神獸，其職能之一便是審理訴訟，明斷是非。由“犬”字結合圖騰的傳說，便有了“獄”字。《說文》：

許慎認為“廌”是一種能分辨不正的靈獸，故灋(法)律之“灋”字從“廌”構形，“灋”字的造字法融入廌能斷獄訟之說，由此影響至漢代法官所戴的法冠，《后漢書·輿服志》稱其為“解廌冠”。神話傳說反映在造字上、服飾制度上的現象，說明了遠古時代曾經盛行過神獸斷獄訟這一情況，并在此基礎上字義衍變出了“執法”之意。

(三)“風——鳳”字義的演變

“風”與“鳳”在許慎的時代，被視為是不同的兩個字。在甲骨文中，只見“鳳”字而不見“風”字。《周禮》中“風師”寫作“飌師”，可見由于字形之訛，使得“鳳”成了“風”的假借字。《說文》中對“風”字的解釋為：

風，八風也，東方曰明庶風，東南曰清明風，南方曰景風，西南曰涼風，西方曰閶闔風，西北曰不周風，北方曰廣莫風，東北曰融風。從蟲凡聲，風動蟲生。

“鳳”字從鳥凡聲，“風”字從蟲凡聲，兩個字有語音上的聯系，另外像“朋友”的“朋”也是“本無其字”，借用“鳳”字的字形。《說文》：

以鳳飛群鳥從之，代表“群體”或“群眾”之意，所以“朋黨”一詞可以指同類的人相互集結成黨派，排除異己。隨著文字演變，字義增多，—部分作為圖騰的動物不再具有神秘性和威懾力，失去了作為圖騰的功用，這也標志著人類對這些動物的認識進入新的階段，但圖騰演化而來的文字卻代代相傳歷久不衰。

中國遠古神話、圖騰崇拜承載著華夏民族特有的文化內涵，是一種理性與神秘思維兼容并蓄的產物，許多崇拜對象已在歷史長河中，不知不覺完成了其內涵的轉換。從《說文》收字及其字義的衍變中，可看出部分由圖騰轉換成象形字的過程，以《說文》字形體系為基礎，將圖騰崇拜和氏族來源的傳說相結合，既可以了解字形演變，同時也能更好地研究圖騰崇拜文化及其延伸意涵。