馬克思世界歷史理論及其當代價值探究

郁從娟 閻靜

摘 要：馬克思世界歷史理論產生于19世紀，是馬克思唯物史觀的重要組成部分，早期完整地表述于《德意志意識形態》和《共產黨宣言》中。通過對黑格爾世界歷史理論整體性思維的承續、唯心史觀的顛覆和“歐洲中心論”的解構，馬克思世界歷史理論實現了對黑格爾世界歷史理論的批判性繼承和發展。以資本主義工業文明為物質基礎、以生產力和交往的普遍發展為動力、以實現共產主義為未來趨勢的世界歷史構成了馬克思世界歷史理論的基本內容。隨著世界格局的深刻轉變和21世紀世界社會主義運動的發展，“以人民為中心”的發展思想、人類命運共同體思想對交往作用的重視和歷史唯物主義的理論視野彰顯了馬克思世界歷史理論的當代價值。

關鍵詞：馬克思世界歷史理論;唯物史觀;當代價值

馬克思在探究人類社會發展規律、批判資本主義生產關系和實現人的解放與全面發展的基礎上創立了馬克思世界歷史理論。馬克思世界歷史理論是唯物史觀的重要組成部分，以徹底的歷史唯物主義理論視野實現了對黑格爾世界歷史理論的哲學革命。隨著世界格局的深刻轉變和21世紀世界社會主義運動的發展，“以人民為中心”的發展思想和人類命運共同體思想對世界交往作用的重視和歷史唯物主義的理論視野彰顯了馬克思世界歷史理論的當代價值。

一、馬克思世界歷史理論是對黑格爾世界歷史理論的批判性繼承和發展

世界歷史理論源于西方資產階級思想家，包括17世紀意大利思想家維柯、19世紀法國空想社會主義者傅立葉和德國哲學家黑格爾。黑格爾世界歷史理論是馬克思世界歷史理論的主要理論來源。馬克思繼承了黑格爾世界歷史理論的整體性思維合理內核，顛覆了黑格爾頭足倒置的唯心史觀，打破了黑格爾“歐洲中心論”傾向，實現了對世界歷史理論的革命性重塑。

1.馬克思世界歷史理論是對黑格爾世界歷史理論整體性思維的承續。在繼承了先賢世界歷史理論的基礎上，黑格爾運用敏銳的眼光洞察世界歷史的發展趨勢，創造性地提出世界歷史不是雜亂無章的無序堆積，而是存在著規律性的有機整體。黑格爾認為，各個國家和民族作為“個體”是被整體化了的世界歷史的重要組成部分，單個國家和民族須與別國發生一定的聯系，正是國家間的相互聯系構成了作為整體的世界歷史。這一思想在黑格爾評價法國大革命的意義時得到了充分的證明。他站在世界歷史的高度評價法國大革命：“這是一個光輝燦爛的黎明，一切有思想的存在，都分享到了這個新紀元的歡欣。一種性質崇高的情緒激動著當時的人心，一種精神的熱忱震撼著整個世界，仿佛‘神圣的東西和‘世界的調和現在首次完成了。”[1]459這一思想受到了馬克思的重視并加以新的闡釋。馬克思認為，世界歷史是資本主義生產方式出現以后世界由民族的區域的歷史逐漸走向世界性的整體性的歷史的過程。資本大工業的發展、社會化大分工的出現、交往的普遍、世界市場的形成，推動各個國家形成聯系日益緊密的整體。馬克思在《德意志意識形態》中對此做了重要的闡發：“如果在英國發明了一種機器，它奪走了印度和中國千千萬萬工人的飯碗，并引起了這些國家的整個生存形式的改變，那么，這個發明便成為一個世界性的事實。”[2]88-89馬克思運用整體性思維對世界歷史進行考察，實現了對黑格爾世界歷史理論合理內核的繼承和發展。

2.馬克思世界歷史理論是對黑格爾世界歷史理論唯心史觀的顛覆。黑格爾將絕對精神視為歷史的動力和本質，論述世界歷史發展的不同階段。在黑格爾看來，絕對精神在世界歷史發展過程中表現為各種特殊的“民族精神”，又通過一系列“民族精神”體現為“世界精神”，而“世界精神”的本質是自由意識。世界歷史的發展過程，實際上就是自由意識的發展過程。自由意識的不同實現程度決定了世界歷史下不同民族和國家的發展程度。世界歷史的走向與太陽運行的方向是一致的，是從東方開始向西方逐漸展開自由意識的過程。因此，黑格爾說：“東方各國只知道一個人是自由的，希臘和羅馬世界只知道一部分人是自由的，日耳曼民族則知道一切人（人類之為人類）絕對是自由的。”[1]17黑格爾對世界歷史由低級向高級進化的過程進行了深刻的洞察，但是割裂了思維與存在之間的關系，仍然沒有走出唯心史觀的窠臼。馬克思在創立唯物史觀的過程中，完成了對黑格爾頭足倒置的“絕對精神”本體論的顛覆，揭開了黑格爾思辨唯心主義的神秘面紗。馬克思從現實的從事物質生產活動的人的實踐出發，解釋“歷史向世界歷史”轉變是實踐的結果。馬克思指出：“歷史向世界歷史的轉變，不是‘自我意識、宇宙精神或某個形而上學怪影的某種純粹的抽象行動，而是完全物質的、可以通過經驗證明的行動，每一個過著實際生活的，需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動。”[2]89因此，從現實的人出發，從滿足人的吃、穿、住等物質生活資料的需要而從事各種現實的實踐活動出發成為理解世界歷史的關鍵。馬克思在創立唯物史觀的基礎上構建了世界歷史理論大廈。

3.馬克思世界歷史理論是對黑格爾世界歷史理論“歐洲中心論”的解構。黑格爾世界歷史理論雖為近代資產階級世界歷史理論的最高理論成果，但仍不可避免地陷入了“歐洲中心論”的理論困境。黑格爾認為世界歷史是從東方向西方發展的過程。亞洲的東方是世界歷史的發展起點，經過古希臘、羅馬最終到達西歐，處于歐洲中心的日耳曼民族則是世界歷史的終點，“歷史的最后階段，就是我們的世界，我們的時代。”[1]454可以看出，黑格爾的“歐洲中心論”洋溢著濃厚的“種族優越論”色彩。黑格爾將日耳曼民族的價值觀作為衡量世界歷史發展的尺度，認為日耳曼民族是高于其他民族的優等民族。馬克思站在唯物史觀的邏輯起點上，實現了對黑格爾“歐洲中心論”的解構。一方面，馬克思認為，世界歷史是一個歷史性范疇，不是從來就有的，是生產力發展到一定階段的客觀結果，因此不存在世界歷史的先驗中心。世界歷史是資本主義生產方式出現后，地域性的、狹隘的民族歷史通過普遍交往逐漸向世界性的、整體性的世界歷史轉變的過程。另一方面，馬克思鮮明地提出資產階級在為實現資本的無限增值而奔走于全球各地的同時，創造了自己的掘墓人，即以實現世界歷史性共產主義為歷史使命的無產階級。

二、馬克思世界歷史理論的基本內容

馬克思對世界歷史理論的創建、完善與馬克思探索唯物史觀的進程相輔相成。馬克思對世界歷史理論的早期探索成果集中呈現在《德意志意識形態》和《共產黨宣言》這兩部經典著作中，晚期探索成果呈現于《人類學筆記》和《歷史學筆記》中。馬克思對世界歷史理論的探索雖散落于不同時期的文本，但仍是一套內容豐富、邏輯完整的科學理論體系，對當代社會實踐的發展具有重要的指導價值。其基本內容包含如下三部分。

1.世界歷史是資本主義工業文明發展的產物。馬克思認為：“世界史不是過去一直存在的，作為世界史的歷史是結果。”[3]28由此看出，馬克思筆下的世界歷史概念是一個歷史性范疇，不是從來就有的。世界歷史是人類社會進入的一個新發展階段，指在資本大工業出現和各民族國家普遍交往基礎上日益形成一個整體的世界歷史。在封建社會，以自給自足為特征的自然經濟占據主導地位，等級資本支配著人們的生產和生活方式，生產力低下的各民族和國家難以突破地理環境的天然隔閡，因此各民族和國家間處于相對隔絕與封閉的狀態。隨著英國工業革命的開展，以利用蒸汽動能為核心的蒸汽機運用于工業生產，機器大工業的出現和生產力的發展促進社會分工。資本的擴張性引發的交通工具革命為資產階級奔走于世界各地提供了基礎，各民族間的隔絕狀態被打破，狹隘的地域的民族歷史開始向整體性的世界歷史轉變。馬克思指出，資產階級“首次開創了世界歷史，因為它使每個文明國家以及這些國家里的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界，因為它消滅了以往自然形成的閉關自守的狀態”[2]114。

2.生產力的發展和國家間的普遍交往是歷史向世界歷史轉變的動力。在探索歷史向世界歷史轉變的動力過程中，馬克思堅持徹底的唯物主義立場，從現實的人的實踐出發考察歷史向世界歷史轉變的動力。在馬克思看來，以大工業社會化為基礎的資本主義社會生產力和在此基礎上形成的國家間的普遍交往推動了歷史向世界歷史的深刻轉變。把自然力用于工業目的，使用機器生產的資本主義生產方式促進了生產力的提高，創造了極大的物質財富。隨著生產力發展到一定程度，兩種勞動分別由不同的人承擔，實現了“物質勞動與精神勞動的最大一次分工，就是城市與鄉村的分離。”[2]104分工的擴大推動了商業貿易和競爭的普遍發展，商業貿易的繁榮發展要求各民族國家間的商品交換關系沖破地域的局限，開拓世界市場。世界市場的出現促進了交通工具和通信技術的革新，使得國家間商品競爭加劇，而競爭反過來推動大工業的發展，資產階級對剩余價值的無限追求使得各民族國家間的交往普遍化、相互依賴的程度越來越深，世界越來越成為一個扁平化的整體，歷史也就日益向世界歷史轉變。通過對生產力、分工和交往的關系分析，馬克思得出結論：“各民族的原始閉關自守狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。”[2]88

3.世界歷史發展的未來趨勢是共產主義。馬克思通過對人類歷史發展的規律進行深刻分析，得出了世界歷史發展的未來趨勢必然是共產主義的結論。首先，資本的擴張本性驅動著資產階級改進攫取剩余價值的方式，商品輸出逐漸被資本輸出所替代，資本主義生產方式在世界范圍內確立起來。資本主義制度下社會化大生產和生產資料私人占有的基本矛盾世界化了。這一世界性矛盾只有靠更高級的社會形態——共產主義社會解決。其次，社會化分工和世界性交往的普遍發展反過來促進生產力的巨大增長，為共產主義的實現奠定了豐厚的物質基礎。馬克思認為，“只有當交往成為世界交往并且以大工業為基礎的時候，只有一切民族都卷入競爭斗爭的時候，保持已創造出來的生產力才有了保障。”[2]108最后，資本主義在開創世界歷史的同時，也造就了自己的掘墓人——世界性的無產階級。競爭的普遍發展和交往的擴大使得任何國家的無產者失去了民族性。正如馬克思所說，“當每一個民族的資產階級還保持著它的特殊的民族利益的時候，大工業卻創造了這樣一個階級。這個階級在所有的民族中都具有同樣的利益，在它那里民族的特殊性已經消滅，這是一個真正同整個舊世界脫離而同時又與之對立的階級。”[2]114-115“無產者沒有什么自己的東西必須加以保護，他們必須摧毀至今保護和保障私有財產的一切。”[2]283所以，無產階級的性質和歷史使命決定了無產階級要通過聯合起來的自覺斗爭實現共產主義進而解放全人類。

三、馬克思世界歷史理論的當代價值

歷史上常出現這樣一種現象：一位偉大思想家的某種理論往往在經歷了一定的歷史發展階段后，才會顯現出其內在意義。馬克思世界歷史理論也是如此。馬克思世界歷史理論在創立后相當長一段時間內沒有引起學者的重視，但其時代價值并沒有因此而泯滅。在當代，經濟全球化的發展引發了深刻的理論回響。“以人民為中心”的發展思想、人類命運共同體思想對交往作用的重視和歷史唯物主義理論視野彰顯了馬克思世界歷史理論的當代價值。主要包含以下三個方面。

1.“以人民為中心”的發展思想彰顯了對馬克思世界歷史理論人學思想的傳承。馬克思世界歷史理論以“人類社會或社會化的人類”為立腳點，以實現人的全面發展為價值旨趣，在探索歷史向世界歷史轉變的過程中創立了人學思想，彰顯了“馬克思關注人類命運的博大情懷和解放全人類的崇高哲學旨趣。”[4]一方面，馬克思指出：“人的解放是一種歷史活動，不是思想活動，解放是由歷史的關系，是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的。”由此看出，馬克思將生產力和交往的普遍發展作為人的解放的前提條件。只有生產力和交往的普遍發展，社會化分工的擴大和世界市場的拓展，“現實的人”才能實現從民族地域性存在向世界歷史性存在的轉變。另一方面，馬克思從資本主義生產方式與人的解放的關系角度出發，認為隨著人類進入資本主義社會，私有制和市場經濟“使人和人之間除了赤裸裸的利害關系，除了冷酷無情的‘現金交易，就再也沒有別的聯系了。”[2]276以物的依賴性為基礎的人的獨立性取代了人對人的依賴關系，人的發展與解放受到資本的異己的力量制約。因此，馬克思指出人的解放程度與歷史完全轉變為世界歷史的程度是一致的，要通過不斷增長的社會生產力和世界無產階級革命消滅人的異化與片面化的經濟基礎，實現每個人的自由發展是一切人自由發展的條件的共產主義社會。

黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央根據新形勢提出了一系列新理念，“以人民為中心”的發展思想就是重要的理論成果之一。一方面，“以人民為中心”的發展思想堅持從物質文明、精神文明、政治文明、社會文明和生態文明五個領域滿足人民對美好生活的期待，摒棄資本主義生產關系下人的異化狀態，實現了對馬克思筆下人的全面發展的價值訴求的傳承。另一方面，“以人民為中心”的發展思想堅持發展依靠人民，發揮人民群眾的首創精神，堅持人民群眾的主體地位。馬克思認為，資產階級開創世界歷史的深刻現實內在地彰顯了人的活動的能動創造性。“以人民為中心”的發展思想重視人民群眾的首創精神，堅持奉行互利共贏的開放政策，積極融入經濟全球化浪潮和世界歷史發展的進程之中，在中國發展參與全球化分工和世界市場的擴展的現實背景下實現了人的地域性存在向世界歷史性存在的發展。

2.人類命運共同體思想實現了對馬克思世界歷史理論交往觀的當代發展。馬克思筆下的交往概念主要指個人、社會團體以及國家之間的物質交往和精神交往。在其著作中，馬克思頻繁地使用“物質交往”“精神交往”等詞語闡明交往對于世界歷史形成的動力作用。一方面，在馬克思看來，以資本大工業為特征的社會化生產不斷發展，分工逐漸成熟，資本的擴張本性驅動資產階級沖破地域限制，通過日益完善的交通工具和外部交往開拓世界市場。由此，歷史開始向世界歷史轉變。另一方面，伴隨著資本的全球擴張、世界市場和普遍交往的形成，歷史性地推動了世界文化的形成。“物質的生產如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多民族和地方的文學形成了一種世界的文學。”[5]634馬克思認為，生產的世界化、普遍交往的世界化推動各民族文化間交往擺脫了地域限制，形成了各民族文化相互影響、相互滲透，你中有我、我中有你的文化格局。因此，馬克思筆下的世界文化，不是脫離民族文化之外的一種獨立的文化形態，而是由各民族文化相互影響而形成的一種新的文化現象。

當今世界正處于百年未有之大變局，各種文化相互激蕩，多種利益相互交織，國家間相互依存度空前緊密。隨著兩極格局的瓦解，資本主義經濟全球化在世界范圍內加速發展。從物質交往層面來看，在霸權主義世界秩序主導下，以美國為首的西方世界利用技術和資金優勢，在榨取發展中國家經濟盈余的同時進一步加劇了世界財富分配的兩極分化。各種全球性問題、現代性困境層出不窮，亟待各國際行為主體合作解決。西方發達資本主義國家在資本擴張過程中推行普世價值等文化霸凌行徑撼動著發展中國家的文化主體性。習近平總書記高瞻遠矚，提出了構建人類命運共同體的偉大構想。人類命運共同體思想堅持對資本主義國家主導的“單向度的全球化”的批判與審視，“是真正站在歷史的、時代的、人類的高度思考全球化未來走向的‘建構性方案。”[6]人類命運共同體思想遵循生產力發展的客觀規律，重視馬克思世界歷史理論所闡發的物質的普遍交往與合作對世界歷史發展的推動作用。人類命運共同體思想從國家間榮損相依的現實背景出發，倡導增強國家間物質交往合作，構建不沖突、不對抗、相互尊重、合作共贏的新型大國關系，在不斷深化的物質交往中分享發展經驗，尋求各國利益最大公約數，增進全人類共同利益。馬克思世界歷史理論對各民族間精神交往對人類文明發展的推進作用的論述在當今仍然閃爍著真理的光輝，其本質在人類命運共同體思想的理論闡釋中得到了彰顯。人類命運共同體思想尊重世界文明多樣性，堅持各民族、國家間的精神交往，倡導以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越。習近平總書記指出，文明之間“沒有高下、優劣之分，只有特色、地域之別”[7]544。文明因多樣而精彩，不同文明凝聚著不同民族的智慧。人類命運共同體思想堅持各民族文明開放包容、交流互鑒，“各美其美，美美與共”的人類文明繁榮景象的理論闡釋實現了馬克思筆下的不同民族間精神交往，形成你中有我、我中有你的文化格局的承續和發展。所以，人類命運共同體思想既為當今世界面臨的全球性問題提供了中國智慧，也是對經濟全球化背景下重新建構各個國家間交往關系的理論探索。

3.人類命運共同體思想實現了對馬克思世界歷史理論歷史唯物主義理論視野的接續。馬克思世界歷史理論是唯物史觀的重要組成部分。馬克思認為：“歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產。”[8]695所以，馬克思從現實的人的物質生產實踐出發，揭開了黑格爾世界歷史理論的唯心主義神秘面紗，實現了對黑格爾“絕對精神”本體論的革命性變革。馬克思世界歷史理論堅持歷史唯物主義的理論視野，從生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的辯證關系理論邏輯，資本主義社會化大生產和普遍交往的發展的實踐邏輯出發，闡明了歷史向世界歷史的深刻轉變是資本主義階段生產力發展的結果。

歷史唯物主義的理論視野不僅為馬克思創立世界歷史理論提供了寶貴的思想精髓，也在當今世界資本主義經濟全球化的現實背景下引發了深刻的理論回響。資本主義全球化所建構的霸權主義世界秩序和西方國家主導的全球治理體系所固有的內在矛盾引發了新的全球性問題。一方面，隨著資本的持續性全球擴張，生產、分工和消費的世界化，以跨國公司為表現形式的國際壟斷組織在世界范圍獲取高額利潤的同時也擴大了國家間共同利益的交匯點，人類社會已經結成利益共同體。另一方面，國際恐怖主義、全球氣候變暖、核擴散、人工智能等非傳統安全問題威脅著人類的生存與發展，需要各國通力合作，共同面對挑戰。在這樣的現實狀況下，人類已經命運與共，結成命運共同體。正是基于世界歷史正在經歷深刻變化的現實基礎，習近平總書記充分運用歷史唯物主義的哲學智慧，提出了構建人類命運共同體這一具有現實緊迫感的時代命題。一方面，依據歷史唯物主義的理論敘事，生產力決定生產關系，生產關系反作用于生產力。生產關系的本質則是人與人之間進行交往的社會關系。國際關系作為一種特殊的社會關系，直接地反作用于社會生產力的發展。人類命運共同體思想通過構建相互尊重、公平正義、合作共贏的新型國際關系，將對社會生產力的發展起積極的推動作用。另一方面，經濟基礎決定上層建筑，上層建筑又服務和反作用于經濟基礎。人類命運共同體思想通過變革霸權主義國際政治經濟秩序和由西方主導的遲滯的全球治理體系，完善政治上層建筑，實現對社會生產力的解放。人類命運共同體思想作為實現“真正的共同體”的歷史中介和未來社會發展的世界圖景，不僅是對當下世界歷史發展現狀的合理應對與深刻反思，也是對歷史唯物主義理論視野的本質把握與邏輯延展。

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