《健全的社會》與弗洛姆的道德哲學

黃胤轔

摘 要：弗洛姆從人本主義出發來構建馬克思主義道德觀的哲學體系。他深入揭示道德發生異化的本質，并闡明了人本主義道德是馬克思主義道德觀拓展的新方向。在《健全的社會》一書中，弗洛姆通過對現代工業化社會所產生的問題進行剖析與反思，追溯了主體異化的本質。道德的復歸是對主體異化所導致道德異化的修正，也是道德從必然王國向自由王國的飛躍。

關鍵詞：弗洛姆;馬克思主義道德觀;異化;人本主義;自由王國

面對自20世紀以來，西方社會所出現的倫理道德問題，艾瑞克·弗洛姆（Erich Fromm）一直在著力構建與拓展馬克思主義道德觀的內容體系，來探索解決社會倫理問題的途徑，并相繼完成了《逃避自由》（1941）、《為自己的人》（1947）、《健全的社會》（1955）等著作，在《健全的社會》一書中，弗洛姆深入揭示了西方工業化社會下“機械化”生活所造成自我的單向度生活，由此引起道德秩序的松弛。弗洛姆依據對弗洛伊德“精神分析”理論的汲取與批判，以人的自我道德復歸為切入點，指出了人本主義是道德哲學的最大的命題，并重新闡述了“道德哲學”。在此基礎上，弗洛姆從馬克思歷史唯物主義視域出發，指明人本主義對于現實生活的啟迪意義，與此同時，人在道德實踐中遵循人本主義的原則，也是完成道德復歸的基礎。

一、對人同自己的道德類本質相異化的批判

艾瑞克·弗洛姆（以下簡稱弗洛姆）在《健全的社會》一書中深入剖析并批判了現實社會中人的異化現象，并對資本主義的生產和生活方式提出了質疑。弗洛姆指出了資本主義社會是“不健康”和“不健全”的社會，而導致出現“不健全”社會最核心的原因是由于社會最重要的組成部分——人發生了異化;在現代化工業的世界里，科學技術的不斷向前發展，勞動的生產分工不斷成熟，逐漸使得人的社會活動扁平化。在馬克思所剖析的勞動異化的基礎之上，弗洛姆提出了科技異化和人的自我異化，并以此展開批判與思考。弗洛姆在對于人的異化進行了深入批判的基礎上，繼而提出了健全的社會是適應人的需要的社會，是讓每一個公民都成為自己的目的，而不是成為他人手段的社會，健全的社會更是讓每個人的幸福和個人的發展都能得到滿足的社會。

“道德”（Morality）一詞源于拉丁語“Mores”，意為風俗和習慣。一般所謂的道德代表著社會的正面價值取向，對人民的生活及其行為起著價值判斷與指導作用[1]。道德是潛意識的超意識形態思想，弗洛姆曾言：“在意識背后潛伏著無意識的現實，無意識才是人的真實意圖的體現?！盵2]道德對于社會和人的塑造是潛移默化的;人作為道德行為的主體，是所有道德行為發生的承載者。弗洛姆對于道德行為主體——人，以馬克思的歷史唯物主義與弗洛伊德的精神分析理論為基礎，進行了深入的分析，指出客觀存在的主體人受物化影響先發生了異化，繼而導致了人的附著物——道德也隨之發生了異化。弗洛姆解釋道：“異化概念植根于存在和本質的區別之上，根植于這樣一個事實之上：人的存在和他的本質的疏遠，人在事實上不是他潛在地是的那個樣子，或者，換句話，人不是他應當成為的那個樣子，而他應當成為他可能成為的那個樣子?！盵3]

弗洛姆認為人本主義道德，對于社會和人的建構具有塑造作用。弗洛姆指出道德行為亦是獲得自我滿足的方式，在愛他人、幫助他人的時候，獲得自我的幸福感。道德是同理心的衍化，更是人本主義正確的范式;道德意義遠遠超過了其字面所被賦予的意義，在社會中人絕非獨立存在的個體，每個個體終其一生都在尋找自己存在的意義;每一個個體構成了整個社會、整個國家;有什么樣的公民，亦有什么樣的國家，健全的社會和國家一定是彌漫著奉獻的人本主義色彩的。弗洛姆從歷史唯物主義、理性的批判以及勞動異化三個方面繼承和豐富了馬克思主義道德觀，也在后工業化時代批判了人的異化，揭示道德所發生異化的本質。

第一，“社會存在決定社會意識”成為道德產生并且發展的根本，人類生存與生產方式的發展、文明水平的提高、人與人之間和人與社會之間聯系程度的不斷緊密，道德作為社會的公序良俗，更是維護人與人、人與社會、人與自然的“調節器”。因現實客觀的存在發展需要，使得道德產生、發展、成熟。但在資本逐利本質下，科學技術也隨之發生異化，成為資本攫取利潤的工具。與此同時，勞動分工的日益精確化，使得人的精神活動和生命活動被分離成兩個部分。

第二，理性的批判使得理性本身得到了解放，理性促進了思想的運動以及道德的成熟。就如弗洛姆自己所說的：“理性的目的在于理解，理性致力于找出表面現象下面的東西，認識包圍著我們的現實世界的核心和本質。理性并非沒有功能，其功能不在于延長肉體的生存，而在于推動思想和精神性存在的發展?！盵4]140

第三，以勞動異化為鏈條，將異化傳遞到現代工業社會的每一處角落，人自我的異化也不可避免地發生。資本主義的分工協作日益成熟，人與勞動產品和生產活動的相異化更加嚴重，使得人完完全全成為資本的附庸，由此導致了人自我異化的不斷加深。人開始喪失自我感，失去了人為中心的地位，逐漸成為達到經濟目標的工具。所導致的結果就是人與他人、人與自然失去本有的聯系，原有關系不復存在，道德受異化影響，使得道德與人相疏遠。

二、道德哲學：人本主義對現實的超越

弗洛姆深受弗洛伊德精神分析理論和馬克思主義思想的影響。弗洛姆認為道德哲學應是道德與人性結合的延伸，人本主義對于現實的關懷便孕育于此。黑格爾在其《哲學史講演錄》導言中就提出了“哲學史本身就應該是哲學的”。在道德哲學史的視域下研究道德哲學，可以追溯至當代西方倫理學者麥金太爾，在受馬克思唯物史觀的啟發后，麥金太爾批判道：“倫理學成了一門以康德術語來界說的學科?！盵5]

從馬克思歷史唯物主義視角出發，道德屬于上層建筑中的意識形態，是由生產力發展水平與經濟基礎所決定的，一切當代的道德的內容都是對同時代的“市民社會”的物質生活狀態的體現。由此可知，道德哲學的發展史就是社會的發展史。在唯物史觀視域的框架下，把道德哲學從空中樓閣拉回到了現實的世界，并賦予了道德哲學“人本主義”的特質，祛除了困擾道德哲學研究形而上學的倫理困境。弗洛姆認為道德是人實踐于社會的倫理反映，道德作為一種人與人、人與社會的倫理意識亦會隨著社會經濟狀態的改變而改變。后工業化時代，當科學技術的發展超乎人類預期，技術逐漸滲透于人們生活的各個方面，人類的生活也隨之有了之前未曾想象的變化。技術使得主體的人充滿了不確定性，道德作為人倫理思想的體現，也無法避免被異化的命運。弗洛姆強調人異化本身的最核心驅動力在于對人性的否定與顛覆。在這一切之后，隨之而來的是人與道德在人所生存的物質世界里“分道揚鑣”。

弗洛姆力圖在技術高度發達的后工業時代，重新構建道德哲學中的核心——“人本主義”，弗洛姆認為“人本主義”更是人的本質回歸、倫理與幸福的回歸。正如弗洛姆自己所強調的“在異化世界范疇中被視為健康的人，從人本主義的觀點看，正是病入膏肓的人——盡管這里所說的不是個人的疾病，而是社會性的缺陷?！盵4]162基于“人本主義”向現實關懷的回歸，弗洛姆從四個維度對“人本主義”做了論述。

第一，“人本主義”（Humanism）最早出現于拉丁文里的“humanitas”一詞，字面意思是“人性”以及“萬物之靈”。歷史積淀，人本主義被賦予了更多的內涵。歐洲的文藝復興推動了偉大的人文運動，以自然人的“人性”去沖擊教會的“神性”;以及對于自我的發現，孕育了西方理性人本主義。隨著時間的推移，人本主義發展到現代西方人本主義，人本主義發生了巨大的改變，其實質變成了非理性的人本主義，以弗洛伊德的精神分析學說理論與叔本華和尼采“唯意志論”等為典型，把非理性本體論化。而在弗洛姆看來，在一定程度上，理性是我們認識世界以及發現世界的手段，理性的人本主義是道德上升至哲學的思想橋梁。弗洛姆正是從人本主義的立場出發，對弗洛伊德的精神分析學理論進行了揚棄，并且在馬克思歷史唯物主義的廣闊視域之下建構以人為本的道德觀。

第二，人本主義是道德哲學的核心本質。弗洛姆在汲取和融合了馬克思的異化思想和弗洛伊德的精神分析理論的基礎之上強調，由勞動異化所延伸的技術異化與理性的喪失，再加之在資本逐利之下科技的放任自流，所導致的結果就是人的異化又促使了全社會全方面的異化，人也將會處在一個焦慮的環境之中，道德淪喪不可避免地出現，人與人、人與社會之間信任蕩然無存。道德哲學不是僅限于哲學的思辨，而是立足于人，是人與人、人與社會之間的現實行為準則。在弗洛姆看來，意志的自由建構了道德的本質，人是萬物的尺度，也是社會關系的承擔者，倫理從人本主義出發，擺脫異化的現實的干擾，為人的生存與發展提供思想的自由，也是個體精神價值的展現。

第三，現代工業社會下的人本主義。弗洛姆認為西方社會在經歷一個衰敗以及去人性化的過程，現代工業社會的經濟環境造就了現代西方人的性格，在技術異化與資本逐利的雙重驅動之下，工業時代“贏利社會”特征越發明顯，有著欲望與情感的人也在日益喪失生活的中心位置，人在日常生活中感覺不到自我存在，自我也在生活中感到迷茫。列斐伏爾指出：“許多人，甚至可以說普遍意義上的人們，對他們自己的生活都不是十分了解，或者說對他們自己的生活了解得不夠充分?！盵6]

弗洛姆強調在資本主義社會的現代化工業時代下，經濟、技術、社會結構都發生了劇烈的變化，在同時期生活的人，不可能置身事外，人自我也發生劇烈且深入的變化。一切本真的類本質被現實以最扭曲的異化所改變。技術的進步促使資本的高度集中，使得抽象化和量化遠遠超出物質的范疇，作為自為的人也變成了量化的價值的體現。道德行為作為人倫理觀念的具體化表現，當主體的人都在異化的社會中，在精密的勞動分工體系和流水線機械操作之下，被冠以物化的價值體現，自我意識被束縛上枷鎖，人本主義的種子便很難在一個不健全的社會中萌發。弗洛姆闡述道：“馬克思絕對沒有忘記不僅環境造就人，而且人造就環境?！盵7]現代工業化時代的勞動分工、飛速發展的科學技術、機械化的工作方式在一定程度上改變人的生活方式和工作方式，隨之影響人的思維方式和世界觀。與此同時，受影響的意識也會反作用于客觀存在。

第四，人本主義的回歸。弗洛姆認為人本主義從人的自我出發，最終也必然回歸于人的本身，人必須自我拯救，使自己成為自為的人，在歷史的發展中進步。道德的主體是人，人本主義回歸于人是自我的涅。弗洛姆認為一個健全的社會應是精神、物質、道德等滿足的社會，而這一切都是建立在“自為的人”所組成的社會基礎之上。道德的實質是人的內心世界和自我行為的價值取向，弗洛姆強調每一個個體都是有差異性的，差異性體現在各個方面。而西方的技術革命和資本逐利導致勞動分工，使得人的生活方式和工作方式更趨向于單一化，人所主導的價值取向不再任由人所主導，而由資本所支配和引導，人最終成為單向度的人。為避免陷于單向度的社會囹圄之中，弗洛姆拓展了馬克思主義道德觀，來使道德得以復歸。追求馬克思所提出的人全面的解放，人的全面解放亦不外乎人自我的發展與回歸;在此基礎上，提出了人本主義回歸自我的基本價值，亦是自我解放的途徑之一。

三、人本主義的關懷——道德從必然王國走向自由王國

正如美國哲學家佩弗所言：“我所提出的僅僅是一種充分的馬克思主義道德和社會理論的概要。它的道德成分是一種社會正義理論，而不是關于道德的方方面面的理論?！盵8]而弗洛姆則強調個人的自我意識自由構成了道德倫理的基礎，將道德內化于人自身則是成為“自為的人”的解放之路。馬克思所闡述的“人的全面解放”在倫理層面的意義亦是如此。弗洛姆通過糅合弗洛伊德人格分析理論和馬克思人學思想，進一步展開對主體人的分析。在馬克思看來，人全面實質的解放應該是人回歸于人的本體自我，而不是轉向被異化了的自我。完成這一復歸離不開人本主義對現實的關懷，回歸于人自我是協調好道德與幸福的基礎，從而可以真正步入馬克思所說的“大寫的人”發展時期。

弗洛姆認為現代工業化時代，由勞動異化所引起的社會的物化已經影響了人生活的方方面面，人自我都陷入異化現象的怪圈，缺乏理性與否定的精神。在人與社會的逐漸單向度化之下，出現了人與道德倫理可被量化的現象。由此而出現了道德淪喪、倫理秩序松弛、社會公序良俗混亂等問題，使得人道德與精神文明缺失，社會發展停滯不前。面對種種問題，回歸于人的自身的人本主義顯得尤為重要，主體人是“目的”的對象，而不是“手段”的對象，人本主義走向現實是道德復歸于人的基礎，道德的復歸，也使得道德對于人與社會的塑造力量更加清晰可見。弗洛姆歸納了道德的復歸何以可能，并擴展了人本主義走向現實的意義，以及提出了自我意識對精神的塑造。弗洛姆又從三重視域分析了道德從必然王國進入自由王國飛躍的必然。

第一，在人類社會歷史發展中窺視道德走向自由王國的必然。“馬克思在用世俗語言表達宗教的救世思想這一點上表現得更為明顯。過去一切歷史都只是‘史前歷史，只是自我異化的歷史;社會主義預告了人類歷史、人類自由的開始”[4]200。弗洛姆指出馬克思科學演繹了社會發展的終極目標——共產主義社會，共產主義也是自我異化的“歷史終結”;社會主義或者共產主義的根本目的就是人的全面發展，人本主義也隨之沖破了異化道德觀念的掣肘，回歸于人自身;道德的復歸，也消除社會存在“不健全”的倫理因素;人類社會發展至社會主義階段，人本主義復歸于人自身，將道德從物化的束縛中解放出來。

第二，從社會經濟基礎更替中預示道德通往至善王國的必然。在弗洛姆看來，資本主義過度強調追求經濟利益，追求物質利益是現代工業化下人的主要動力，破壞人的自我完整性。同時，弗洛姆也指出人類情感的復雜性，社會存在決定了人倫理意識的形成，已形成的倫理意識又深深植根于人性和人的存在狀態之中，在相互影響之下，道德秩序不可避免地趨于松弛。社會主義通過一種更加合乎理性與道德，且更具有創造性的經濟組織形式，使得人從經濟利益的枷鎖之中解放出來，進而更使得人注重自我的全面發展與自我解放;人本主義在人從必然王國到自由王國的飛躍過程中，不但讓我們擺脫了荒蠻，也為人類勾勒出一條自我解放之路。

第三，人內心存在向善性與獲得認同感的追求。弗洛姆強調人類自我情感的復雜性，以及獲得認同感的欲望。對于人類情感中的認同感，弗洛姆認為人對于認同感的追求甚至于超過人類自身所存在的其他欲望。當一個社會不斷發展進步，物質生活不斷改善，人性之中的向善的本性就會被激發出來，特別是當一個社會以追求道德為榮的風氣蔚然成風時，人內心的向善性在追求認同感的過程中被無限釋放出來，人的道德意識就借此產生了。道德意識又在大腦的系統整理之下，形成了道德觀。在新的道德觀的指引之下，道德塑造的鏈條將不斷得以向前運轉。

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