淺談獅陣表演的沿革與創新

摘要：石獅獅陣的歷史，遠肇晉唐、發端于宋、大盛于明、完備于清、傳承至今，是福建省省級非物質文化遺產。與許多項目一樣，面臨傳承困境。如何有效地搶救、保護和利用是一項新的歷史使命。透過獅陣表演的歷史沿革和對其歷史文化價值的強調，傳承和創新面臨緊迫性。石獅在獅陣表演的音樂化方面做了一些創新嘗試，使石獅獅陣以更加適合現代觀賞要求的面貌活躍在各類表演場所，展現出新的美好前景。在青少年中開展普及獅陣表演除了能夠強身健體之外，更能夠在廣大人民群眾中普及傳統文化，使他們更具有民族意識和民族自豪感。

關鍵詞：獅陣;傳承;音樂化;表演

中圖分類號：G852.5?文獻標識碼：A?文章編號：2095-6916（2021）06-0046-03

隨著我國改革開放向縱深發展，我國人民群眾的生活質量得到了顯著改善。越來越多的人開始追求精神層面的滿足。體育在人們閑暇生活中所占比重不斷上升。在我國的傳統文化中，民族體育扮演著重要的角色。從古到今，獅陣表演始終沒有消失，該項目的歷史已經長達千年，這一活動已成為我國傳統文化的象征，承載著祖祖輩輩的情感。但是，由于全球化的推進，社會各行業以及相關因素的變化，作為民族文化一部分的獅陣表演也處于衰落中，保護獅陣表演項目勢在必行。

一、歷史沿革

獅陣遠肇晉唐、發端于宋、大盛于明、完備于清、傳承至今。泉州出土的西晉“部曲將印”，證明西晉泉州就有“部曲”地方武裝。《福建史稿》記：“自隋唐以來閩南地區為田爭水動輒糾集械斗，民風刁悍，好學拳棒”。宋代名相晉江人曾公亮著《武經總要》記述陣法操練。《泉州府志》記載“宋皇族南外宗正司徙泉”，傳入“宋太祖拳”和斗陣演武形式。《東京夢華錄》記載：“表演時引百余人成行列，擊鑼者指呼，兩兩出陣格斗。”這就是泉州獅陣沿襲的古老演武形式。

《西山雜志》記：“明嘉靖年間倭亂，沿海村里大興練場。”明代名將泉州人俞大猷以太祖拳棒和兵戰陣法訓練軍民抗擊倭寇，所向披靡，著《劍經》論述駐陣和戰陣四形，這種兵戰陣法和武藝訓練是為“陣法武術”。《明史·兵志》記載：“百家絕技，后先接踵，甲于閩中。”在東南沿海抗倭的過程中，明代中期的俞大猷、戚繼光以泉州太祖拳棍訓練士兵發揮了非常重要的作用，他們在實戰過程中使用藤牌兵鴛鴦陣，屢建奇功。至明末清初又吸納“宋江陣”表演形式，由108個武士（或72，或36）組成黃蜂、青龍、蝴蝶、鴛鴦、蜈蚣、長蛇、八卦、連環各種陣式。

“陣法武術”在明末清初融入“殺獅技擊”，《西山雜志》記載：“南邑樸里、水頭之技擊青獅白眉……石獅、深滬、祥芝……諸村殺獅技擊，俱聘吾族之傳授焉。”在反清復明的斗爭中，天地會以“殺青獅”暗喻“殺清師”，“殺”者閩南方言為“刣”，故稱為“刣獅”。“陣法武術”融入“刣獅”，成為“獅陣武術”流傳至今。

清末朝庭禁止鄉民練武，為了掩人耳目，鄉民用鋤頭扁擔甚至雨傘替代兵器，繼續習武。引進扮成青面獠牙的獅子，寓意對清朝的不滿。陣法中開始有了這些簡陋但實用的器械，和青獅的形象。陣法融進少林武術技擊和傳統舞獅藝術，形成了陣法操演、武術演練、弄獅盤打的大型集體綜合演練項目。并逐步演變成一個節慶酬神、百姓喜聞樂見、氣勢磅礴的民俗活動。

近代獅陣，閩南方言土話“刣獅”，本意指與獅子盤打對練，而絕非殺獅。因為獅子對于中國人來說，非同小可，它既是我們的民族之魂，也是我們的文化經典，更是石獅的保護神。不可褻瀆！所以閩臺兩地類似隊伍的正規名稱均為“獅陣”。也有叫“獅陣武術”的，也有取更進取意味的名字，比如“創意獅陣”等。

二、主要特征

獅陣的核心要素是古代戰場拼殺的“真藝功夫”，在抗倭戰爭中“俞龍戚虎”把軍民武藝訓練定位在克敵制勝的陣法上，與單打獨斗不同，而是充分發揮“長短兵迭用”協同殺敵的陣戰特點。俞大猷在《劍經》中論述：“駐陣二形……沖之不亂，憾之不動。戰陣二陣……止以齊之，節而制之，千古兵法在茲乎。”這些實戰陣法即是存留操演的十幾種陣法。明末清初融入青獅盤打，演化為“獅陣”，成為傳統演武形式傳承至今。

獅陣操演可數十人至數百人，以鼓鈸居中指揮。首先進行陣法操演，武士持各種兵器分為二列陣隊，以龍虎旗為前導，進行各種陣法串繞。青獅穿繞其間展現獅舞技巧。隨后武士演練各式拳術、各種器械和各項對練，充分展現武術技藝水平。打獅（刣獅）是武士持各種兵器與青獅搏殺盤練。整場操演持續1～2小時，充分體現陣戰兵法、武術技藝的實戰風貌，盡顯勇猛堅毅的武林風范和集體齊勇的尚武精神。

三、重要價值

獅陣保留了中國古代珍貴的十幾種陣法，是陣法武術的“活化石”;習練者可彌補個人的弱勢，強身防衛，強化生存方式，維護生命的尊嚴和價值;具有很高的軍事文化、武術文化的價值。獅陣的演武理念是“練拳頭保自己、練獅陣顧鄉里”，這是一種宗族體制下相互依存、保綿延相續的生存群體，彰顯了家國情懷。尤其在海外華僑中抱團協作，充分發揮了互愛救助的社會功能。可以說獅陣鑄就了閩南人愛國愛家、愛拼敢贏的集體性格特質，隨著時代發展，這種家國情懷轉化為建設家鄉、熱心公益的精神動力，廣大港澳臺同胞和海外僑胞回鄉投資創業為家鄉發展做貢獻。獅陣在節慶酬神民俗慶典活動中，承載著驅邪祈福的美好愿景，凝聚鄉里，具有極強的向心力，對發展文旅事業有著重大現實意義。不過，整個社會不夠重視對該表演的傳承，也忽略了促進其發展。對年齡較大的傳承人而言，他們即使有傳承之心，也沒有足夠的精力。對中年傳承人來說，他們承受的生活和工作壓力太重，只好放棄該表演，尋找其他的謀生之路。青少年則受到外來文化的影響，不重視傳統文化，學習者少之又少。當前國家正在大力提倡保護非物質文化遺產，該表演再一次成功邁向了競技舞臺，這證明該表演具有很強的適應性。我們要把握住這次機會，促進其發展，為保護這一我國民族傳統體育項目獅陣表演貢獻一份力量。

四、傳承現狀

獅陣表演原來在閩南鄉村比較普遍，而今僅存10多個鄉村還能操弄，其中石獅市盧厝村、東園村、沙美村的獅陣保留最為完整、最具代表性。隨著城市化進程加快和人們生活方式的變化所帶來的影響，全面保護獅陣已成為社會共識。在各級政府關懷下，石獅市各村獅陣常年聚集操演，成為全民健身的體育活動。特別是獅陣進學校活動，培養了大量的新生力量。近10余年來，每年各村均組隊參加“全國武術之鄉武術大賽”和“全國傳統武術比賽”，取得優異成績。各村獅陣多次參加“世界閩南文化節獅陣大匯演”和石獅舉辦的三屆“海峽兩岸獅陣大匯演”以及石獅市、鎮政府舉辦的各項文體活動和民俗節慶獅陣表演、兩岸的獅陣交流，提升了獅陣的影響力和活躍度。

五、音樂表演化的嘗試

為了增強獅陣表演對年輕人的吸引力，筆者認為首先要在表演形式上進行改進和再造。外觀上要往喜慶上靠，往和諧、歡樂上靠。獅子的外觀造型上宜配套紅色或金色，以適應舞臺或廟會的喜慶歡樂場面，演變成金獅、紅獅。試想，誰愿意在喜慶時看見青面獠牙的負面形象。

石獅盧厝、沙美頭、東園三個村基本完整地保留著這樣的民俗，也為傳承做了大量的工作。但存在這樣一些問題：一是表演時間過長。2008年筆者第一次接觸獅陣表演時，確實為之震撼，同時也深感其表演時間的冗長，有時長達半個小時，甚至45分鐘或更長，對于快節奏的現代人而言，很難承受。二是表演不連貫，一個陣式、一個動作經常重復多次。三是硬功夫太多。四是獅舞動作又太少。五是各式隊伍各演各的，熱鬧有余、觀賞性不足，較難引起共鳴。

通過獅陣音樂的模式化，可以達到控制表演時間的目的。具體做法是，用音樂語言傳遞獅陣表演內涵，把內容、情緒、旋律性、節奏感及表演動作高度融為一體呈現給觀眾。音樂設計既突出強化舞獅動作，又體現人獅合力共舞的場景，凸顯獅子引領獅陣奪取勝利的正面主角形象。同時，為了充分顯示獅陣的表現力，特設計一首主題歌，取名《獅陣雄風》。

主題歌共兩段，寫了兩個不同的時代。

第一段寫獅陣的起源、陣式和抗倭的歷史。抵御外來侵略和騷擾，舍我其誰？強調武士陣式與獅子合而為一，和諧共舞的精氣神。獅陣雄風起，決不容外敵占我一寸土，更殺它個有來無回。

第二段寫新時期獅陣的作用和傳承。“海波平”取自戚繼光詩句“封侯非我意，但愿海波平”，指倭患已除，和平年代有了新風尚，獅陣武術既是傳承非物質文化遺產，同時又是強身健體的運動項目。獅與武士的盤打對練，和諧中有對抗，看誰更霸氣？

音樂一開始，采用 3→7 2→6 1→5 7等一連串的六度大跳模進，就像一顆顆鉆石，連接成一條美麗的珍珠項鏈，引出威武雄壯、起伏跌宕的主題歌。旋律始終沿著六度、五度大跳線條交替進行。節奏時而寬廣，時而短促，形成鮮明的對比，兩段歌詞，承載兩種不同年代的使命感。

全曲展現出一派聲勢浩大，士氣軒昂，浩浩蕩蕩的獅陣場面，激勵和鼓舞人們釋放具有正能量的積極向上的奮斗精神。

根據不同表演形式，音樂制作成若干版本。舞臺版：7分鐘左右;比賽版：8分鐘;室外版：8～10分鐘;加長版：15分鐘以上。主題歌：3～4分鐘。

表演順序分為：引子—陣式展示—獅子獨舞—人獅對練共舞—武藝展示（藤牌對打、群練、長短器械對練）—大陣合練壓軸造型亮相。獅舞分量占30%。

《獅陣雄風》音樂剛出手，一些人直搖頭，這么短時間，教我們如何取舍？況且適應固定的音樂節奏，確實有一定的難度，以前沒嘗試過。石獅市文化館力排眾議，東園獅陣首先響應，他們用兩尊喜慶的紅獅，與身著黃衣的武士威武共舞，在2019年端午節第十三屆閩臺對渡文化節暨蚶江海上潑水節和2019年海峽兩岸舞龍舞獅錦標賽開幕式上，用7分鐘的時間把獅陣武術中最精彩的部分，呈現給了觀眾，獲得海峽兩岸同仁的好評和掌聲。

過去獅陣武術從軍隊走向民間鄉土，今天又面臨要從鄉土走進校園，以普及中華傳統文化，連帶著解決傳承危機。2011年起，石獅舉行了多屆海峽兩岸獅陣武術大匯演，我們欣喜地看到情同手足的兩岸同胞在弘揚國粹方面都做了大量工作。

經過一段時間的籌劃，石獅市獅陣進校園活動邁出了可喜的步伐。一是東園村利用自身優勢，率先在東園小學開展起了武術和舞獅的訓練，村中的許多老一輩擔當起了傳幫帶的作用，也許是近水樓臺先得月吧，我們欣喜看到，不少新生力量正活躍在獅陣表演舞臺上;二是自然門學校發揮武校專長，充分挖掘該校北獅和武術人才潛力。他們將以更現代的模式演繹古代風貌。

實踐證明，獅陣表演的音樂化嘗試，過程雖然坎坷，但結果是成功的。石獅在獅陣這項非文化遺產項目上的創新性傳承令人欣慰。

六、獅陣表演的傳承

學生適應力強，能夠盡快接受新事物，而且他們代表了未來。有必要在學校開展獅陣表演教育活動，提倡學生積極參加表演，讓他們的課余生活變得豐富有趣。通過在學校開展這一教育活動，循序漸進培訓獅陣表演人才，改進競賽體系，只要堅持不懈必然大有收獲。在學校內部亦可定期開展表演競賽。學校要為這一培訓教育創造一定的條件。要積極努力獲得上級的支持和保障，與相關部門加強溝通與配合，以得到培訓手續和辦學資格，為獅陣表演教育活動打造更優秀的師資團隊，確保這一教育活動的開展圓滿成功。

政府亦應要發揮自身的作用，在社會上廣泛宣傳，充分借助多媒體以及相關渠道對獅陣表演進行推廣，提高廣大人民群眾對于傳統文化的認知，增強他們保護傳統文化的意識。

在我國傳統文化中，獅陣表演扮演著非常重要的角色，該表演體現了我國的民族精神。開展這項活動除了能夠強身健體之外，更能夠在廣大人民群眾中普及傳統文化，使得他們更具有民族意識和民族自豪感。總而言之，在強調文化自信的社會背景下，獅陣表演的傳承和發展怎么估計都不過分。

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作者簡介：黃嘉（1983—），男，漢族，福建南安人，石獅市文化館館長，研究方向為群眾文化。

（責任編輯：御夫）