以文化人 學以成人

葉萍

“以文化人”“學以成人”的育人觀起源于中華優秀傳統文化，是我國傳統教育思想的重要組成部分，它蘊含著古代先賢的思想精華和教育智慧，是中華民族彌足珍貴的精神財富。“以文化人”“學以成人”的內涵博大精深，本文試從“人”這一研究視角對其追根溯源，探討在傳統教育中如何體現對學習者的高度重視，如何突出育人的根本目的，以期對理解和把握“以文化人”“學以成人”的理論內涵有所裨益。

我國傳統教育是非常重視“人”的。譬如，《周易·蒙》中載：“匪我求童蒙，童蒙求我。”這種以兒童為本，順應兒童天性和需求進行教育的思想，受到后代許多思想家、教育家的推崇。他們把學生視為一個個血肉豐滿、個性不同的“人”，追求一個個“人”的發展。正如朱熹所言：“圣賢施教，各因其材，小以小成，大以大成，無棄人也。”我國古代傳統教育把學習內容也看成是“人”表達志向、抒發情感、傳承道義的最佳精神產品，“詩言志，歌永言”“文以載道”“綴文者情動而辭發，觀文者披文以入情”等蘊含的正是這樣的理念。

一、倡導“和”：追求人的和諧發展

“和”，是中華優秀傳統文化的重要代表性元素。早在三千多年前的甲骨文中就出現了“和”字，在其后浩如煙海的典籍中，我們不斷發現它的身影。譬如，《通玄真經·上仁篇》載，“老子曰：天地之氣，莫大于和。和者，陰陽調，日夜分，故萬物春分而生，秋分而成，生與成，必得和之精。”又如，《莊子·天道》中言，“與人和者，謂之人樂。與天和者，謂之天樂。”再如，“禮之用，和為貴”“協和萬邦”“德莫大于和”……

在“人”的教育上，我國傳統教育倡導“和”的思想，追求培養全面發展的“成人”。孟子說：“天時不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孫丑下》）他認為：在“天、地、人”中，“人”具有最高的地位;在“時、利、和”中，“和”具有最高價值。一般說來，“和”指異質因素的融合共處。荀子指出，“和則一，一則多力”（《荀子·王制》），意思是說，和諧就能一致，力量就會增多增強。對學生個體教育而言，“和”即追求個體內在各種因素的平衡與協調。

《論語·憲問》中說：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”這是孔子在子路問及“成人”時的回答。意思是說，在知、情、勇、藝、禮、樂等方面都得到發展的人，便可以為“成人”，即今天所說的全面發展的人。以此為出發點，孔子強調把知、仁、勇三者統一起來。于教育而言，實質上就是智育（“知”）、德育（“仁”）、體育（“勇”）的統一;從個性心理發展看，則是認知（“知”）、情感（“情”）、意志（“勇”）的統一。這兩種的統一，便為人的和諧發展奠定了必要的基礎。

我國古代教育基本上是文史哲不分的，語文教育融在其中。僅就語文教育而言，其教育價值是多重的，教育目的也是綜合的。孔子說，“興于詩，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》），“不學詩，無以言”（《論語·季氏》）。可見，詩、禮、樂各有分工。詩，承擔著語文教育的任務，但孔子并不認為詩歌的教育價值僅在于學習語言。《論語·陽貨》中記載，孔子在與弟子們談及詩歌作用的時候指出：學習詩，可以培養聯想力（“詩，可以興”），可以提供觀察力（“可以觀”），可以加強合群性（“可以群”），可以掌握譏諷方法（“可以怨”）。近可用以侍奉父母（“邇之事父”），遠可用于侍奉君主（“遠之事君”），還能從中多學得一些鳥獸草木的名稱（“多識于鳥獸草木之名”）。

孔子之后，歷代許多思想家、教育家都倡導這樣的教育思想，戰國時期的荀子提出通過“全”（完全、全面）、“盡”（徹底、極度）、“萃”（精粹、完美）之學，達到“仁義禮”“三者皆通”的“成人”境界。近現代，康有為、梁啟超“德育居十之七，智育居十之三，而體育亦特重焉”的論述，蔡元培的“五育并舉”的思想，還有陶行知的“手腦結合”的主張，都是強調人的全面和諧發展，健康人格的完善。而加強自身修養、追求全面和諧發展和健全人格正是所有人生理想、社會愿景得以實現的內在基礎，是對國家、對社會負責任的第一前提。當今，社會主義新時期建設需要千千萬萬具有堅定理想信念、愛國情懷、全面發展的一代新人。我們的教育，尤其是語文教學更應繼承中華優秀傳統文化，樹立文化自信，緊緊圍繞育人的宏偉目標，融思想品德教育于各種具體的教育教學內容及過程之中，在學生核心素養的養成上狠下功夫，學科育人，以文化人，學以成人。

二、重視“學”：強調人的躬行實踐

從教育過程來說，我國傳統教育十分重視學生的學習。《論語·學而第一》開篇就是子曰：“學而時習之，不亦說乎？”強調的就是學生的學習活動和學習的愉悅情感，而不是教師的布道說教。孔子自己就常說，“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”（《論語·述而》），“學如不及，猶恐失之”（《論語·泰伯》）。他認為自己并非生而博學，只是因為喜好，孜孜以求罷了。對于學習，他生怕趕不上，學到了還唯恐會失去。孔子大力提倡弟子們通過學習來加強自我修養。當弟子子貢在學習上遇到困難，想半途停止的時候，他勸誡道：“學而不已，闔棺而止。”（《韓詩外傳》）意思是說，學習不可以停止，一個人只有到了老死的時候，才可以不學習。在《孔子家語·子路初見篇》中，就記載了孔子說服輕視學習作用的弟子子路的故事。

我國歷代許多學者也都非常重視學習者個體自身的學習活動。譬如，《學記》中有“教學相長”和“教學半”的說法。意思是說，教與學是相互發揮作用的。學生的學習，教師的作用僅僅占了一半，另一半要靠學生自己的努力。而教師雖然以教人為主，但也要補修學業，以求精進。所以，教師也是教人和學習各占一半。又如，孟子強調“自求自得”，他提倡學習者必須發揮主觀能動性，只有努力探索，盡心思考，方能悟道，“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也”（《孟子·盡心上》）。這種自求自得、追本溯源獲得的知識、道理才牢固，天長日久積累深厚，方可自由運用，取之不盡，用之不竭，即“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安;居之安，則資之深;資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也”（《孟子·離婁下》）。再如，宋朝學者程頤提出“學莫貴于自得”（《二程遺書》）。還有，朱熹認為“讀書是自家讀書，為學是自家為學，不干別人一線事，別人助自家不得”，都是在強調自學實踐的重要性。

在關注學習者學習實踐的過程中，我國傳統教育倡導“學”“思”結合的辯證統一，如孔子主張學習時要開動腦筋，因為“學而不思則罔”，同時光思考不讀書，也不能解決問題，因為“思而不學則殆”（《論語·為政》）。再如“君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣”（《荀子·勸學篇》）;重視感悟積累，追求持之以恒，如“不積跬步，無以至千里;不積小流，無以成江海”“駑馬十駕，功在不舍”“鍥而不舍，金石可鏤”（《荀子·勸學篇》）;強調“學”“習”的相互融合與滲透，如“學而時習之，不亦說乎”（《論語·學而》），“溫故而知新，可以為師矣”（《論語·為政》），指出“習”是“學”的深化，學過的知識只有通過不斷溫習才能融會貫通，從而悟到新知識、新道理，獲得精神上的愉悅。

我國傳統教育也非常重視師友之間的相互學習。《學記》中早就指出，“獨學而無友，則孤陋而寡聞”，與良師益友共同學習研究，取長補短，可避免淺薄鄙陋。再如，《論語》記載了孔子的話，說的就是互學，“有朋自遠方來，不亦樂乎”，孔子把志同道合的朋友從遠方來相互學習，也看作是一種快樂。關于朋友間相互學習，我國古代學習喜歡引用《詩經·衛風》中“如切如磋，如琢如磨”來做譬喻。“奇文共欣賞，疑義相與析”（陶淵明《移居》），“何時一樽酒，重與細論文”（杜甫《春日憶李白》）寫的正是朋友間共同探討、相互切磋的情境和心境。《論語·述而》中“不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也”，體現了傳統教育重視教師在學習過程中對學生必要的點撥與指導，啟發他們能夠舉一反三、觸類旁通。又如，朱熹認為教師應當成為學生學習中的“引路人”“證明人”“學習伙伴”，“書用你自去讀，道理用你自去究索。某只是做得個引路底人，做得個證明底人，有疑難處，同商量而已”。

三、承認“異”：實現對人因材施教

在“人”的教育上，我國傳統教育最早承認并十分重視學習者的個性差異，對學習者實施差異教學源起于“因材施教”的教育思想。兩千多年前，孔子率先提出并實踐因材施教的主張，從而使這一主張成為歷史悠久的重要教育原則之一。孔子認為人的天性氣質相近，但后天成長環境不同，造成了個性差異，即“性相近，習相遠也”。因此，教育要適應人的自然發展，注重學生的個性特點和差異。

實現“因材施教”，關鍵在于對學生的全面了解，特別是對他們不同特點的準確把握。據史料記載，孔子熟知每個弟子，對他們的性格、才能、志趣和特點都了如指掌，如數家珍。譬如，他曾這樣分析和評論弟子：就特長而言，有的德行高尚，有的善于辭令，有的長于政事，有的熟悉典籍。“德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語，宰我、子貢。政事，冉有、季路。文學，子游、子夏。”（《論語·先進》）從志向來比，子路志在治理“千乘之國”，冉有治于“方六七十，如五六十”之邦，公西華志在為小相，參與“宗廟之事，如會同”，曾皙意在“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”（《論語·先進》），于逍遙自在中彰顯儒者的理想政治和道德追求。從性格上看，高柴愚笨，曾參遲鈍，子張偏激，仲由魯莽，“柴也愚;參也魯;師也辟;由也喭”（《論語·先進》）。

孔子還強調要針對學生的個性特點，分別給予適當的教育。譬如，面對不同弟子提出的同一問題（即“聞斯行諸”，意為聽到事情是否付諸實施），孔子的回答卻并不相同。對此，公西華感到疑惑，孔子告訴他，“求也退，故進之;由也兼人，故退之”（《論語·先進》）。意思是說，冉求平日遇事退縮，所以要鼓勵他前進;仲由膽大好勝，所以要加以壓制。他對弟子仲由的個性特點十分了解，曾經從不同角度進行評析，如“由也好勇過我”“其言不讓”“不知其仁也”“野哉，由也”。針對其勇猛、剛強、率真、好問、粗魯、不謙讓、不知內斂、輕視學習等個性特點，孔子進行了“六言六蔽”的誡勉、規勸和引導。他通過對“言”“蔽”“學”相互關系的解析，勸誡仲由要加強自身修養，以規避愚傻不明（“愚”）、放蕩不羈（“蕩”）、自受傷害（“賊”）、偏激尖刻（“絞”）、好斗作亂（“亂”）、輕率狂妄（“狂”）等道德弊端的產生（見《論語·陽貨》）。

孔子之后，許多思想家、教育家繼續倡導“因材施教”的教育思想，并對此做出了許多精辟的論述。如，《墨子·大取》中言：“子深其深，淺其淺，益其益，尊其尊。”意思是說，可以根據學生的學習能力，在內容上進行深淺、增刪的調節：程度深的，可以教得深一些;淺的，則教得淺一些;需要增加知識量的，多教一些;接受不了，就少教一點。再如，孟子在《盡心篇》中提出，教法要因人而異，使學生各得其所，各美其美。他說，“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達材者，有答問者，有私淑艾者。”他認為學生有五種，對修養好的學生只需稍加引導，就如同好雨加于草木，很快便滋長發育起來;有些學生長于德行方面，再加熏陶就能成為德行很好的人;對富有才干的學生，再經指導便可成為通達多能之人;對資質一般的學生，可采用問答的方式幫其釋疑解惑;對不能親臨受教的學生，可運用“聞道以善其身”的間接形式進行感化。此外，孟子還提出：“教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”（《孟子·告子下》）他認為教育方法是多種多樣的，不屑于教誨，也是一種教育。到了秦漢時期，“因材施教”被奉為一條寶貴的經驗，董仲舒、鄭玄、徐干都有各自的論述。明代王陽明在《傳習錄（下）》中指出“與人論學，亦須隨人分限所及”，意思是說，對學生進行教育，必須根據其能力所能達到的程度。兩千多年來，孔子“因材施教”的主張對世界各國的教育產生了深遠的影響。

（作者單位：南京市秦淮區教師發展中心）