托古意而抒今情，因詩歌而寓諷喻

周鵬波

摘? ?要： 唐詩書寫秦漢帝王形象，反映了歷史典籍中人物形象在唐朝詩歌藝術中的傳播、接受、反思和再塑造過程，體現著“以史為鑒”理念，推動了“以史為鑒”理念的具體化與藝術化。“崇道求仙”“驕奢縱欲”和“窮兵黷武”，是唐詩中秦漢帝王的三類典型形象。唐朝詩人立足于社會現實，將其與國家興衰、人民生活相聯系，借以諷喻唐朝君主不當行為和社會不正之風，對專制皇權形成一定的約束，為國家治理和社會發展提供了重要借鑒。

關鍵詞： 唐詩? ?秦漢帝王? ?諷喻

帝王的決策和行為是影響國家興衰的重要因素，人們對某一朝代的褒貶與這一時期帝王的形象、事跡密切相關，世人“以史為鑒”，往往會具體到“以前朝帝王為鑒”。與正面直諫相比，以詩寓諷是一種藝術化、含蓄化的諷喻方式。唐詩通過反思秦漢帝王行為，發揮詩歌“諷喻”傳統，不直述當朝君主得失，在一定程度上秉持了“發乎情，止乎禮義”的詩學傳統，使詩歌既具備“下以風刺上”的功用，又在藝術上保留詩歌諷喻的含蓄美。從唐詩的創作情況來看，唐朝詩人在詠史懷古、以史為鑒時，書寫了大量秦漢帝王形象，其中“崇道求仙”“驕奢縱欲”和“窮兵黷武”三類形象出現較頻繁，可視為唐詩中秦漢帝王的典型形象。

一、秦漢帝王的崇道求仙形象

眾多秦漢帝王熱衷于求仙問道，企求長生不老之術，如《史記·秦始皇本紀》：“齊人徐市等上書，言海中有三神山，名曰蓬萊、方丈、瀛洲，仙人居之。……于是遣徐市發童男女數千人，入海求仙人。”[1]（247）《漢書·郊祀志上》：“齊人少翁以鬼神方見上。上有所幸王夫人，夫人卒，少翁以方術蓋夜致王夫人及灶鬼之貌云，天子自帷中望見焉。”[2]（1219）唐詩在對秦漢帝王書寫時常涉及帝王的求仙事跡，求仙形象自然成為唐詩中秦漢帝王的一個典型形象。整體來看，唐詩中對秦漢帝王求仙的書寫，頗具規模，其中既包括世人所熟知的秦皇、漢武，如寒山《詩三百三首》：“常聞漢武帝，爰及秦始皇。俱好神仙術，延年竟不長。”[3]（9183）又有為人稱道的漢文帝，如李商隱《賈生》：“可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神。”[3]（6261）秦漢帝王廣泛求仙，通過《史記》《漢書》等典籍流傳至唐，出現了唐人眼中“若乃遠征前史，則秦漢之君，皆信方士”[4]（4448）的歷史，為此類詩歌創作提供了豐富題材。

唐詩以秦、漢帝王求仙形象諷喻當朝君主，從盛唐開始大量出現，并伴隨“詠史詩”的創作熱潮，于中晚唐走向高潮。盛唐時期諷喻君主求仙的詩作可大致分為兩類：一是以李白、吳筠、李華、韋應物為代表的詩人，將秦、漢帝王“求仙未成”與帝王的“行為品質”相聯系，認為秦皇、漢武因“矧乃恣所欲，荒淫伐靈根。金膏恃延期，玉色復動魂。征戰窮外域，殺傷被中原”（吳筠《覽古十四首》）[3]（9708）“糜費巨萬計”（李華《詠史十一首》）[3]（1589）等行為，而不符合求仙所需要的“靈根”“修心”“清寂”“澹薄”“無營”的條件，在諷刺求仙的同時，間接否定君主荒淫、勞役、戰爭、驕奢等不良行為。二是以杜甫《冬日洛城北謁玄元皇帝廟》《覆舟二首》（其二）《驪山》、王維《早朝》等詩為代表，詩中較少書寫帝王求仙時的劣跡，直接運用秦漢帝王求仙典故進行諷喻。杜甫《冬日洛城北謁玄元皇帝廟》載有：“身退卑周室，經傳拱漢皇。”吳喬《圍爐詩話》認為此詩是“直紀其事以諷”，“‘身退以下，謂老子之要在清靜無為，即今不死，亦當藏名養拙，豈肯憑人降形以博人主之崇奉乎？”[5]（514）蘊含著對開元末年玄宗求仙的諷刺。王詩則更顯激進，如《唐音癸簽》評《早朝》：“‘仍聞遣方士，東海訪蓬瀛。明以秦皇漢武譏其君。”[6]（112）王詩向來以“渾厚大雅，怨尤不露”著稱，直露的《早朝》詩展現出與之相異的詩歌風格，或可表明詩人對君主的求仙行為有更深刻的認識和更直接的排斥。

中晚唐，在王朝由盛轉衰，德宗、憲宗相繼服金丹而亡的背景下，以白居易為代表的精警直露和以李商隱為代表的激切深婉，構成了中晚唐諷諫君主求仙詩歌的兩種主要風格。從白居易詩歌內容來看，詩人十分直接地批評了世人求仙行為，如《夢仙》一詩講述了夢仙之人的遭遇，感慨其終究是“一夢誤一生”[3]（4667）。白居易對君主求仙更是極力反對，如《海漫漫》將“戒求仙”標于詩前，詩中以秦皇、漢武求仙為誡，詩末又引老子“不言藥，不言仙，不言白日升青天”[3]（4703）以期君主摒棄求仙行為，達到“遠行祖訓，近切時宜”[7]（154）的效果。李商隱詩歌雖不直露，但更顯深婉。如《茂陵》一詩，“茂陵”本是漢武帝之陵墓，從詩題便可看出此詩為詠懷漢武帝的詩作。詩中直詠“漢家天馬出蒲梢”和“玉桃偷得憐方朔”，游獵和求仙又同是唐武宗所好之事，顯然是運用了“貍貓換太子”之法，意出言外，耐人尋味。除此詩之外，李商隱還有《漢宮》《海上》等作品，皆托秦漢故事以諷武宗求仙，無論是詩歌數量還是情感抒發，皆達到了全新高度。

世人皆有長生不老、功業永存、快活逍遙的愿景，這也是唐朝君主崇道求仙的主要原因。但這種不切實際的幻想明顯違背了現世精神和生老病死的客觀規律。君主不遺余力地煉丹、尋仙，不僅會給國家治理帶來隱患，還會傳播社會不正之風。正是由于求仙與現實之間的矛盾，以及唐朝詩人對國家和人民強烈的責任感，才會讓詩人在崇仙慕道的風氣中更加關注現實，將帝王求仙視為影響國家興亡、人民生活的重要因素，并在詩中予以諷喻和批判。

二、秦漢帝王的驕奢淫縱形象

唐詩中極力批評秦、漢帝王的驕奢淫縱，常借以諷喻唐朝君主的奢侈風習。具體來看，唐詩中歷代帝王的驕奢淫縱體現在宮室（“秦漢生人凋力役，阿房甘泉構云碧”許景先《奉和御制春臺望》）、車服（“仗官繡蔽膝，寶馬金鏤钖”溫庭筠《鴻臚寺……偶成四十韻》）、喪葬（“下流水銀象江海，上綴珠光作烏兔”白居易《草茫茫》）、田獵（“漢帝荒唐不解憂，大夸田獵廢農收”胡曾《射熊館》）、嬖寵（“傾國傾城漢武帝，為云為雨楚襄王”劉希夷《公子行》）等眾多方面，又因“阿房甘泉構云碧”“漢文遺美”“驪山厚葬”等歷史印象，常將崇飾宮宇、游賞池臺和盛為厚葬三種行為視作秦、漢帝王驕奢淫縱的典型表現。秦、漢、唐三個朝代的政治文化中心長期位于關中地區，身處長安的詩人本身就具有“四郊秦漢國，八水帝王都”（李顯《登驪山高頂寓目》）[3]（23）的地理位置。作為久經歷史滄桑留存下來的宮宇、池臺、陵墓，與歷史典籍中帝王奢靡、現實君主的奢侈相聯系，也是詩人生發“尚儉戒奢”情感的重要原因。

大肆修建宮殿、臺閣，使帝王“徇其私欲，不與眾共”[8]（250），是秦、漢帝王驕奢形象的一個重要表現。唐初，太宗就曾反思秦皇修宮室之弊，主動放棄修建宮殿，如《貞觀政要》元年載太宗：“欲造一殿，材木已具，遠想秦皇之事，遂不復作也。”[8]（250）這種思想在其詩歌中表現為《登三臺言志》：“未央初壯漢，阿房昔侈秦。在危猶騁麗，居奢遂役人。”[3]（6）然而，唐朝并非所有君主都具有“尚儉戒奢”觀念，仍有君主因大興宮室，而受到詩人們的諷喻。盧照鄰《長安古意》：“梁家畫閣天中起，漢帝金莖云外直。”采用“以漢喻唐”手法，諷喻帝都宮殿的豪奢。武則天其侄武三思曾封梁王，他認為“梁家”系有在暗諷，盧照鄰因此入獄。又參見《太平廣記》奢侈一：“則天造明堂。于頂上鑄銕為鸑鷟，高二丈，以金飾之……又造天樞于定鼎門，并番客胡商聚錢百萬億所成。”[9]（1815）武則天以金裝飾明堂頂，與詩中豪奢宮殿的描寫十分相近。如若“梁家”暗諷武三思，那么“漢帝”就極有可能指代武則天。與盧詩相似的還有駱賓王《帝京篇》：“秦塞重關一百二，漢家離宮三十六。”[3]（834）吳筠《覽古十四首》其三：“覆車世不悟，秦氏興阿房。繼踵迷反正，漢家崇建章。”[3]（9707）胡曾《詠史詩》：“新建阿房壁未干，沛公兵已入長安。”[3]（7471）等，皆可看作是反思秦、漢大肆修飾宮殿，借以警示時人的作品。

厚葬是奢靡的又一表現形式。部分唐人認為厚葬之風盛于秦、漢兩朝，如封倫答高祖問：“自秦、漢帝王盛為厚葬，故百官眾庶競相遵仿。”[4]（2396）實際上，雖然唐朝主張“依禮薄葬”，但厚葬的風氣早已融入社會之中。據《舊唐書》記載，高祖、睿宗、玄宗等年間都曾出現百姓喪葬“共行奢靡，遞相仿效”的現象，甚至發展到“既竭家產，多至凋敝”的程度，在唐朝也出現了一批諷喻君臣厚葬的詩歌。值得注意的是，此類詩歌往往具有類似的藝術構思和表現手法，即將“秦皇厚葬”與“漢文薄葬”進行對比，把“奢者狼藉儉者安，一兇一吉在眼前”（《草茫茫》）[3]（4720）直觀地呈現給讀者，批判厚葬，贊美薄葬。除白居易《草茫茫》外，唐朝與之類似的詩歌還有很多，如鮑溶《經秦皇墓》：“哀哉送死厚，乃為棄身具。死者不復知，回看漢文墓。”[3]（5542）許渾《途經秦始皇墓》：“一種青山秋草里，路人唯拜漢文陵。”[3]（6187）徐夤《憶長安行》：“火光只是燒秦冢，賊眼何曾視灞陵。”[3]（8235）皆是通過對比的手法，批判或諷喻厚葬的詩作。

傳統的農耕文明難以創造過剩的物質財富，中國自古也具有崇儉戒奢的傳統。唐詩通過“歷覽前賢國與家”的方式，總結“成由勤儉破由奢”的教訓，與特定的社會歷史條件和崇儉戒奢的文化傳統是分不開的。帝王的驕奢淫縱體現得更多的是為滿足一己私欲，必然消耗大量的人力和物力，激化統治階級與人民之間的矛盾，為國家治理增加不穩定因素。“崇儉戒奢”是中華優秀傳統文化的重要組成部分，唐詩對帝王驕奢淫縱進行反思，不僅在一定程度上約束了唐朝君主的行為，而且為當下和未來都提供了良好的借鑒意義。

三、秦漢帝王的窮兵黷武形象

“廣事四夷”是帝王“窮兵黷武”的重要表現，亦是影響國家興衰的重要因素。在唐人眼中，秦皇、漢武時期的對外戰爭雖然取得了一定的功績，但也給國家和人民帶來了深重的災難，如《唐會要》卷三十：“秦皇漢武，廣事四夷，多造宮室，致使土崩瓦解。”[10]（644）將“廣事四夷”視作秦皇、漢武“土崩瓦解”的重要原因。從外部環境來看，唐朝與秦、漢兩朝有相似的邊患問題，也有君王力求開拓邊域，在唐朝存有大量有關邊域戰爭的詩歌。不可忽視的是，其中一部分作品借秦、漢帝王拓域的歷史，反映現實戰爭苦難，諷喻唐朝君主窮兵黷武。

在詩歌中，戰爭、兵役對國家和人民的影響主要表現在四個方面：一是戰爭、兵役會破壞國家“固本安民之術”，人民難以安居樂業，如司馬扎《古邊卒思歸》：“有田不得耕，身臥遼陽城。”[3]（6955）展現戰爭時田地荒廢的場景。二是戰爭、兵役導致人民傷亡，如王翰《飲馬長城窟行》：“歸來飲馬長城窟，長城道傍多白骨。”[3]（1607）感慨戰爭中邊卒的命運。三是戰爭、兵役激化了君主與將士之間的矛盾，如劉長卿《疲兵篇》：“驕虜乘秋下薊門，陰山日夕煙塵昏。三軍疲馬力已盡，百戰殘兵功未論。”[3]（1578）士兵在前線戍守邊關，浴血奮戰，君主卻“元戎日夕且歌舞，不念關山久辛苦”，忽視對戍邊將士的體恤。四是持久的戰爭，飄蕩的生活，會讓世人生發離亂之感，如劉商《胡笳十八拍》：“哀哀父母生育我，見離亂兮當此辰。”[3]（3448）表達離亂中人民細膩的心理感受。

當唐詩中涉及秦皇、漢武形象時，詩中往往會使用“黷武”“武”“威”等字詞描寫或修飾。這種直接的書寫方式，表明秦皇、漢武“窮兵黷武”的印象在唐人心中已十分深刻。韋應物《漢武帝雜歌》：“此日從臣何不言，獨有威聲振千古，君不見后嗣尊為武。”[3]（2010）詩中用一個“獨”字，不僅將漢武帝“重武”傾向表現得淋漓盡致，而且因漢武“獨重武”，間接否定漢武帝的其他功業。元稹《四皓廟》：“秦政虐天下，黷武窮生民。”[3]（4468）直述秦帝的“黷武”，又將“黷武”與“窮民”相聯系，關注殘酷戰爭中人民的生存狀況。杜甫《兵車行》：“邊亭流血成海水，武皇開邊意未已。”[3]（2255）寫漢武帝開邊拓域，致使將士大量犧牲。《唐詩別裁》稱《兵車行》：“詩為明皇用兵吐蕃而作。”[11]（202）即借漢武帝征邊諷喻玄宗用武吐蕃。其實，不論是韋詩、元詩借詠史方式表達對秦皇、漢武“窮兵黷武”的不滿，抑或是杜詩采用“以漢喻唐”的手法，諷喻玄宗用兵，詩中所流露出的情感態度是一致的，即反對君主窮兵黷武，關照人民生活。

“武”與“文”是中國文化中兩個彼此關聯的概念。唐人在反思秦、漢帝王“黷武”時，常將秦、漢兩朝“黷武”與“輕文”相聯系。蘇拯《長城》：“嬴氏設防胡，烝沙筑冤壘……當時文德修，不到三世地。”[3]（8331）認為修長城以防胡人，讓無數生民含冤而亡，這本是痛訴秦皇黷武的詩歌。到詩末卻寫：“當時文德修，不到三世地。”指出秦皇不僅黷武，而且輕文，強調文治的重要性。沈佺期《昆明池侍宴應制》：“武帝伐昆明，穿池習五兵。……我后光天德，垂衣文教成。”[3]（1040）批評漢武帝“黷兵”，贊頌當朝君主重視文教。綜上可見，唐詩在借秦、漢帝王“窮兵黷武”形象諷喻當朝君主時，也會在國家治理過程中提倡“文教”。

唐詩對秦、漢帝王“廣事四夷”的批評，同樣受制于詩人的邊域觀念。部分詩人認為拓域給國家和人民帶來了巨大損失，與中原繁榮相比，邊域是“不毛之地”，并不能給唐王朝帶來實際性的收益。如司馬扎《古邊卒思歸》：“邊土無膏腴，閑地何必爭。”[3]（6955）沈彬《塞下三首》：“誰知漢武輕中國，閑奪天山草木荒。”[3]（8542）皆將邊域視為閑地。與盛唐邊塞詩相比較，此種觀點明顯狹隘。這也提醒后人，以史為鑒本身沒有問題，如何正確認識歷史才是關鍵。狹隘地認識歷史，以特定情況解讀歷史，即便以史為鑒，也難以發揮“以史為鑒”的作用。

四、結語

從文學樣式來看，秦漢帝王的歷史從史籍進入詩歌藝術之中，這本身就是歷史形象再塑造的重要過程。同時，唐詩中并未完全照搬歷史，而是選擇性地摘取帝王的一個片段，如沈彬《塞下三首》：“誰知漢武輕中國，閑奪天山草木荒。”認為漢武帝“輕中國”而“閑奪天山草木荒”，以單一視角審視歷史，難免有失偏頗，這也是歷史反思和再塑造的過程。帝王作為一個特殊的群體形象，在唐詩中并非孤立出現，往往與國家和人民聯系在一起，詩中就常涉及與政治相關的內容。總的來看，秦、漢帝王形象是多樣的，在唐詩中的呈現形式也是多樣的。秦、漢帝王的負面事跡明顯多于正面事跡，詩中的貶斥態度多于褒揚態度，這與唐朝“以史為鑒”觀念是分不開的。在唐人眼中，秦、漢兩朝存有眾多弊端，正是因為這些弊端的存在，太宗李世民《帝京篇序》才提出“庶以堯舜之風，蕩秦漢之弊”[3]（1）的政治目標和文學主張，唐人才會在詩歌中重點反思秦漢兩朝帝王的得失。

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