試論傳承與創新中華傳統文化

摘要：傳統文化不僅是一個民族的精神象征，更是一個民族可以和其他民族進行區別的重要特征，它貫穿了一個民族的文化發展歷史，并時刻影響民族的發展方向。但傳統文化在發展過程中，由于受諸多因素的影響，是精華與糟粕并存的，中華傳統文化亦是如此。處在經濟全球化、網絡信息化的時代，中華傳統文化不斷受到外來文化的沖擊，在傳承與創新中華傳統文化的道路上，出現了阻礙。基于此，本文探討傳承與創新中華傳統文化的意義所在，分析目前存在的問題，并提出對策，以供參考。

關鍵詞：傳統文化 傳承 創新 意義

一、傳承與創新中華傳統文化的意義

（一）有利于增強民族凝聚力

中華傳統文化培育了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的民族精神，這種偉大的民族精神，不僅是我國各民族生存發展的精神支撐，也是我國各民族形成自尊、自信的力量源泉，更是實現中華民族偉大復興的價值共識。

兼容并包的中華傳統文化，是我國各民族長期發展以來形成的共同精神文化財富，一定程度上凝聚著各族人民的力量，激起各族人民的歸屬感、認同感，以及創新、進取的意識，逐步形成了推動社會發展、民族團結的凝聚力與創造力。

（二）為社會主義現代化提供思想基礎

現代化并非是西化，也不是外來主義，本身無固定結構，但任何國家現代化的實現，都與本民族的傳統文化息息相關，否則，現代化就成為無依據的理論，成為無本之木、無源之水。而新形勢下，各民族的傳統文化與現代化是互為依托、相輔相成的，現代化通過傳統文化的民族化屬性實現發展，傳統文化需要與現代化相結合，才能適應時代不斷發展的文化需求，所以，二者并非是矛盾對立的，而是相得益彰的。

中華傳統文化與現代化的關系亦是如此，中國特色社會主義現代化要在充分尊重、認同中華傳統文化的基礎上，去尋找現代化發展的可實現路徑。而中華傳統文化所蘊含的寶貴思想，如革故鼎新、以德治國、和而不同、民為邦本、天下為公等，正經過創新轉型，成為我國社會主義建設重要的思想基礎、精神支撐，逐漸與現代化接軌，在一定程度上有利于實現社會主義現代化的發展。

二、傳承與創新中華傳統文化過程中存在的問題

（一）對中華傳統文化重視不足

我國歷史悠久，傳統文化博大精深、包羅萬象，在歷史的長河中，為人類文明建設提供了寶貴的精神財富，體現了我國獨一無二的民族精神特征。但隨著經濟全球化、網絡信息化的逐步普及，帶來機遇的同時，也迎來了挑戰，部分傳統文化正逐漸退出大眾視野。如傳統的儒家經典、古訓等，被越來越多的人所忽視;傳統的習俗、節日、生活方式等，也逐漸被現代化潮流所改變。同時，傳統工藝也在被逐漸遺忘，信息科技的發達，為人們的生活提供了便利，用機器取代手工，提高生產效率，但同時也使得一些傳統工藝難以繼承和發展，如剪紙、傳統服飾的剪裁工藝等。1999年出版的《中國戲曲雜志》收集了當時各地域劇種374個，發展到2013年，只剩下286個劇種，15年間消失了88種。

（二）缺乏傳承中華傳統文化的科學、整體規劃

長期以來，對于中華傳統文化的挖掘、研究、梳理工作，大家各執一派，如儒家思想的概念和范疇，有儒學、國學、儒教、新儒學等稱謂，缺乏明確的界定;對于中華傳統文化基本內涵的闡釋，也存在各執一詞的問題，往往沒有統一的解釋。中華傳統文化博大精深，在內容和對象方面，究竟哪些屬于精華，又有哪些屬于糟粕，界定模糊。上述問題，需要有計劃、科學地進行界定、闡釋，還需要結合當代文化潮流、文化需求，對中華傳統文化的傳承、挖掘等工作，做好科學、整體的規劃。

（三）未完善中華傳統文化傳承與創新機制

中華傳統文化的傳承與創新工作，涉及文廣旅、文物、建設、工商等多個部門，而具體的執行工作也歸屬于多個部門。由于各部門職能、權限不同，在中華傳統文化的傳承與創新工作方面存在條塊、區域分割嚴重的問題，尚未完全形成相互配合的傳承、創新機制。傳承與創新機制的不完善，會導致傳承、創新中華傳統文化的后續工作難以開展，加劇其文化地位下滑的趨勢。

（四）忽略非遺在中華傳統文化傳承、創新工作中的重要性

對做好中華傳統文化傳承、保護工作的認識不足，創新方式也少，如將非物質文化遺產與傳承、創新工作相結合的意識不夠，存在“死保死守，保而不用”的現象：部分地區的文化遺產挖掘工作不及時，導致有價值的文物沒有得到有效展示，從側面反映了博物館策劃、展覽等方面存在薄弱環節。部分地區還僅限于在節日、慶典、會展活動等展示非物質文化遺產項目，沒有合理利用非物質文化遺產項目的文化功能。有些地區未深入挖掘當地的傳統文化元素，未將其與文化產業相對接;還有部分地區的傳統戲劇種類減少，面臨失傳的困境，而以傳統戲劇為基礎的劇本創作和演出，也未與當下的文化需求相聯系。

三、傳承與創新中華傳統文化的策略

（一）辨別中華傳統文化的精華及糟粕

中華傳統文化在我國波瀾壯闊的歷史中傳承、發展，是精華與糟粕并存的，因此，應有針對性地對中華傳統文化進行吸收，辨別其中的優與劣。有些傳統文化已經不能適應當前的社會發展，不能滿足群眾的文化需求，因此，在文化傳承的過程中，要有科學的判斷，并依據當前社會主義精神文明建設發展的需要，加以創新的思維模式，從而確定繼承與舍去的部分。

各時期對于精華與糟粕的理解不同，個人對于精華與糟粕的認知也有偏差，但相應的辨別標準，應是一致的。首先，優秀傳統文化應是歷久彌新的，對社會發展、精神文明建設起著推動、促進作用，具有不可替代的社會、文化價值。其次，傳統文化能否與時代相接軌，能否滿足當下的建設進程，能否引領時代進步等，應成為判斷傳統文化取舍問題的依據。

（二）協調傳承與創新二者之間的關系

在中華傳統文化的傳承、創新過程中，傳承是優秀傳統文化得以延續、發展的關鍵手段，而創新是在文化傳承的基礎上，利用創新性思維方式，發掘優秀傳統文化的價值所在，并利用創新的方式，與當下的社會、文化需要相結合，實現傳統文化的傳承，二者互為助力、相輔相成。“以銅為鑒，可正衣冠;以古為鑒，可知興替;以人為鑒，可明得失。”因此，在文化傳承進程中，要協調好傳承與創新的關系。56F4F5AB-917C-4A80-94D7-8D233EADB91E

（三）打造文化創意產品，走向市場

在經濟主導的社會結構下，中華傳統文化的傳承與創新，也需要大量的資金來支撐后續的發展，因此，將中華傳統文化與市場經濟相結合，創造出具有地方特色，并具有商品屬性的精品文化產品，是傳承、創新中華傳統文化的有效途徑，在獲得相應的經濟效益的同時，實現中華傳統文化的傳承與發展。

例如，剪紙已逐步演變成一種商品，走向了市場，與此同時，人們通過購買剪紙文創產品，不僅了解了剪紙的來源與發展歷史，還意識到了中華優秀傳統文化的可貴之處，在傳承、創新中華傳統文化的同時，也提高了群眾的文化自信。

（四）推進文旅融合，汲取其他文化的精髓

在目前我國文旅融合的大背景下，中華傳統文化的傳承與創新可以與相關的旅游機構、場所，以及文創產品相結合，致力于建立完整、系統的文旅產業鏈，深入挖掘具有中華傳統文化特色的元素、景點、文化遺址等，并以此作為文化傳承的物質載體，將中華優秀傳統文化的精神傳遞出去，增強民族自信心。

在大力發展中華傳統文化的同時，不能故步自封，要有選擇、有針對性地汲取其他文化的精髓，做好相應的結合工作，豐富中華傳統文化的內容與形式，進一步推動中華傳統文化的傳承、創新進程，實現中華傳統文化與旅游的雙贏。

（五）保護地方特色文化

地方特色文化作為一個國家重要的精神文明象征，在經濟、政治、文化、歷史、藝術等方面，均具有重要意義，因此，保護地方特色文化，是一個國家發展的重要內容。這就需要深入挖掘各地的特色文化資源，加以合理利用，與地方市場經濟進行連接，形成地方文化產業鏈，促使經濟與文化進行有效結合。

以爨文化為例，因其生存空間、文化背景、生產生活方式不同，在滲透、傳承了中華傳統文化的同時，又具有獨特的地域特色。因此，既要大力傳承、創新中華傳統文化，也要搭建起地方特色文化平臺，堅持因地制宜的原則，使其能夠充分發揮地方文化引領作用，彰顯自身的獨特魅力。

而地方特色文化平臺的搭建，包括互聯網平臺建設、辦公場地建設、文化產業開發、文化品牌打造、政策支持等，能在新時期凸顯其文化引導價值。因此，對部分優秀地方特色文化應加以保護，避免流失，如積極做好各地非物質文化遺產保護工作，留下寶貴的精神財富。

四、結語

傳承與創新中華傳統文化，是一項需要引起各界廣泛認同、重視的重點工程，在傳承的基礎上，進行創新性的轉變，不斷吸收其他優秀文化元素，豐富自身的精神文化內涵、藝術表現形式，使其成為與時俱進、促進民族團結、推動現代化發展、改善經濟結構的重要力量，充分發揮自身的啟示、指導作用，構建獨屬于中華民族的民族記憶。

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（作者簡介：徐維明，男，大專，長春市九臺區文化館，副館長，研究方向：群眾文化）

（責任編輯 劉月嬌）56F4F5AB-917C-4A80-94D7-8D233EADB91E