自由與愛：《亞當夏娃日記》對《創(chuàng)世紀》的主題戲仿*

曹 云

（南寧師范大學文學院,廣西南寧 530001）

“戲仿”（parodie）是源自“故作嚴肅的歌曲或古希臘戲劇中合唱隊登場時唱的歌，進而過渡到亞里士多德用名詞‘相對之歌’來形容赫格蒙故作嚴肅的小品劇，接著阿里斯托芬的注釋者和其他人使用‘parodia’及動詞‘parodeo’來涵蓋所有種類的滑稽引用和文本的再組織。”因時而變的戲仿定義如今在一定程度上被固定為以戲謔模仿完成對相關文本的互文性建構。“一個確定的文本與它所引用、改寫、吸收、擴展，或者總體上加以改造的其他文本之間的關系，并且依據(jù)這種關系才能理解這個文本。”因此，“戲仿所強調的是仿文與原文之間所存在的一種轉換關系，這種轉換一方面意味著仿文與原文之間確有聯(lián)系，另一方面又意味著仿文對原文有所改造，某種程度上實現(xiàn)了一種新意義的派生。”馬克·吐溫的小說《亞當夏娃日記》便是以《創(chuàng)世紀》的故事為藍本進行添補情節(jié)、豐盈人物、轉換風格的戲仿，使其在模仿引用之上完成改寫與重塑的互文性建構，并達成創(chuàng)作的終極目標——對《創(chuàng)世紀》主題的戲仿。

一、“原罪—自由”主題之戲仿

《創(chuàng)世紀》中，亞當夏娃受蛇的引誘食智慧樹之果后，人類便產(chǎn)生了妄圖外貌如神，且分享神之品質的欲望，人類的欲望追至伴隨著罪惡的生發(fā)，故而當亞當面對上帝的質問回答是夏娃給他的果子那一刻便成了人第一次撒謊和推卸責任，墮落就是由此發(fā)端的。在《創(chuàng)世紀》的敘述語境中，從內心引誘而出的欲望是原罪，而原罪的核心要義在于人類想要分辨善惡、明晰道德、萌生智慧進而取代神，這打破了原本伊甸園內安寧平靜的氛圍，敗壞了人類原初無欲無求、單純安靜的本性，為了滿足欲望人類的妒忌貪婪、自私自利會變本加厲，由此帶來社會的矛盾與問題。奧古斯丁言“意志的自由是一中等之善。”意志的自由并不明確善惡的性質，只是一種選擇導向結果的中介。上帝賜予人的這種自由選擇能力，或依附與善之美德，或決斷以惡為對象。《創(chuàng)世紀》的原罪主題譴責人類始祖對自由意志的濫用，徹底敗壞了后人的動機和愿望，致使其“有犯罪的自由，但是沒有不犯罪的自由……犯罪就是他們所要的一切。因此，他們就‘自由地’犯罪。”原罪論就此讓自由全然地偏航向惡，集中代表了人類邪惡的本質、必死的命運和苦難的遭遇。

反觀馬克·吐溫筆下的創(chuàng)世故事，自由最大限度地以美德為選擇，使自身成為善的淵藪。《亞當夏娃日記》的自由主題雖脫胎于《創(chuàng)世紀》中人自由選擇的隱喻，但在原有人物和故事的框架內對其主題進行了意義的派生，將自由的本質界說為自發(fā)產(chǎn)生、獨立思考、自行決定，并最大限度地指導亞當夏娃的行為。仿作中女主人公夏娃不再是處于失語狀態(tài)的男性從屬者，而是一個不以任何他者為目的存在著的自由者。她因欲望而追求所有的美善、智慧與快樂，在伊甸園命名新生事物、理解距離的哲學意義、創(chuàng)作格言和座右銘此類的探索歷程，讓一個聰慧獨立、創(chuàng)新探索、擅長表達的女性形象躍然紙上。夏娃形象的再創(chuàng)造是作家對原作進行破壞性模仿的結果，這樣的戲仿手法意在突出原作主題的偏頗之處，駁斥只有上帝是善良意志，而人利用意志進行的自由決斷則會導致惡的結果以及人類社會的失衡。戲仿手法的運用伴隨著強烈的敘述意圖和藝術效果，仿作中作家以夏娃的視角觀察分析新世界現(xiàn)象，給讀者展現(xiàn)了在自由支配下仍異彩紛呈而非邪惡作祟的世界，并在戲仿的渲染之下讓亞當夏娃的生活呈現(xiàn)出一種溫馨和煦，達到了顛覆原作所言的原罪招致災難主題的效果，宣揚了擁有自發(fā)的自由、獲得獨立思考和自行決斷能力的人類是能夠讓世界更加幸福美好的主題。

二、“救贖—愛”主題之戲仿

《創(chuàng)世紀》的故事遵循“罰罪酬善”這一正義原則，原罪的主題被普遍接受后，實施和接受懲罰變得理所當然。亞當夏娃犯下的原罪招致了上帝對其逐出伊甸園以及人類世界降臨死亡等一系列的懲罰，阻斷了人類追求幸福的道路。在神學的語境中，救贖指的是上帝拯救世人的德行。人類重獲幸福的愿望并無力靠自己實現(xiàn)，唯一仰仗便是上帝至高無上的圣愛，若人類棄惡從善便能求得上帝的恩典與寬恕，使自身獲得救贖。人類救贖的實現(xiàn)從根本上來講是因為上帝所憎惡的只是罪本身，承載罪責的世人并不是上帝厭惡的對象，相反，上帝的悲天憫人、寬容仁慈讓無論是正在贖罪的人還是洗清罪罰的人都感受到了愛，窺得了幸福的希望。因而在《創(chuàng)世紀》中，亞當夏娃盡管犯下原罪，上帝并沒有立刻處死他們，甚至還為他們縫了兩件皮衣，不僅可以御寒還能讓他們不因赤身裸體而感到羞恥。由此完成了從原罪到救贖的主題轉向，其中蘊含的是上帝對世人的博愛，這種愛讓罪人努力求得救贖，讓人類追求至善、皈依上帝，讓上帝創(chuàng)世行為得以延續(xù)，讓善帶著嶄新的力量進入世人的靈魂，讓幸福的承諾重歸世俗世界。

琳達·哈琴認為戲仿“所采用的方式是將歷史和小說的話語置于一張不斷向外擴張的互文網(wǎng)絡之中”“后現(xiàn)代主義通過使用正典表明自己依賴于正典，但是又通過反諷式的誤用來揭示對其反抗。”馬克·吐溫建構《亞當夏娃日記》的主題“愛”時，運用戲仿的手法對《創(chuàng)世紀》所宣揚上帝圣愛串聯(lián)著人類救贖的主題進行消解。逐出伊甸園后的生活于原作的主旨而言是人類洗刷罪行、被圣愛體恤、最終獲得救贖的一場苦旅。但在《亞當夏娃日記》中離開伊甸園后的亞當開始在夏娃一如往昔對他小心翼翼地呵護與理解時感受到了愛情的甜蜜，在陪伴孩子成長的過程中體悟到親情的溫馨，亞當摒棄了以往的冷漠、逃避與孤僻，變成了懂得愛、生活與幸福意義的有情感的男人。在夏娃的墓旁，亞當寫道：“伊人所在，無論何處，即為伊甸園。”在日復一日的人世生存探索中，亞當終于感悟到愛情才是真正通向幸福的捷徑，真正的愛情能夠使人忘卻生存環(huán)境的優(yōu)劣，伊甸園的美好在于愛情的存在，只要擁有愛情，哪怕碧落黃泉也與伊甸園別無二致，都是一樣的安寧舒適且能帶來無盡的滿足。誕生于心動的情欲之愛并非一時悸動，而是能在長久的陪伴中源源不斷地提供能量幫助成就更好地彼此，這雖然不是被上帝所安排的那條彰顯其圣愛的，所謂正確的幸福之路，但如此純粹、美善的愛使亞當夏娃相愛時內心充盈的幸福滿溢，別離時在追憶中將愛深埋于心，最終一樣收獲了幸福生活與永恒真愛。仿作中作家以到達幸福之愛的差異戲仿表達對原作上帝因圣愛救贖眾生主題的反叛，明確表達仿作的戲仿主題，愛是不分高低貴賤、上帝人類，愛之所存，幸福之所在。

三、戲仿的意義

戲仿文本間建立的是一種互文性關系，仿作引于原作并在此過程中對原作進行擴展、補充、改造與升華，使之超越一般的文本再現(xiàn)，就此派生出新的意義。在《亞當夏娃日記》中馬克·吐溫便是運用戲仿的手法完成對《創(chuàng)世紀》美學規(guī)則的打破、主題的批評與解構進行顛覆性的闡釋，以生成質疑、降格上帝，最終消解信仰這樣新的文本意義。

《亞當夏娃日記》中，作家完全將上帝這一角色空置，如此便顛覆了原作的核心邏輯，即存在一個毋庸置疑的權威——上帝。仿作里的上帝不再是萬物的源頭，所以一方面諸如不可食果、判定原罪這樣有上帝主宰的情節(jié)中上帝的角色被無限虛化，人類的行為完全歸因于自身，他們會因自由的本性而進行獨立思考并自主決定，并非受到上帝旨意的驅使。另一方面人世幸福與永恒的緣由也不再是上帝的圣愛與恩典，人類的向善之愛會讓親人間其樂融融、情人間互敬互愛，塵世的生活充滿愛意，便不再是一場充斥著罪與罰的苦旅，而是能夠觸及永恒、到達幸福彼岸的一路成長。而深情款款的亞當也真正詮釋了愛能夠跨越時間與空間而觸及永恒，世間幸福的發(fā)生不再是上帝救贖的結果，而是人類愛的結晶。作家運用戲仿的手法顛覆了這種固有的邏輯，將代表美好與永恒的伊甸園式世界的到達路徑轉換為人類只要感悟到愛的真諦便能抵達，這件事并非高深莫測受到上帝的主宰、蘊含上帝的智慧，反而是蕓蕓眾生都能認識到、經(jīng)歷過、體悟懂的。如此便將曾經(jīng)懸置于頂?shù)摹⑹崯o比的幸福之道降格于俗世，人類幸福締造者的身份不再是上帝的專屬，這個人由一變?yōu)榱硕啵识系叟c人類之間的身份差距被無限縮小，曾經(jīng)至高無上的上帝在仿作中被降格身份，體現(xiàn)出與原作截然相反的意圖，實現(xiàn)了戲仿的意義。此外，《創(chuàng)世紀》最顯著的敘述特點就是具有真理認同的性質，敘述者以零聚焦的敘述視角講述世界的起源、人類的家族譜系等，旨在讓讀者相信文本中的所有事件都具有歷史真實性。因其構建了一個邏輯自洽的意識形態(tài)體系、包羅萬象的人類世界以及歷歷可考的世界準則而被讀者廣泛地接受，奉為人類和宇宙真實的起源，并在不斷的傳播過程中成為一種信仰而存在。因此，《亞當夏娃日記》中對上帝進行質疑與降格的戲仿可以說是直接挑戰(zhàn)了《創(chuàng)世紀》的真實性、權威性并試圖消解這種信仰，顛覆人們曾經(jīng)篤信不疑的話語。

馬克·吐溫巧用戲仿造就了《創(chuàng)世紀》與《亞當夏娃日記》之間的互文性與開放性，文本間的共生與派生在挑戰(zhàn)藝術慣例之余，展現(xiàn)了其獨特的審美意蘊與文化內涵。仿作中上帝角色的空缺讓人類自發(fā)產(chǎn)生、獨立思考、自行決定的自由能力得以最大限度地施展，并由他們的塵世之愛收獲了原作中只有依靠上帝才能抵達的幸福與永恒。戲仿手法的運用不僅顛覆了原作原罪與救贖主題，更重要的是對質疑上帝存在、降格神之地位與消解信仰具有重要意義，并促使人們重新思考上帝與基督教的合理性與權威性。