“武漢杖頭木偶”造型的傳承與創新

謝思宇 關 洪

（湖北工業大學,湖北武漢 430068）

一、木偶戲的發展概況

木偶戲“源于漢，興于唐”的說法一直存在。王學鋒、劉文峰認為“最早的偶是用于喪葬祭禮的”，后來演變成娛樂性的木偶戲。朱詩旖認為陪葬偶是漢人視死如生的觀念體現，漢代貴族們希望下葬后可以繼續享受生前的繁榮。木偶戲經歷了喪葬祭奠到娛樂喜劇的轉變。唐李隆基的《傀儡吟》詩句“刻木牽絲作老翁，雞皮鶴發與真同”反映了木偶技術制作高超。傀儡戲在清代由都市轉變到鄉村發展，需要大型裝置、大場面布置的表演方式逐漸沒落，漸而改成攜帶、演出方便的杖頭木偶、提線木偶、布袋，并在民間得到發展。

在歷史的進程中，木偶的流派分為：“杖頭傀儡、懸絲傀儡、水傀儡、肉傀儡、藥發傀儡”但是現在我們國內還能完整看到的只有提線木偶、杖頭木偶、布袋木偶、鐵技木偶了。

二、武漢杖頭木偶的概況

1.傳入武漢

早在先秦時期就有與楚地木偶相關的表演記載，“如先秦時期屈原創作的《九歌》，描述了楚國民間祭祀時女巫裝扮諸神、依歌而舞的生動場面，體現出較強的戲劇性色彩；或許，這就是中國戲曲‘以歌舞演故事’的初級形態。”當時的木偶戲傳統劇目多是神話劇為故事背景，正與荊楚時期尊崇巫蠱祭祀為契合。1850年（清道光年間），已有木偶戲藝人在漢口后湖一帶以紗幔圍成戲場進行演出。1929年前后，楚劇藝人為木偶戲配唱填補了木偶戲原本故事繪本沒有楚劇的缺憾，也為楚劇形式增添了另一種表演形式。又因為和楚劇的不斷融合，形成了具有特色的武漢杖頭木偶。

武漢杖頭木偶是木偶的一派分支，主要是由木質雕刻而成，并加以其他材料輔助，制作成各種動物和人形，是以操縱偶人表演的一種戲曲藝術。武漢木偶劇1953年前多為民間團體，1953年后武漢市地方曲藝木偶組成立。

2.與楚劇的融合

1860年漢口開埠，武漢逐步成為一個大型的移民城市，群眾對包括戲曲在內的各種娛樂形式都有較大的需求。楚劇、漢劇這些當時被清政府禁演的劇目可以在租界的茶樓、公館演出，這便客觀的促進了戲曲的發展。許多鄉間班社開始涌入武漢，這使得武漢的戲劇文化有著較強的兼容性和包容性。木偶劇的興起符合當時民眾的精神文化的需求，而木偶劇搭配楚劇的表演形式，讓人眼前一亮。1929年前后，漢口品月茶社、德記茶樓、易云記、公記社等四家茶樓經常演出木偶劇，茶樓成本低于劇場，受眾人群普遍，受人們喜愛和追捧，因此木偶劇演出曾一度繁榮。當時的楚劇藝人因受到軍閥戰禍的影響，情勢所迫下不能登合演出而轉向木偶劇的后臺配唱，楚劇和木偶戲不斷配合，形成獨具特色的、富有武漢本土文化的武漢杖頭木偶戲，戲曲本身的舞美、劇情都受楚劇的影響，同時木偶戲操控技巧的不斷精進和配合劇情的改變，都是對武漢杖頭木偶的不斷完善和本土化的完美融合。

武漢是“高山流水覓知音”故事的發源地，自古以來音樂、戲劇、戲曲等各種藝術蓬勃發展，為武漢杖頭木偶戲等民間藝術的發展營造了良好的藝術氛圍。其發展都是一代一代前輩們不斷摸索得到的，他們根據武漢的特色和木偶戲的特點進行了結合，讓武漢杖頭木偶更有特點，提高了武漢杖頭木偶的辨識度，開創了一批批的新劇本讓觀眾更加耳目一新，有變化就是創新，有傳承就是發展，1972年后《長袖舞》《東海小哨兵》《摸花轎》《哪吒鬧海》這些劇本都是為了讓木偶劇更加有個性，不拘泥于傳統劇目。開始自己編劇和改編，造型開始貼近現代。武漢杖頭木偶的開創也是符合人們對于傳統文化的熱愛和對于特色神話故事的向往，因此前輩們對于這方面的創新和傳承都是獨具慧眼的。

三、武漢杖頭木偶造型的傳承與本土化創新

1.武漢杖頭木偶的造型演變

武漢杖頭木偶在清道光年1850年傳入至今有170年的歷史，根據現有資料把杖頭木偶傳到武漢之后劃分為兩個主要時期，一個是1850年至1970年為武漢杖頭木偶的傳統時期，主要是傳統木偶劇，這個時期較為動蕩，木偶造型制作較為傳統，劇目簡單；多為抗日劇，另一個時期是1972年，也就是武漢市說唱團木偶隊成立的時期，他們開始逐漸探索和創造新的木偶造型和開發原創的劇情，多為神話劇為主。

在傳統木偶劇中的形象制作刻畫都以實木為主，例如1963年革命劇《紅云崖》《雙槍老太婆》中的眉目較為夸張線條粗獷，臉部肌肉線條明顯，眼袋紋路刻畫寫實，充分體現人偶年齡特征，神態表情也貼合真人狀態，喜怒哀樂比較明顯，但較為刻板，發型較為簡單，多以平頭或單個發髻體現。

在一代代傳人不斷摸索中，他們開始制作具有荊楚特色的人物形象，在現代劇目《東海小哨兵》，人物形象更貼近現代，審美，制作也更具特色。1973后的傳統劇目中的古人形象塑造不再是以前呆板刻板的形象了，開始融合楚國人的形象特征制作。制作造型以美化人物為主，好壞角色特征明顯。人物面部造型飽滿，服飾更貼近古代人物特征形象，結合史料的形象制作，服飾也是融入漢繡的荊楚服飾。木偶制作神韻天然，充滿荊楚特點，充分體現出輕便、細膩、靈巧、傳神的特點。

2.木偶造型的荊楚特點及本土化創新

武漢的杖頭木偶約為0.4米，小巧玲瓏但動作可以行如流水，造型都離不開傳統木偶戲生旦凈末丑人物特征，但又區別于傳統木偶戲，大都借鑒荊楚文化審美，有自己的荊楚特征。例如20世紀80年代，第四代傳人郭小川創造的長袖舞中的女性形象，眉目不似傳統人偶的柳葉眉、八字眉，它的中間平兩邊彎彎的，是從楚文化中女性的形象提取到的，和戰國長沙墓出土的彩繪厄上的形象如出一轍。都說眼睛是心靈的窗戶，例如成都杖頭木偶基本上采用傳統京劇的生、旦、凈、末、丑、等傳統人偶，也會有神仙、鬼怪、動物，它們在眉目的裝飾多根據傳統人物的形象重油彩。而長袖舞女性的眉目則是根據服飾的配色化淡淡的眼窩以便襯托整個人物，其他女性人物則是根據人物服飾裝扮眉目眼窩或也不涂色彩，但保留楚國美女的特點。長袖舞女性的眉心留有一點紅，體現整個人物的活潑青春特征。傳統木偶的嘴巴飽滿唇峰明顯，也有些地區的杖頭木偶嘴部可以開合，就需要唇形細長明顯，而武漢杖頭木偶的長袖人偶的嘴部則是小巧可愛，呈現倒三角形的櫻桃小嘴的樣式，這些出土的文物形象的同樣可以證明“長袖舞”的木偶特點。

而《長袖舞》的服飾更是荊楚服飾特色的代表，琉璃閣墓出土的戰國刻繪燕樂畫像銅器殘片中的舞者首飾加戴之物較奇,大多為羽尾之飾。其服為秦時所作《琴引》中的‘舒長褏以舞’其中的“舒長褏以舞”“褏”字同“袖”意思是舒展長袖作為舞蹈，由此可見當時楚國女性就是穿長袖而舞為美，且袖子甩起來的動作行云流水，大幅度的抖動和以袖轉舞都是一個情緒的表達，以身體配以袖子而舞是整個舞蹈的精彩，所以“長袖舞”的開創是舞蹈木偶劇的先河，水袖長8米，表演難度極高，以人偶合一長袖揮舞為基礎，也是一舞動天下，人不動、偶不動，人舞皆偶舞，強調了人偶合一的境界，把自己的理解和情緒通過木偶的動作傳遞出去，成為全國木偶屆爭相效仿的對象，一時間全國木偶屆同仁爭相效仿，也讓該節目在1985年成了木偶戲（武漢杖頭木偶戲）代表性節目。

四、結語

武漢杖頭木偶的發展離不開一代代傳承人的不斷努力，但是武漢杖頭木偶的發展在近代逐漸沒落下去，武漢本地人都不太清楚整個歷史傳承。作者針對18歲-25歲年齡段人進行問卷調查，數據整理得知，有效問卷75份，聽說過武漢杖頭木偶的人占29.07%，完全沒聽說過的占70.93%。

沒有共鳴就沒有傳承的欲望，但是政府的不斷扶持，對于武漢杖頭木偶的發展更基于下一代青少年，小學基地和木偶傳承中心都為木偶戲的發展默默努力著，讓武漢杖頭木偶的發展看到了春天。但是這些遠遠不夠，相關研究論文、書籍幾乎沒有，雖然2015年，武漢人民藝術劇院專設武漢木偶藝術傳承保護中心，推出《少年孔丘》《羅漢傳奇》等大型原創武漢杖頭木偶劇。2019年創排的《千年禮頌》節目更是在第七屆世界軍人運動會閉幕式演出中絢麗奪目，重塑武漢杖頭木偶戲輝煌。但是大多數人對于武漢杖頭木偶的歷史傳承沒有共鳴。這個傳承幾代的非遺就會沒有發展動力和傳承信心。隨著老一輩手藝人去世，木偶的手藝傳承人也在逐漸減少，這些問題不容忽視，這個武漢杖頭木偶傳承發展需要注意保護的。

注釋：

①王學鋒.劉文峰.中國戲劇[M].古吳軒出版社,2010:185.

②朱詩旖.馬王堆一號漢墓樂俑再探[J].人民音樂,2015(06):60-64.

③劉方.陳坷均.唐玄宗李隆基詩作編年考[J].湖州師范學院學報,2011(03):14-19.

④陳海燕.中國木偶戲地域性風格分析與研究[M].中國水利水電出版社,2018:8.

⑤程云.胡非玄.荊楚戲劇 [M].武漢出版社,2014:2

⑥武漢市木偶劇團編寫小組.武漢市志.文化.武漢的木偶劇(試寫稿)[J].武漢文化史料.第五輯,1985(06).

⑦周錫保.中國古代服飾史[M].中國戲劇出版社出版,1986:73.