儒道佛生命教育思想比較研究

劉美英 徐園媛

摘要：生命是一個永恒的話題，中國傳統文化的主流儒道佛三大家對生命有著不同維度、不同視角的解讀，在生命本體思想上，儒家推崇以人為本、關懷自我生命本體，道家推崇萬物平等共生，順應自然生長規律，佛家推崇生由緣起、福禍相依;在生命價值思想上，儒家推崇重仁貴義、奉獻生命價值，道家推崇自在無為、淡泊功利之心，佛家推崇摒棄虛妄之念，追求真我;在死亡教育思想上，儒家重生輕死，關注生命歷程，道家推崇無生無死、與道合一，佛家推崇死為生之延續，因緣之果。挖掘儒道佛生命教育思想的共通之處納入生命教育內容，利用其本質差異構建以需求為導向的生命教育內容體系，給生命教育注入傳統文化力量，推動生命教育貼近生命成長歷程，適應生理及心理發展規律，解決生命旅途中的困惑。

關鍵詞：儒道佛;生命教育;比較研究

中圖分類號：B22文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2021）11-0148-03

中國傳統文化以“儒道佛”三大家為主干，構成三維一體的基本框架。吸取儒道佛三大家中的生命教育思想，使得生命教育扎根中國傳統文化，助力人們擺脫生命困境，促進生命教育發展。儒道佛在生命教育思想上具有眾多的一致性，如對生命本身的重視、對生命價值的追求等，但通過深入研究和多維比較，就可發現其內涵有著實質性的差異。

一、儒道佛生命本體思想比較

儒道佛三大家對生命本體有著不同的理解，所謂仁者愛人，以“仁”為核心思想的儒家在生命本體上更側重于人。儒家雖也提倡人們與自然友善相處，但在人與自然之間，更重視人的地位。所謂“天人合一”“萬物一體”最終都落腳到人的身上，孟子更有語“萬物皆備于我矣”，儒家重視人的主體性，強調關注人的生命體本身。其標志性思想“仁”不單指與天下“仁”，也包含與己“仁”的思想。儒家思想中的“生生”思想，正是關懷生命本體的具體體現，所謂“生生”即創生與續生、共生與養生、貴生與護生，就是指對于生命本體我們要珍惜、養護、珍重它，才能使得生命本體長久延續。《周易·系辭上》中“往來不窮謂之通”蘊含深刻的關懷生命本體思想，生命在于變，變即運動的產生，對待自己的生命就要以運動養護生命，促進生命的健康發展。此外，還應與萬物共榮共生，順萬物生長之態，即所謂“順萬物之情”，同時對待自我生命時，自我情緒流露也無需刻意控制，隨心而為，使喜怒哀樂保持動態平衡，是謂心理的健康狀態。荀子曾語“雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡”，也就是說，對待自己的欲望不能強行去消除它，正當欲求理應被滿足，過度苛刻會導致生命受到損害。儒家認為生命理應被珍惜愛護，其高揚的修身齊家治國平天下理念，也是基于健康的生命體之上的。

與儒家不同，道家認為人與物無主客之分，萬物皆為生命，理應共享世界。由此，尊崇自然主義使得道家更追求自然、灑脫、“無為”的生命哲學。人不應該只為名利、物欲奔波勞累，萬物皆為主，更應回歸自然，放飛自我。老子有言：“名與身孰親？身與貨孰多？”老子通過比較名、貨和人本身，告誡人們不可因名利而輕賤自身，名利皆身外物，貴生自重才能獲得生命本體的自由[1]。在這個追求經濟高速發展、利益優先的時代，生命與其他孰輕孰重？當今有的大學生在逐名逐利的路上過度苛刻要求自我，以致難以直面自我的能力極限，由此產生抑郁、墮落等念頭，從而淪為名和利的工具，面臨失去真我的生命困境。

對比儒道兩家將生命本體的思想落腳到具體的物質形態，佛家文化則超越人與物，認為生命本體因緣而起，五蘊和合而生，分散而滅。佛家主張超越生死界限，認為生時作為將決定死時的福禍。中國化的佛家文化認為人生時的痛苦緣于欲望，要想擺脫痛苦就應斷絕欲望，提倡克制欲望，戒貪嗔癡，認為人一旦陷入欲望就會墮入地獄，飽受地獄之苦。佛家認為人死后，分為“天上”“地下”，尊奉佛家，守持佛戒，信因果，為善行者，入天;“善得福”而“惡有重殃”，若生前縱欲行惡，就會入地。在佛家體系中，死后世界系統極為復雜，層次繁多。種善因則得善果，種惡因則得惡果，佛家講的地獄之苦在于提醒世人生時要克制欲望，清靈靜心，不要墮入欲望世界無法自拔。

概言之，儒道佛三大家的生命本體不同，由此引發的生命教育思想也各有差異。儒家以人為本，強調對人本身的關懷，提倡人們珍惜、養護自己的生命。道家則認為萬物共生、地位平等，人不是世界唯一的主體，人與物都是這宇宙中的一環，都要遵循自然界的規律。佛家超脫生命實體，信奉緣起論，認為生死皆有因果，生命本身就是因緣所起，因緣而散。

二、儒道佛生命價值思想比較

關于生命價值，儒家認為應追求“德性之知”。儒家思想雖也強調生命的重要性，但在生命價值的追求中，儒家認為仁義遠重于名利，甚至是生命，素有“殺身求仁”“舍身取義”的主張，何為仁義，為國為民即為取仁取義。儒家認為人的生命價值應更多體現在社會價值上，積極入世，盡一己之力為社會做貢獻，既彰顯了個體價值，又體現了社會價值，這才是生命價值的正確取向。儒家認為人應超越自我對私欲的追求，《論語·雍也》寫道：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”認為口舌身體之享樂不如精神上的享受，人若局限于身體的享樂，生命價值注定會缺失[2]。生命尚且有限，但若將天下之任降于己，必能超越有限生命創造無限生命價值。儒家主張“修身齊家治國平天下”，通過對自我的提升最終來為天下盡一己之力，彰顯自我生命價值。

在生命價值上，道家的思考多體現在自我超越上，追求無為而治、淡泊致遠，認為“無用”即大用。“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，禪然而善謀。天網恢恢，疏而不失。”老子這段經典的話講正是無為而有為的狀態，他強調順應自然，遵循規律，認為自然無為狀態才能達到最佳效果。與之相對，他反對人違背本性強制性追求任何事物，逆情而為是一種反自然狀態，返璞歸真才是取勝之道，這就是“大用”的體現。在那個時代，道家更關注生命本身的訴求，因此道家認為名與利皆是可拋卻、淡泊之物，風云尚且有聚有散，人生豈是強為而有效之？世間名與利、寵與辱、悲與歡，自有其運行之道，對于這樣的人生應該持淡泊寧靜的態度，這樣才能真正完成自我超越。貪生、逐利、為名只會讓自己陷入囹圄，淡泊超越才應為生命價值的最終追求。

儒道兩家在生命價值上對于名利有不同態度，而佛家的生命價值思想超越了名利，甚至是生死，認為生死皆空，人生應追求常樂我凈。何謂常樂我凈，即持戒破戒，無為苦樂，常住無我，拋卻生死，知悉死不是生命的盡頭，活著的時候應追求自在真我[3]。佛家認為人生本為苦，苦為常態，更因萬物的無常而苦，所以活在世間要理解苦、超越苦。凡人追逐的名利、快活、幸福等皆是虛妄，這一切不過都是虛幻世界帶來的虛幻感受，而只有在生命旅途中去還債還愿，最終成就完整的自我才是生命應有的追求。同時，生的意義不在于追求年歲長遠，而應在有限的生命中，證得自我，證得法身，證得永恒的生命。

在生命價值問題上，儒道兩家關注點亦不同，儒家更推崇超越自我私欲，正如朱熹所言“存天理，滅人欲”。仁義的思想在儒家中具有非常高的地位，憂百姓之憂，仁義于天下，儒家多認為生命價值應體現在政治道德上。而道家在生命價值思想上，則認為名利為轉瞬浮云，順應自然，追求淡泊致遠。道家以自然、無為為生命價值的最終追求，淡泊名利，此無為非不為，是順勢而為，道在指引人們追尋自我的生命價值。佛家在生命價值上是一種唯心主義，認為生來苦為常態，俗世多幻像，不要過多關注生死，生的意義在于求證真我，超脫生死。

三、儒道佛死亡教育思想比較

儒家文化認為，天有好生之德，育其生命，養其身體，但死亡是個體自然發展的必然歸宿，是不可避免的，人們不必執著于永生。同時，死亡既是不可避免，也就無需逃避，儒家文化試圖以此消除人們對死亡的恐懼，因此對死亡描述較少。儒家更多是關注人的死亡對活在人世的他人的影響，它鼓勵世人在生時好學不倦，踐行不息，重視生命意義，而不必在意生命的限度，以生之意義去超越死亡，去永續在人世的積極影響。也就是說生命的長度無法齊天，若修身立德、憂國奉公，求得另一種永恒，在面對死亡時就能于己于民都能“無愧”，即為死生有命，無愧于心。同時，儒家認為死亡也是生命的停息，活在人世時應積極鼓勵人們進取不止、奮斗不息，而死亡也是對人們一生忙碌的終結，不值得恐懼。

道家同儒家的死亡觀有共通之處，他們也把生死理解為事物的自然變化，理解為春夏秋冬的自然更替，但不同的是，道家超脫生死，是站在自然變化的角度看待生死，認為世界是處在絕對運動之中的，生命循環不息，變化無常，而唯有道是永恒的。《莊子·齊物論》講“道通為一”“萬物皆一”正是說生死不過是一種自然規律，不必苛求生命長度[4]。生是道的開始，死不過是對道的回應，生死循環沒有盡頭，只有道不生不滅，與道合一就能超越生死。道家這種宏觀的、客觀的自然哲學生死觀，對死亡持以寧靜、坦然的態度，死無所懼，摒棄對生死的執念，與心中大道合二為一，就能凌駕于生死之上，是謂生死兩忘，與道為一。

早期佛家對生命的解釋具有極強的悲觀色彩，認為生命的存在就是苦，佛家的苦包含了生理上和精神上的雙重痛苦。佛家認為，世界是變化無常的，生命沒有快樂，是苦難的集合，那么死亡也不足以畏懼。死亡只是苦難的其中一種形式，人們時刻被死亡的到來所威脅也只是由于人生來就要受苦。佛家講人生有八苦：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五取蘊。生、老、病、死四苦是生理現象，是由人的生理變化形成的，沒有人能夠逃避。佛家教人們認識生死的真相，借以消除人們對死亡的恐懼，認為死是生的了結，但同時死又是生的延續，無生無死，方能了生脫死。同時佛家認為人生前所作所為，會形成因果，導致死時進入不同輪回之道。生是對死的造業，只有在生時積善行德、摒棄貪嗔癡妄，才能得到好的因果。警醒世人，生時要嚴于律己，死后才能免去地獄之苦，收獲好因果。

儒道佛三大家在死亡教育思想上也展現了不同的觀點，儒家思想多為社稷、百姓，更多是引導人們在生時創造價值，死后就無愧于此生。儒家重生輕死的理性態度能激發人的生命活力，鼓勵人們創造生命價值，但同時忽視了對死亡的關懷，具有較強的工具性。道家從自然主義出發，淡化了死亡的恐懼與痛苦，認為死和生皆為自然的過程，生死一體，不因生而喜悅，不因死而恐懼。道才是生命輪回不息的唯一追求，生命與道的融合才能逃脫內心世界的束縛，真正獲得自在人生。佛家則認為死亡是對苦難的解脫，同時也是來生的延續，不執著于生死才能擺脫死亡的恐懼，同時警醒世人心懷慈悲才能通往極樂世界。

四、結語

習近平總書記強調：“生命重于泰山”“樹立安全發展理念，弘揚生命至上、安全第一的思想”“人的生命是最寶貴的，生命只有一次，失去不會再來”……這體現了習近平總書記對生命的高度重視。生命教育引導人們關注生命本體、激發生命活力、照亮生命旅程、聚焦生命發展、升華生命價值，其目的是為了讓人們感知生命美好、體味生命真諦、走向幸福人生。通過比較儒道佛的生命教育思想，發現三者存在明顯差異，同時亦有諸多共通之處。在生命本體方面均有重視生命，善待萬物生命的思想;在生命價值方面都提倡積極入世，忠厚處世;在死亡問題方面，都力圖減輕人們對死亡的恐懼，幫助人們直面死亡。同時儒家的生命教育思想側重于道德價值，能教導人們積極入世、治國齊家。道家的生命教育思想則提倡順自然之道，以道觀生死、養生命，對于養護生命具有較大啟發。佛家主張的緣起論的生死觀，不僅可以消除對死亡的恐懼，同時業報、還債等說法也引人為善。挖掘儒道佛三大家生命教育思想的共通之處與本質差異，應將其與當代生命教育實踐相聯系，將優秀的生命教育思想納入生命教育體系，增強生命教育的可接受性;生命個體存在高度不可復制性，應以需求為導向構建生命教育的內容體系，實現針對性教育;將儒道佛三大家生命教育思想與生命教育實踐相結合，應結合國學熱，增強生命教育的趣味性，使其變成人們喜聞樂見的生命教育[5]。比較研究儒道佛所蘊含生命教育思想，以更系統更精準的生命教育灌溉生命，有助于解決生命教育存在的泛化、模式化、盲目化等問題，反思生命教育現狀、堅持問題導向、尋找解決對策、助力生命教育的良性發展引導生命個體樹立積極健康的生命觀。

參考文獻：

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[2] 江文富，邱龍虎，王小燕.儒道墨生命哲學比較與調適——以生命觀為中心[J].自然辯證法研究，2015（11）.

[3] 王野林.中國古代儒、道、釋三派“關愛萬物眾生”思想比較[J].新西部（理論版），2015（24）.

[4] 劉春明，王樹海，王永丹.佛家生命智慧與中土生死觀念[J].文藝爭鳴，2017（12）.

[5] 丁奕然，呂立杰.中華傳統文化的生命自然意蘊及其現實價值[J].理論月刊，2019（9）.

作者簡介：劉美英（1995—），女，漢族，重慶人，單位為重慶交通大學，研究方向為思想政治教育。

徐園媛（1977—），女，漢族，重慶人，博士，重慶交通大學馬克思主義學院教授、碩士研究生導師，研究方向為思想政治教育。

（責任編輯：王寶林）